安居第五日：照了觉知自他现行是为觉悟方便

　　安居第五日:照了觉知自他现行是为觉悟方便

　　《往生论》中说:“口业赞叹,称彼如来名,如彼光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。”口业赞叹,其作用力(结果)就是:如实修行相应。

　　如实,可从众生现行如实及弥陀光明智相两个角度看;修行,即做现行与光明智相的类比,看看有几分相应。如此修行,能清晰其缘起、过程、结果,是为正行者。

　　从众生现行作为业相看,千差万别,都是过去因因果果迷茫中的相续而产生的众生相。而极乐世界皆三十二相八十随形好,是平等缘起产生的结果,是阿弥陀佛摄受正觉华化生的结果。我们要承认现下差别,也要承认本质无别。

　　很多人修行只是在表相上攀比、争强好胜,不如实。如实,是真正地学会佛陀的悲智,让佛陀的光明在我们的生命中展现。

　　而如实了解一切众生现行的本质,我们就比较好修行。

　　随喜,很容易得到平等的利益。我们做不到的表相很多,但本质都是平等无自性的,一随喜,就揭示出本质的平等性来。

　　了知到“一切众生的现行,其本质无差别”,这样我们就从无量差别中,从表相的分别对待中解放出来了,以此作为一个修行的起步,就很清明、圆明。

　　所以,对自身及周边有情的现行状态及心理的表面与本质进行观察,这点我们不能忽视。

　　习惯不如实了,习惯在表相上迷失了,众生分中,不仅审视自己,还要审视周边,如此才能达成广大平等性。

　　我们分别执着的习惯造成了无量的差别,佛陀光明智相利世无碍,那我们怎么来与彼无碍相应呢?

　　“佛现一妙身,众生随类而见”,万事万物不过是众生不同心智的折射,佛陀象最清净圆满的镜子一样,谁来照,就看到谁的现状业表,故说大圆满净智普照世间,了知一切众生现状。众生“随类而见”,所以我们的心智要象佛的心智圆明无碍,你一切表相不为障碍,透视本质人得方便。表面现象一散坏了,起作用的就是你那个清净无染喜悦轻安的心智。要不然我们离佛法太远了。

　　所以我们见佛、拜佛、忆佛修持,马上就照了自己的现状,即表相,你能知道自己的现状罢了。比如我们念一声“南无阿弥陀佛”,你现在反映出来的是什么,你就能如实地了解你的现行的业报,你的现行状态的心理感知、愿望、想法等等都看得到。

　　为什么呢?这一句光明名号可以普照一切,令一切称念有情觉察了知自己的现行。这需要实践。要不然你念佛也不知道自己在干啥,你不知道怎么来如实修行,而从你的本质上来认识这个法则,如果你随顺着清净平等的缘起来观察你的现行业报的心理、口业、行为状态,你马上就知道你应该怎么修行了。因为那个表相的执着、表相的分别正是你要修行、觉悟、超越、认识的地方,那就是你觉悟的当下。你在哪儿觉悟?就在你业力成熟的那个时间。

　　那我们称念这一句牟尼光明宝号可以照耀一切众生,令一切众生现知现觉!所谓“如实修行”,并不是什么样的人才能如实修行,就是每一个众生皆因缘佛明亮智故、光明智,无所障碍,照了觉知、认知自我。“认知自我”是真正的修行啊,你不管它丑也好,美也好,它没有意义,它只是表相执着的一个现缘罢了,它是你觉悟的一个正机!当机!

　　学佛干啥?如实修行。修行什么?依阿弥陀佛的光明名号,我们在口称之刹那照了觉知一切众生的现行。一定要在这儿用用功夫!

　　“照十方国无所障碍”不是说佛照十方国无所障碍,是一切称念众生皆可以运用这个无所障碍来照了觉知自他现行,令其觉悟,那就是修行相应,与光明相应,是为口业赞叹阿弥陀佛。

　　你不相应,没有赞叹,相应了才有赞叹的实际的作用。很多人是在谤佛啊,“南无阿弥陀佛,我还没有升官”、“南无阿弥陀佛,我还这么穷”……,永远就在对立的状态下所谓地念佛,实际是在谤佛。你没有真正地运用这个照十方国无所障碍的清净智相照见自他现行。

　　此“照了觉知自他现行”是为觉悟方便。表相现行是分别,本质现行是平等。假如我们从本质的现行中观察自他众生,所有的差别一时散坏,你得清净安乐住,与光明相应,所以是为清净光,是为欢喜光,是为智慧光……,这个光在我们心性现缘起作用了。起作用了,那你念这一句“南无阿弥陀佛”就在赞佛!与佛相应,与光明相应。

　　一切诸佛如来出现于世,无外乎是激发成熟我们根本心智,一切众生本源心智,就是我们一切众生的佛性。他把你那佛性激活出来、成长出来,让你起作用,就OK了!他不给我们附加什么任务,也不去给我们减掉什么责任或压力,实际这都是我们自觉自审的东西,完全可以做得到的。

　　我们观察了佛的自他受用,因为他没有表相与本质的差别,一切诸佛圆证于法性,究竟圆满,真实无碍,所以十号具足,他们是影畅表里,光达无碍,彻照法界,圆满一切,没有对待的。

　　我们念佛人就如手持一个光明的大圆满净镜一样,照了自他现行业相的差别,如实了知本质无别,了知一切现行差别的无常无我性,那现行就可以得解脱,此解脱就在你观察的当下即行解脱,所以无始以来的业力一时散坏,出离生死苦海,不假方便,自得心开,成就菩提。

　　如此究竟广大圆满的教言能和盘托出,若没有佛陀的威神慈悲加持与回施善巧,我们是无法传达、无法接受的,这是真实不虚的。

　　只希望大家在每个现行中学会解决问题,而不是增加学问。解决现行的心理烦恼业习,使我们的烦恼执着能消融于当下,这是最重要的!你有没有什么学问我不管,因为大家现在的学问都够深厚的,我们这个时代的人放到唐朝都可以做国师了!现在人的福报不得力,同时业报也不得了,我们近一百年的开采消耗的资源超过过去五千年,但过分开采使用消耗也给我们带来潜在问题。为什么学习净土呢?快捷,没有比这个方法更快捷的了。这一百年最大的特征就是快捷,快餐文化的时代,如果跟不上这个时代的步子,佛教就起不了作用了,所以释迦文说这个时代一定需要净土教法,在快餐文化的时代这是最好用的,不管对哪一类的有情,不管是善是恶,不管智者愚者,因为弥陀圆满清净的教法,一声称念,咸能照了觉知自他业力差别之相,如实修行,成就菩提。我们要是不知道这个时代的机是不行的,所以象过去古德说的,净土法门当机啊,你再找不到这么当机的法了,这么平等清净的法,因为变化越快,平等就越安稳,变化越快差别就越大,那么净土的如实也就能安立众生。和这个时代完全可以整合到一起了。

　　净土教法实在是非常特别,可能阿弥陀佛还是偏袒我们吧,我们的固执差别这么大,念佛法门在我们这个国土环境内,不动摇大家的基础和业的状态,就能使我们真正地改变,为什么呢?从你本质上改变,而不是从表相上。表相改变太困难了,但是让你认识生命的本质,是不难的。阿弥陀佛是一个本质的教法,这个大圆满名号是揭示我们本质的,让我们如实自知自晓的一个教法,它不过是人性化了,人情化了,从往生彼国,从“但得诸乐无有众苦”,从饮食自然、衣服不需要洗、变化神通无碍、房屋随意等等,反正是你需要啥他就给啥,所有都是人性化的慈悲。为什么阿弥陀佛建立这些呢?可能还是我们太需要了,通过使这些千差万别的需要得到满足,使我们的本性同时揭示出来了,所以“众生所愿乐,一切能满足,是故愿生彼,阿弥陀佛国”。

　　如彼名义,欲如实修行相应故。

　　实际诸佛如来都有无量的光明名号,十二光明名号是阿弥陀佛无量光明名号中的一种集中的说法,欲从各个角度来提示我们有情怎么彻底地、无疑地走出我们的自我心结与困惑,这样一些名义的善巧。

　　实际我们世间的意识业报中就是个名字、名义,名字所依而产生的一个事实。很多人到处参学,他的愿望是“我要开悟”、“我要明心见性”,但你说啥是明心见性?他说我不知道。不知道你为什么要求他呢?不知道。名言在误人啊,误迷信之人。现在佛教的名字名言误了很多人,不解决自己的问题,就在名字上奔跑,说那个人修大圆满的,就“哗”地跑过去了,啥是大圆满?不知道。被名字迁动,对现行的问题就是不解决。

　　我们现在人不知道自己需要啥的时候,我们就出问题了,那我们就从现行、现下解决,所以谈到“如实修行”,一定要谈到现行、当下,也就是说我们不谈别人的故事,而是解决自己的问题,那我们就开始运用佛法了,要不然我们就在兜圈子,被名言所误。

　　学佛是让我们如实地解决自己的现行烦恼,啥叫现行烦恼?表现出来我就解决它。过去人不积累问题,僧人和合、团体和合,因为他们不积累问题,有问题马上解决,这儿不能解决到那儿解决,所以没有矛盾。现在人不解决现行,而是解决他不知道的名言,于是就增加新的问题与困惑,因为学法而增加新的困惑,那学的不是佛法了。这一点需要大家真是要认真啊!

　　现行烦恼是我们必须解决的,那你就能与众和合。现行烦恼一个一个解决了,人就觉悟了、明亮了,僧团一定是和合的。很多家庭过不长也是因为积累问题,而不解决现行烦恼。学习佛法的人一定要学会解决现行烦恼!出家在家一样的,这样我们就真正是个佛教徒了,即一个觉悟的实践者。过去说“居士”是指证三果的在家圣人,现行烦恼已尽,有行法方便了。

　　以此守护,我们一定会和合共住,僧团那么多羯磨法就是为处理现行烦恼的,所以过去僧团怎么不和合呢?他知道我们到一起就是为解决现行烦恼、处理现行问题的,这样一个问题没了一个问题没了,结果啥问题都没了,大家就不证道都证道了,不觉悟都觉悟了,那出家真有意思,有味道!要不然你斗我,我斗你,成出家斗士了。

　　现行烦恼,现行心结,现行问题,都是我们学佛的正机,学会解决它,那你的单位、家庭、朋友关系等等你一定会看得很清楚了,你处理的也会很得当,起码你不会做过分的事情,不会伤害自己,也没有理由伤害他人,因为你很注意解决自己的现行烦恼。所以过去佛教徒那么容易成就,因为他很清晰自己是学佛智慧,学佛方便的人,是来学习解决现行烦恼的一个佛子,一下就变得简单了,所有多余的东西一下都扔掉了,就轻装上阵解决现行烦恼,解决习气业力的相续。此人得自在力,于自于他各得方便。

　　很多在家人怕出家,不是怕清净,怕解脱,怕证果,是看到一些出家人做的不得当,感觉出家还不如他世俗的快乐。我们要快乐起来,僧人要会笑,要得自在力,要真正有智慧、喜悦、善巧,这是我们一定要做的事情!

　　解决现行烦恼的人一定是快乐的人!

　　称念阿弥陀佛的光明名号,与彼名号相应,是为了什么呢?为了智慧光、欢喜光……,与彼智慧、欢喜、善巧相应。相应什么呢?令我们的心智,我们本有的智慧、喜悦、安乐、无染,使它相应。这种相应是不假造作的,因为净土一法是十分奇特的,直指大用,开人心智,任何的拐弯委屈都不要了。

　　世尊为其父亲讲,你们应念佛,向往生西方极乐世界。此法稀有难得啊,一佛宣扬,十方诸佛同来赞叹宣扬摄化,是一切诸佛所护念。因为净土是诸佛的报德所现,十方诸佛报土相通,无有障碍,一方起座,十方皆知。建议大家读读《央崛经》。为什么净土这么容易修证呢?因为诸佛都很关心这个事情。

　　我们现在讲阿弥陀佛,十方诸佛都在加持我们,你小看也没有用,大看也没有用,他平等地加持,你你一念随喜,身心就没有挂碍,你一念随顺,就得自在力方便。

　　所以我们作为一个念佛人,是“但得诸乐,无有众苦”的人呐!你真正做一个念佛人,任何苦与你没干系,生老病死求不得爱别离怨憎会都来了,没有关系,因为你是个念佛人,你了解了其本质,于本质安住,在表面现象上得以自在力,所以从八苦中自然脱离。你还在八苦中,但你已经脱离了八苦,觉悟了八苦,何以如是呢?因为你的心智与佛陀的心智相应,你是念佛人,八苦即是表相,无有所得,顿出八苦。“但得诸乐”,什么乐?就是觉悟之乐。病来了你觉悟并,你很快乐,老来了,你去觉悟老,你很快乐,包括死亡。任何一个东西来了,你去觉悟它,你会很快乐的,因为念佛人是觉悟之乐者,运用圆满觉者称为念佛人啊,与圆满觉相应人称为念佛人啊,契合诸佛心人称为念佛人忆佛人啊,那你就是“但有诸乐无有众苦”之人,你若还苦唧唧的,你一定要知道你不是念佛人,起码说你没有真正地念佛,那你要了解自己了,你要审视自己为什么不念佛?这一点要善于观察。

　　我们都做一个快乐的念佛人,这是我们共同的一个愿望,也是诸佛令我们“但得诸乐,无有众苦”的方便布施,是一切诸佛对我们最好的嘱累、最好的给予。这个最明显的、最人性化的法则我们都不要,那你还要什么呢?你要其他的,那你又开始自欺了,你看看是不是你心灵的需要呢?所以我们一定要认知自己的心灵需要,解决自己的现行烦恼,觉悟自己的现行,做一个快乐的、如实的念佛人。