上常下福法师金刚经系列开示

　　“何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相则为着我人众生寿者。若取法相即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。”众生执著于相,相从无明中生,从妄执中生,以前有宰相问法师:无明从哪里来?法师答:你还没有资格来跟我谈论佛法。宰相肚量大,虽然没有发脾气,但脸色难堪,内心不快。法师曰:无明由此出。我们的生死烦恼及我相就从这个地方出来;所以我们在生活中很多地方,都可以看到我们烦恼的根本,就是无明;无明是没有根本的。过去苏东坡写一偈子“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲”派人送给佛印禅师,禅师批二字“放屁”,苏东坡非常生气,立即坐船过岸与禅师理论,禅师说“好个八风吹不动,怎么一屁过江来?”苏无语。我们往往口上说学佛法学得不错,往往认为自己有一些修行,但是到了一定时候,一点也不能起公用;被八风所吹;称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐;这个八风可以随意的把我们吹动;此八风正源于无明;本来我们是很清净的,但是由于内心深藏无明而不知,这个八风一吹的时候,就可以微细的看到你无明的动向;智慧的人马上会有佛法来观察自己已动的那颗心;没有智慧的人就从相上去追了。做任何一件事情,都会遇到类似问题,我们如何用佛法处理之呢?释迦牟尼佛讲的十法界,其实都是空相,无非动心故,你看看经典就知道了,同样一件事情如果你用嗔恨心对待他,就堕地狱;嗔恨心就是地狱;你动心无明生起,三界就现前。佛陀讲如果你动无明心就动我相,有我相就有四相,有四相就有四生,有四生就有三界,就有六道轮回的显现;只要你把这个无明把握住了,一切皆不生;只要抓住你现前的那一念心,你就解脱了;为什么不了解三界就是这一念呢?什么地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人天,都在这个一念的体里面;只要你无明不动,三界就断了;你以为三界有实体吗?三界是没有实体的。就因为你动这一念清净心,三界就显现出来了。所以修行说易非常的容易,说难非常的难,为什么呢?不依佛法来做事。释迦牟尼佛所讲的小乘大乘种种次第总持也好,顿法与渐法也好,都是建立在我们这个心上面,前说后说,无非不离般若,也就是不离心故;所以释迦牟尼佛讲人天之法,讲阿罗汉小乘之法,讲大乘菩萨之法,乃至于讲十方诸佛,你想一想,能离开我们这个般若心吗?只要你心不动,十法界都不生,你就是佛;一动心,十法界就生,所以无非此一念而已;我们仔细的想一想,一切相本来是没有相的,不管是地狱还是天堂,在你一眼看过去,他是没有相可得的,他本体是没有无明的,你说恶业是从相里出来的还是从心里出来的?相是不生地狱,也不生天堂,为什么?此相本来无住故。离开此相,你又进入另外一种无明,只有这个相,才进入我们的觉,离开这个相,就没有我们现在的觉;也就不能成佛;有了这个相,可以令我们可以成佛,也同时可以令我们到三界里面去,可见这个相非常非常的重要。

　　这里面讲不可以著相,若著其相,即著我人众生寿者;不可取非法相,不可取法相,若心取相即是凡夫;无复我相,本来就是无相,这是讲根本,我们众生本体就是这样子的,但是我们众生执相,是故有我相,有各种不同的贪嗔痴相,有我就有了五蕴之相,有了五蕴的显现,有了我执的能,就产生了我的对立,我的分别,同样一个东西你看这边我看那边,争执不休,确不知道都看的是一体的东西,由此我之外又有了人,所以每人都有个我见人见众生见寿者见,法是一个,但见不一;地狱也好天堂也好都是离不开我们这个心的,因为我们这个心跟法界绝对是无二无别的。现在我们这个心跟法界执著的体里面还是相应的,并且是一体的;绝对是一体的;就像木头跟凳子一样,是一体的;中间没有任何差别;没有任何一个因也没有任何一个果在那个地方;没有现在过去未来,为什么呢?法性里面本来就没有现在过去未来;是同时的;但是我们认为有因果,是因为我执以后认为有个我执,有个妄见在那个地方,你解脱之后他是没有因果的;是同时建立的。妄见从哪里来的呢?您说那边有妄生吗?这边有妄生吗?这个妄是不会单独存在的,如果单独存在的话,不需要破相,也可以出现地狱饿鬼畜生啊。有对立的相才会产生对立的知见。是不是从破相里出来呢?如果破相能出来,为什么破相自己不出来一个妄呢?这个妄见本来是空的,是纯属妄的,因为你有妄见,就有妄相;妄出四相出,妄见在哪里呢?不在外边,也不在里边,是个缘合体,如果你悟了,那么说你就空掉了;如果你不悟,执妄为有,就像水里的月亮一样。妄只是个记忆力。这个识在那个地方看着大千世界的对立,我跟你相对,我跟众生相对,你认为有个独立的你和我在讲话,其实我给你讲话的时候,是同时一个东西;我跟你中间这个识是个聚有,是个缘合体;有一个断掉了,就断掉了;就像众生是互相扶持的,如草与草之间也是互相扶持的,一根草倒下来了,另一根也会一起倒;二个是同时聚在那个地方的;你执著于我我执著于你,互相执著,好像二个对立起来了,其实你执着我的时候,正好是我执著你的时候,我认为有个你在哪里,你认为有个我在这里,互相依存的;如果对面没有了,你自己就会倒下来。我们能断的这个体,是因为聚缘而起,这个缘的对立面没有了,这个体也就不存在了。如果你知道不居二边,这个妄是了不可得的,你会进入一种大空寂的境界。我们众生执著了,心起相故,有我执人执,有我人众生寿者。

　　若取法相。什么叫法相呢?法只是一种方便,也是一种缘起;你了解了法的真实处,你不取相的时候,知道了这个世界都是空的;一个人没有修行之前,若不取法相不取非法相,就会进入断见;虽然万象皆空,可是你自己先是断空,断空不能生(妙)有,其实你后来的成就是经过现在的有建立的;因为有法的本体就是空的,并不是说把这个法给舍掉,认为舍弃即是佛法,“不取法相不取非法相”(不是不要相),主要是要你放下对佛法的执著,不是要你放下佛法;执著于法相还是个妄执,若心取法相,即着我人众生寿者;佛教讲三轮体空:一个是能体,一个是所体,一个被所体;能体是我的能;所体是世间的法,能是我们的心,中间的能所是非法相,所以叫三轮体空,它是不住有也不住空,它是个实体实相的显现。“若取非法相,即着我人众生寿者”;这个叫做“所”;“若心取相”叫做“能”,“若取法相”叫做被;能取的相叫“我执”,被所取的这个法,叫做被法。所以我们众生不管你这个妄识是在心里面也好,在心外面也好,毕竟是妄执啊;妄执为“能”啊,是我相。我相是如何生出来的呢?首先是我取;若心取相,是我见人见众生见寿者见,是六道轮回之事;若心取相叫做“能”,生我执;有我在那个地方,就生“被”,有我见,有人见;有我执有法执。比如有常福在,有一个众生在,就是说执著于常福的相,执著于众生的相。你的能执著于被,执著于被能执的这个体,这个能相叫做法相,没有说这个法相是佛法还是非法;是外道法还是内道法,一非全非,一真全真,如果你心中要是有佛法的显现,所有的都是佛法。你圣道也好凡夫也好,无非此一念而已;一凡全凡,一圣全圣;圣凡无非迷悟之间,但都属于是法。所以众生有法执即着我人众生寿者,“能执”也是我人众生寿者,“法执”也是我人众生寿者。所以释迦牟尼佛成道时不就讲一句话吗:“奇哉奇哉,大地众生皆具如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。”。能所被所三轮不能体空;能所被所是什么呢?什么是非法相呢?我在那个地方,若心取相,就是能;那个相叫法,取那个相,叫法执;法执跟心执是二,讲是二其实是一。能没有所怎么会有能呢?所没有能怎么会有所呢?二个是同时存在的,有我心执就有法执;法执跟心执是同时具有的,没有我执就没有法执,没有法的执著,我执也就不存在了,它是同时具有的。如太阳照大地,太阳叫能,讲能讲所只是个方便,体上讲它是个二用。我们每天要破我执,你不知道能所二个体是一,不破法见就不能动我见;不动我见,动法见也是不可能的,佛法是俱生的,它不可能随顺一个东西;如果真有一个断掉了,同时法也就断了。灯灭了,什么都看不到了;你把我相断了,法相自然而断。法执的时候有个什么原因呢?比如虽然我们心中不起执著,但我可以学习佛法啊,像坐禅是不是取法了呢?为什么要取法呢?要断我相啊,不取法如何断我相呢?你有法执了,我相就出来了,你正在修我相呢怎么会断我相呢?所以你要了解一切法不应住,不应该执著于出家在家,成佛度众生,对一切法不应住;在家所有儿子孙子都不应住;一切世间法跟出世间法都不应住;我也不应该住,能也不住,一切妄念不应该住,念念无住,无念之心,无住之相。什么叫无住之相呢?一切住不住故。什么叫无念之相呢?妄不住故。妄不住叫无念,法不住叫无住,念不住叫无念,所以我们行住坐卧叫做无念无住;禅宗讲“以无住为体,以无念为宗,以无念为心”如果你念头不妄的时候,那你就是真心,你法不住的时候,心念不住的时候,就没有我人众生寿者了。

　　有认为:妄是空的,我认为我的妄已经没有了,法上不住,我也不修行了,念经诵咒什么的我也不去做了,这样的状态可不可以呢?这是绝对不可以的,因为无住不是不取,是叫你舍去无住之体,不是舍去相,舍相而取无相,相的本体是没有任何过失的,过在哪里呢,过在取相而障自性;不取我相的时候,法相就是我相,就是我的自性。妄能障得住自性吗?妄不障自性,你所有的妄出来,不会把自性给遮掉的;妄是你自己心中的烦恼而已;所以我见不碍自性,一般人认为不取相是舍相不要,把相给毁掉;(此非不取相,乃是取了否相,取了毁相,以舍相而不取相是为大错)若取非法相,即着我人众生寿者。如果你把这个法给舍掉了,另外一个妄就出来了,为什么呢?因为这个本来就是自性故;你把他舍掉的时候,不又建立一个妄吗?我的本来是无住的,无念的,无念之体是我自性,你不住妄的时候,就是无念,无念之体就是你的自性,如果你把这个无念之体也舍掉就是你的自性给舍掉了。如果你通过现前这个妄了解你的自性,而舍我进入法界里面,原来此法界相是我身故,此觉心即无住之心是我心故,此心此身是谓一体。

　　这里面是非常紧密的思维。我们一般人都是执著于取法相、心相。若说不应取法相、心相,我们心中就会想,要把外面的法给舍掉,法执和法无执那是二回事,不是把法舍掉后另外一个我执;你把法舍掉了,就取非法相。取法相是错的,那好我就眼睛闭着不取相了,这不就变成另外的一个心吗?又变成我人众生寿者。过去禅合子参禅,问“什么是佛法”答“觉者就是佛法”,啪的一板打下;再问“什么是佛法”不答。啪的又是一板打下,“为什么不回答”。他是言辞道断的一个体,答也是错不答也是错;不可以取法相,说我不打坐了,也不可以取非法相,那我就打坐了,到底是打坐还是不打坐呢?释迦牟尼佛也没办法说了,这个时候只有靠你自己用心来会了;应无所住而生其心,在一切处应生无所住心。无住之心,也就是说,你舍去这个法你就是偏执了。

　　闻信,我们取相之后,就变成了法,有了法相之后,就有了心相,我们的闻信出来的一刹那,能取了所,辗转相续,如男的叫能女的叫所,男爱女叫能所,不断的相吸互相缠绵,时间久了呢,叫他破就很难破了。所以破我执法执不是一件很简单的问题。所以我们应从般若上从根本上去下手,而不需要从法上下手。如果从我执下手,我不取心,我人不动,不动妄心。你不动妄心,很多法在哪里,你做得到吗?你眼睛闭着,说什么心也不动,还不是在哪里打妄想吗?什么心也不动不也是个妄心吗?法太多了,你心中自古以来,就向外找,你想不找怎么可能呢?他一下子做不到,法跟能是一体的,不是我们能够当体空掉的。我们要通过修行,不取非法相就起这个作用。若心取相若取法相,前者讲能后者讲所,能所是一不是二,能所之外还有另外的那个体是个妄体。在因果上讲就是能所起用;没有一个妄在起用;妄永远不起用,妄只是个缘,能让我们的能所产生一个因果。比如我看到佛像,我起嗔恨心,嗔恨心是缘,能所起报,并不是妄在起用。妄是一个缘起性空的体,是一个不存在的东西,但是这个不存在的东西,会影响到我们将来。佛陀叫你心取相不要取法相,你会生出一个什么样的心呢?不取心相,不应该有我执;不取法相,不应该有法执;我心要保持清净,对一切修行我不执著了;不取心相,变成顽空了。佛陀就知道我们会执著于这一边,我们要不讲后边这句话,我们肯定会这样想。不取心相,能不要执著,不要起法执,你打坐啊、修行啊,不要起执著;意思是我要放弃,一放弃,你想能所我见人见众生见寿者见岂不还在那个地方吗?最后面“若取非法相”这句话才是释迦牟尼佛的本怀,才是如来真正的慈悲啊。也就是说不可以执心,不可以执有,不可以取相,尤其是不可以取非法相,一下子把我们的法立出来了。如果不讲不可以取非法相,我们就不肯修行了,而一说“不取非法相”马上修行就出来了,为什么呢?原来打坐修行都是很重要的,只要无我执就好了,我们修一切法无非是破我执而已!念阿弥陀佛,“不取法相”,得我不念佛了;“不可以取非法相”,得我还必须念佛,只是不执著而已。你念念不住故,前念不住,后念不住,中间不生,刹那刹那的不就空掉了吗?身口意空掉了,中间也就是现在过去未来都空掉了!尽虚空遍法界全部空掉了!念的这个阿弥陀佛是法,是能。念念不住是不舍不离不弃。你能念的是法空,法念念不住,那不就是法界也空掉了吗?那个能也念念无所住,能不就空掉了吗?所不就空掉了吗?中间法还在那个地方。通过这个法修行,能所俱空,我相、人相、众生相、寿者相自然断掉。所以,法空一切空,如果你能空,心就空,法空法界就空掉了,法就是法界。我们现在看到的这一念所是尽虚空遍法界的一切所,所就是法,眼耳鼻舌身意,就是色声香味触法。能所双亡,三轮体空,是法的本身,非法相的法的本体。在你的妄不住的时候,你妄变成什么呢?你的妄就变成了清静的闻性。就是佛性。你法不住的时候又变成了什么呢?平等的妙用。无住就是妙用。妙用就是报身,清静就是法身。闻性转为法身,法界就转为报身,你这个念念之间这个念就变成化身,化身是了不可得。它是具有二体,第三体是应众生而建立的。我们在六道轮回中才有化身的显现。没有六道轮回,哪有化身可得呢?现在我们念南无阿弥陀佛,念念不住,就是心自破。法不住,报身现前。中间那个我能念的,就是度一切众生,让我们的心不断的趋向无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　我们每个人差别的能相和所相从哪里来呢?你看,我常福是出家人,因为执着于我,就有我出家人的相;执着于法,就有我现在的境。此境此相本来是所和能,因为你执着了,能所就变成依正。依就是依山河大地;正就是你建立的这种形象,出家在家、男女好丑,这个能逐渐成形,我执法执坚固,我相人相众生相寿者相出来了。我,就是我的见这个能见之体。我见生二相,就是我跟你对立的二相,叫做我和法,即我见和法见,我见和法见都叫法。我和法叫二立,就是立两个相,其实还是叫做人。我也是人,你也是人,这两个之间都由妄见而生,这个妄是独立出来的,就出现了二身。此二身出来是什么呢?就是正依,正报与依报。我们在这个世间的正报与依报是恶业凡夫啊,极乐世界是依正庄严,它是佛见,它的依正是阿弥陀佛,依报是功德成就,正报就是阿弥陀佛。大家到西方极乐世界都得依正庄严。就是说,你的心跟阿弥陀佛是一体的,你的身体跟法界是同体的,随念随现,你在西方极乐世界说花,花就出来了,说吃饭,饭就出来了。但是你心不开的时候就执着于吃饭、穿衣、睡觉。如果心开的时候,一切法现前。所以西方极乐世界就是你的身,你的身就是西方极乐世界,阿弥陀佛就是你的心,你的心就是阿弥陀佛。这本来要圆成佛道的时候才有的。如果你不到西方极乐世界那是绝对没有的。

　　在此世界也有依正。什么叫正呢?就是我,男女好丑,这是你自己的分别心,这些相在你面前叫做正报。依报呢?为什么我不是天人呢,为什么不在在地狱呢,为什么来到人间呢,这个世界为什么不是琉璃世界呢?这就是依不一样了。三界都是因为执见而成,就成为形状,固执成形,任何东西都可以固执成形。我们现在的执着形成果报。你现在所有见到的东西都是妄见里面的执着。如果你没有坚固的执着,你怎么会生出好和坏、善和恶呢?所以呢,外面所有的东西都是你妄执里出,如果懂得佛法的人还有什么怨天怨地、怨他怨自呢?都是妄执里面出来的嘛。这两种妄执成相,相的本体并没有错,妄执坚固,如果你相松开来了,这个相随即即变,识能跑你相就会变。在依报里面讲,今天是九江,明天可以到南昌,南昌、九江难道不是相吗?难道这个心里面不是我吗?你的身体,一岁、两岁、三岁、四岁逐渐逐渐的老了。你今天快乐,明天烦恼,烦恼和快乐的相都是不一样的,所以你的正报都会产生变化。今天很快乐,你的相貌就红光满面;你明天烦恼,就满脸煞白。这个都是因为你心里面的我执不一样,如果你跑南昌跑九江,你依报也变掉了,九江、南昌不都是依报在变吗?你正报难道不在变吗?所以正依都在变,你每一天都在变,都在妄识里面变,所以你每天刹那刹那都在变,没有东西能住得下来,本无住故。执着有就生将来的果报,因执着成相。如果你不执着了,谁还变啊?体相本来清静故。不管怎么变,如果你无有执着,走到哪个地方都是清静的。为什么呢?此相不碍此体,此相不碍此性,此相并不障碍我们这个本来的体。心不动,诸法就不动。所以不舍相,这个相里面才能够去修行,修无住之心。了知这一切相是无住之体,了解这一切相从我心中显,了解一切相本来清静故,本来变化故,本来是我的依正庄严故,但是你执着了,就变成依正污垢的境。依正本来是庄严的,因为我执没有破掉。如果你我执一破,这个世界马上转成西方极乐世界,就是那个妄见在作怪。我现在看到你,是我的依,这里面建立二相。人相就是二边执。我现在跟你就是二相,就是我执与法执,我执也是空,法执也是空,皆由妄心中生,哪有个你和我呢?如果我达到一定的境界,我坐在这个地方,我绝对看不到你了。为什么天人看不到你呢?为什么地狱众生看不到你?因为你不是他的依报啊。如果你有一天是他的依了,就一定能看到你。如果你要是看到国王,那也是你的依。如果你看到地狱、饿鬼、畜生,也是你的依。所以这种依,不是对立有个人存在,没有人,没有我、人、众生、寿者,无非是人相而已,就是对立叫人相,人相是一个心里面显出两个相出来,这个人相并不在外面,是我们一个心里面出来的,我们都是虚妄的。所以在这里面见到好的、见到坏的,都是你的心而已。既然是我的心,善的恶的都是我过去的妄执而起,那你对你的善恶有什么不满呢?人家对你恶也好,对你善也好,有什么冤枉呢?你心自然就不生了。所以,看到车子把人家压了,啊,这是我心中的恶啊。如果我是天人就看不到了。如果我是吉祥之人,那就看不到了。对于修行的人应该怎么办?不住故,你只要不住就是清静的啊。

　　讲金刚经是开显你自己的智慧,开显你的般若,开显你的金刚,开显你自己的真实修行,开显你出家的目的。我们出家干什么?我一生中就为这件事情奋斗,把自己的父母兄弟姐妹都不要,我家里几个兄弟我一个都没照顾他们,我跑到庙里来干什么?不是处理生死之大事,我到庙里来干什么?在东林寺那么多年,我出来以后我去住茅棚,去找山洞住,我一直在找这件事情,从来没有停止过。我为这件事情奔波了一辈子了,已经奔波了二三十年了。没有说为了一些小小的妄识而生烦恼。大家不知道为什么要出家,把出家的目的给忘记了。讲金刚经这么好的一部经典,你还想着那些乱七八糟的事情。那我讲金刚经还有什么意义呢?

　　对于生烦恼之时,我们依法来观照,看经上怎么处理这个问题。任何一件事情发生的时候,你应该看看佛经,佛怎么处理这个问题,那我们就用佛法来处理这个问题。佛陀讲缘起性空,缘起的本体是空的,既然是缘起,我们还谈什么?从小乘讲无常,讲苦空,苦是空的啊,有什么苦存在呢?无我,本来就没有我,谈什么东西呢?寂静涅槃,本来就寂静的,本体就是清静的体,还哪有什么得失呢?我希望大家遇到一切事情赶快翻佛经,因为我们是佛的弟子,依佛陀的教化,佛陀怎么说我们就怎么做,不依人思,不要相信我见。

　　其实我是不想讲法的,有一次我看到有个人把袈裟烧了去学*轮功去了,很多受戒的居士学*轮功去了,一下子把我心就惊醒了,如果我再不出来的话,佛法会毁了。就是说,一些恶的事情会惊醒我们的头脑,我们一直沉迷在这种错误的见解里面不能出来,我骂你说你,完全是希望你觉醒,你不要说今天师父骂我,你明天就跑掉了,那我会更伤心的。伤心上面加伤心,连佛都会伤心。佛陀为什么讲,不着我相,不着法相,不着非法相,是大慈悲的显现。我希望大家都能悟到,都能成佛,这是我讲法的目的,希望大家都能悟到这个东西。如果你对这个不感兴趣,不但是我,十方诸佛都流泪啊。为佛法起冤枉之心,佛法是冤枉了,搞形式,现在寺庙都在搞形式。那我们有这个机会学习,我发心给大家讲,大家有这么个学习的机会,大家一定要珍惜。它惊动我们的心灵,它惊动我们自己的妄执,它惊动我们的形式主义,惊动我们无始以来在妄执里面不自觉,我们沉迷在那种灰尘里面,一直没有醒过来,好像是在学佛,其实自己根本就没有学佛,天天在打坐,天天在庙里做功德做事,但是根本就不是按照佛学去做,根本就不听佛的话,不是按照佛法来观察修行,这样的做法是违背于自己的良心。

　　妄执成形啊。分别本从空中生,空有名言,执着为相。我们的分别从哪里来,这个妄执从哪里来?从我们本性中生出来的,我们的本性在没有炼成金子之前,因为没有智慧,就有无明显现出来。等你开显了金子以后,你的智慧体、金刚体出来了,你就永远不会再迷惑了。但是呢,这个金刚体没有显现出来之前,你是一种无明的状态,就像金矿,还不能够做金子。金矿开显出来变成金子了,矿是烦恼,炼烦恼才能够转金,这个烦恼不炼怎么转成金子呢?所以我相、法相叫两座山,人我之山。人就是对立的相,我是能相,能所相,叫做人我之山,人我山中有矿,什么矿呢?叫金矿。这个金矿就是烦恼。我们在一块的时候有烦恼,叫矿,而这个矿是从无明、妄执里面显现出来,我们要炼矿成金。这个矿就是金,金就是矿,离开矿就没有金,离开金就没有矿。离开我相、人相,离开我们现在这个相,我就是能,人就是众生,这是两边,都叫矿,烦恼矿,离开这个矿找不到金子,没有独立的一个金子存在。所以呢,炼烦恼成为金子,转了金子以后就是妙用了,不转金子之前,还是一个矿。一切众生都从无明中生,通过炼烦恼以后,才能够成佛。所以呢,所有佛从众生那个地方来,烦恼是诸佛之母啊,是菩萨的功德啊。诸佛视众生为父母,一切烦恼、我见法见是诸佛之母。所有菩萨、佛都会来度我们的。分别成本,也就是说,烦恼从金出。空中生,这个空,烦恼是名言。就是说,不是从烦恼里面再找一个空出来,空不是独立存在的。我们一般人说,我们的自性就是佛性,他不知道我们的佛性就在我们的烦恼之中,就在我们的依正里面,离开此相没有佛可得。因为我们平时听这个空听习惯了,听自性听习惯了,总认为有一个独立的自性存在,这也是妄见。像阿罗汉就执着于名言,因为对名言的执着成相,阿罗汉执着就成为大识空,我们众生执着就成为这个相。这个本体跟佛是无二无别的。是诸众生心本无相,所有的众生的心本来是没有相的,没有相就是现在的所有的相。取相就叫现在的妄相,相的本体就是我们的心,心本无相,相就是心,心相不二。若心取相,即生四相。有四相生,一切诸法即生。所以有能有所,一切法相生故。何以故?前面讲法与非法,后面讲取法,就是我执和法执。

　　若取非法相,即着我人众生寿者。不取法,不取非法,是体上无取。我执与法执是在事上取,就是放弃了我和法,不修行了。在事上面建立无住就是跟体相应,这叫做体上无取。“是故不应取法,不应取非法”,这句话是一个总持,不应取法是有,不应取非法是空,有里面有空有,空里面是究竟空,究竟空才是真正的法身。有空对立。

　　“以是意故”就是中道思想,就是与佛法相应故,就是我前面讲的那一段。意,就是与佛相应的心,因为相应故,如来常说,汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法?如来,无所来亦无所去,故名如来。说法而无法,无法而说法,说法不住故。如来与中道义是相应的。如来不取法相,不取心相,心不取相,亦不取法,亦不取非法相。这个意就是如来,如来说与中道义相应,与第一谛相应。菩萨就有第二。观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,观,就有众生存在,佛不会讲观了,佛就是自在。依众生心才讲观。十地菩萨还不知道法身是什么样子的呢,他还在六道轮回中做大梵天王呢,他能供养佛,他能见无量诸佛,但是呢,他还不能成佛,他还有一分无明未破故,有人讲他故意不破,或者他破不掉,或者他功德没有圆满,他的愿力还没有成就,还没有圆满。菩萨有几种菩萨。八地菩萨虽然功德已经圆满、法身已经圆满,他的愿体已经有了,但是愿相,就是力还没有成就,就是国土还没有成就,力成就了,但是智还没有成就。智怎么成就呢?修一切众生成就一切智,根本智还没有圆满,后得智要修一切智,他所成就力功德来成就一切众生。他要把他所有的功德要修到众生心中去,让众生心中一念所成就,这个叫做力成就。力成就里面还要修智成就,智不能成就就不能建立利益众生啊。要让所有的众生来接受他圆满的功德的话,他要修无量劫啊,不是一点点时间能修得完的,那个要修很长时间。到了八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨,要到众生心中去修。他修什么呢?并不是修他的自性功德,要修众生的自性功德,把众生心中的一尘一刹的自性功德修圆满。就是把众生、地狱、饿鬼、畜生、人天、阿修罗这一切法界,把他的圆满功德修到法界里面去。就是说,一刹那时间,可以令地狱变成天堂,我们要修到天堂很困难,但是他一念可以令我们成就,为什么地藏菩萨念一声就可以令我们进入天堂,那是大悲心,如果地藏菩萨没有成就这种功德,我们能成就吗?永远成就不了。所以呢,这里面讲是菩萨的功德,事实上从我们自性里来讲的话,如果你一念跟般若相应,你也能成就这种功德,看你愿不愿意发这种大心。所以在菩萨法门里讲,它是一种方便、遮止,用遮的方法令我们进入到这种体。比如说师父慈悲啊、师父好啊,你感动以后就肯去修行了。如果我不感动一下你,你怎么修呢?所以末法时代有种种方便啊,我不慈悲的话,你会跟我们修吗?如果我从来不讲法,单独的叫你修,你不会修的,修两天大家都跑光了,你不会独立成形。你一个人独立从这个地方站起来很困难。禅宗就是不依靠别人,全靠自己心的力量,其实他也要靠佛菩萨,其实他也会被诸佛菩萨感动,然后就修行,看到人家那些祖师,多看祖师传,不断的发起他那种勇猛的这个心,还是要靠祖师的力量来感动他。他也要靠依,他没有依,他嘴巴上说,其实他行为上还是要靠依赖,所以我们人活在世上哪一天不在依赖之中呢?所以我们讲经的时候感受到这种体,我们同时感受到释迦牟尼佛啊,给这么好的妙法给我们,太感谢你了,我一定要成佛,我一定要慈悲,我一定要坚固的精进修行,你也会生出这样的体出来。如果你把金刚经搞通了,你会真正的感谢释迦牟尼佛的这种大恩,一刹那时间你就能进入无上之道,你不感谢释迦牟尼佛吗?如来他示现这种相,连名字都不可思议,如来无所来无所去,故名如来,证明如来与我此心是相通的。所以这个名字一立,我们心开意解。你看这个名言多么重要啊,释迦牟尼佛不在世,但是这个名字都是不可思议的。如来无所来无所去,故名如来,是故此心不应取法,不应取非法。以是意故,与如来心相应故,叫如来常说。如来常说,意思说释迦牟尼佛常常说法,后面说:知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法。前面讲舍相,不应取相。后面讲舍法、舍非法,还是一个意思。那释迦牟尼佛不说法行不行呢?那释迦牟尼佛到底讲法了没有呢?讲而无讲,无讲而讲,讲法不应住故。就是说,我现在讲法是为了令我们不住故,他讲法是不住,你听到也是不住,无住之体,讲而无讲,无讲而讲,念念不住的体,不是说执着于这个法。所以呢,我们要讲法与金刚经不相应,那我也是废话了。我不管怎么讲法我不会住,就不会生妄执,不生我见。有“我”讲法,变成我执了,有我执就会相续的执着啊。所以呢,不应贪着。如来者,是通向前面我们众生的这个念头;常说,是通达于后面。比丘,就是出家人,跟出家人常常讲法。什么叫比丘呢?无事即比丘。比丘二相,一个是清静相,一个庄严相。比丘是一种树,这个树很香,人在旁边很清静。比丘就是很庄严、很香、很清静,出家人就是这棵树而已。不离此相,不离此体,此体清静故,此相庄严故。不离此相,清静心无住故。因为比丘无住,是为庄严,如果有执着于这个树,他就不会了。没有把出家人比喻为一个国王,因为国王是执着于相的,有名利之心。也没有把出家人比喻为美丽的女子、高大的房子,他是乐于清静之体,不会执着于污垢之体。无事之身是为庄严之相,你有事了,就与比丘文字不相应,与金刚经也就不相应了。所以呢,只要是比丘,一定会跟金刚经是相应的。如果你闻是金刚经,跟比丘又有什么区别呢?你以为剃了光头叫比丘啊?如果你心中有贪着的话,你也就不叫比丘了,因为比丘是无事、无我、无家啊,连身体都是我空、法空。

　　“知我说法,如筏喻者”,这个比喻起什么作用呢?释迦牟尼佛讲法常常用比喻,因为他也没办法把这个事情说清楚啊。打个比喻来讲,就像我们坐船到彼岸,在我们没有坐船之前,那个船要不要,这个船一定要,你还没有修行就把船给舍掉了,你不到彼岸去了吗?你不到彼岸也是错的。所以我们要坐船故,何况非法,意思是说,这个船不可以舍,只要你无住就可以了。我们现在在生活中像一条大船,是一个比喻的东西,只要你无住,你就通达彼岸,你就过去了。不是说我们真的有个大海在过去,是一个比喻的说法,意思告诉我们,我们现在正坐在一个船上,这个船是什么船呢?是叫无相之船。这个无相之船呢,我们执着了,就变成六道轮回的生死,在大海中不肯上岸。就像阿弥陀佛成佛于今十劫,大船已经把我们九界的众生已经摄取,光明无量照十方国无所障碍,众生要等的不是上车,而是下车。我们不是为了上车而奋斗,而是为了下车而奋斗。那怎么下车呢?无住就可以了嘛。你要往生,你在这个此世界不住了不就可以了吗?所以在此世界无住你不就下车了吗?“法尚应舍”,就应该知道在此世界一切法都是在我执中生起来的,但是也不能离开这个体而修行,只要你在此世界无住,你已经就在彼岸了。无住就是不执着,在你一念相应你即舍,但是你不相应的时候你就在船上面,一念相应就有一念舍,这是不可思议的。所以呢,法尚应舍,何况非法。这个法有两种,一种是世间的法,一个是佛法。就像我们现在讲法,这就是佛法。不管是世间法还是佛法,只要你执着了,你的这个我相、人相、众生相、寿者相就会出来。非法相,如果你要放弃了,也叫我见、人见,你还没有上船,你就把这个船给舍掉了,那不是另外的一个我执又出来了吗?所以呢,不可以离开法,因为此法即是你身心故。因为此船是无相船。等你悟到以后,这个船就没有了,自己会消失掉。就是说,你上了岸以后不需要回头,船自消失,你回头等于你的牵挂,你回头也见不到了,因为你回头代表我执法执。你真正的悟到了,其实你回不了头,当下即空,怎么回头呢?你已经悟了还有什么东西存在呢?都空掉了,我法俱空,不住了哪有呢?你回头不就有住吗?所以我们要从这里面要悟。所以金刚经完全是开佛知见、悟佛知见、入佛知见。首先是开,然后是悟,然后是入到佛的知见里面去了,那么此身即佛,现在就是佛。南无阿弥陀佛!