答当处寂光，何必取舍和唯心净土、自性弥陀

　　答当处寂光，何必取舍和唯心净土、自性弥陀

　　他首先提出的一个怀疑就是：当处寂光，不需以生灭心作取舍。这样他就说：“我常常听闻到，毗卢遮那……”毗卢遮那就是指法身啰。“法身佛遍一切处，毗卢遮那所在的地方就叫常寂光。”这个常、寂、光，代表涅槃的三德，“常”是涅槃的这种不生不灭，就是——一个是法身德，“常”是法身德，“寂”是解脱德，“光”是般若德，这是涅槃三德。“然后只要证到法身，当下就是寂光净土——常寂光净土，又何必以生灭心，来舍东方的娑婆取西方的净土呢？舍东取西，这是取舍，取舍都是轮回之业，它能得什么呢？”这个说法自古以来都有，现在有人高谈这个——谈玄说妙，也常常会把这个说出来：这个当下就是常寂光，还求什么西方极乐世界啊？

　　好，对这个谬见论主是这样来加以驳正的：这就是叫执理废修，执着这个理性，而废除事相上的修持。这样的过失，这是很多狂禅啦，狂慧之流常常犯的一个毛病。论主就说，你这个谈玄说妙谈何容易！说起来很容易，实际上做不到——常寂光净土虽然从理上说当下就是。包括我们说西方极乐世界在哪里？西方极乐世界从事相上来说，从我们凡夫的生灭心来说，是在十万亿佛刹之遥远的西方；但是从理体上来说，西方极乐世界就在当处，你只要证到念佛三昧，当下就是极乐世界。但是你要真正现量地证到常寂光净土在当处，这一定要智断究竟。智断究竟是什么？不是你理上说说的，一定要断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，乃至最后一分生相无明断尽，到了妙觉的程度，就圆满证到了毗卢遮那的法身，你才能彻底现量亲证受用。在这个过程当中，藏、通、别、圆——在四教中圆教的修证果位，你再破一品无明证到十住，进一步十行、十回向、十地、等觉，这四十一位，共破四十一个无明，这还属于分证。所以天台讲“六即佛”对我们意义非常重大，就是让我们要知道它是有次第的，虽然一切众生都有佛性，但你不能说你当下就是佛。你有佛性是理上有这个佛性，但一定要去经过观行即佛、相似即佛、分证即佛的过程，最后到究竟即佛的结果。所以，你说你当处即是常寂光，一定要到了究竟即佛的这个程度——圆证，你才有资格说当处便是寂光。如果你的烦恼一品都没有断，还在说这个大话，就是叫“说食数宝”。就是一个很饥饿的人，就好像我们在59年、60年、61年三年自然灾害，都没有饭吃的时候，你还天天想：“我像皇帝一样地有几十道菜、几百道菜。”你说了很多菜谱，你还解决不了你的饥饿问题呀。这个“数宝”：有个穷人捡到一个富人家的账户，一看，仓库里面有多少黄金，有多少衣服什么，你数的是别人宝啊，你根本解决不了你的问题呀。都是别人的东西，你不能亲证哪，所以说食数宝“不免饥寒而死”，腊月三十到来，还是要轮回不休。所以这个讲大话的人，他是完全不是这么回事的。“口口说空，步步行有”，现在还有这样的一些习气的人。这是第一个质疑。

　　第二个，这个上座比丘就说——这就谈“唯心净土，自性弥陀”的事情，也常常说——他说：“唯心净土，自性弥陀，宗门常谈，不应有错。”对这两句话呀，也要注意，这个“唯心净土，自性弥陀”，这两句话没有错的，但问题是我们怎么去理解？这个“心”是指什么心？我们看这个是真心还是妄心。这个“心”，在佛典当中常常有这个字，但这个字在不同的语境当中，它所表达的意思是不一样的：有的是表明我们的肉团心，有的是表明我们的攀缘的心，有的是表明我们的妙明觉心。这个净土是由我们的妙明觉心里面显现出来的，这个娑婆世界三界也是唯心显现的，是我们污秽的心显现的污秽的刹土。所以这个讲“唯心”，我们现在念念都不是清净心，也是显现不了净土的，说清净心唯有佛一人，等觉以下的心都不是很清净的，你等觉菩萨还有一分生相无明呢。那“自性弥陀”，自性就是我们的自性的实相——无量光、无量寿，所显现的阿弥陀佛。所以论主讲，这个宗门，就是禅宗的大德常常说，他是专门指向那个理性——理体——理体自性，不是谈事相上的修行。为什么这样说呢？因为宗门它都要指归向上——向上本分，先让学人识得这个本具的理体佛性。这个理体佛性是清净的、不染一尘的、无依的，这样的一个清静的理体佛性，里面跟因果跟修证，跟凡跟圣都没有关系的。佛也没有，众生也没有，凡圣的对待都没有，因为这个清净的理体是离开能、所主客体的对待。所以宗门为什么要扫荡？佛来佛斩，魔来魔斩，没有圣、凡的区别，它都要回归到那个不二的理体。所以宗门它是这个风格——无住、无念、无相，先要让大家理解这样的一个理性，然后你悟证了这个不生灭的因——这个理体，再由这个理体来起事相上的修因证果。这就是理要顿悟，事要渐修，由这个修因证果才超凡入圣，这是宗门的这样子。

　　好，上座的这个错误，就在于把这个理和事给它混淆了，这样知见就颠倒了。这个理上的圆融不二，并不妨碍事相上的修因证果。如果像上座师所说的，舍东取西为生灭，那实际上你执东废西也是断灭呀，断灭也是邪见啦。而且没有成佛之前，所有的行人离不开取舍。你就是说“我不要取舍”，实际上，你还是取了一个“不要”、“离开”，你还是没有离开这样的一个取舍的过程。这个取舍对于行人来说，要是善的取舍，叫做“择善而固执之”。就好像一个种子，当这个种子长出芽的时候，它就舍去了那个种子——那个芽出来了，那个芽长出了杆子了，哎，杆子出来了就舍那个芽了，杆子长出来——长出那个枝——长出那个花，它的全过程都是个取舍的过程。你如果断见惑，你就舍掉了凡夫位落到圣位，你断了一品无明舍“初住”进“二住”，它都是一个取舍。这就是说，三大阿僧祇劫的修行，以及到了成佛的位子还要有一百小劫来修相好正因，这个过程上求佛道，下化众生，断一品惑证一分真，这个全过程都是离不开取舍。所以释迦如来愿一切众生快速证到法身理体以及常寂光净土，才劝勉众生执持名号求生极乐世界，以这个舍秽土取净土的取舍，到了极乐世界才能够证到不取不舍的法性。所以从这个意义上来说，“取舍若极”与“不取舍”亦是平等平等。所以这从理和事方面把它阐释清楚，才是破斥以“唯心净土，自性弥陀”这样的理来否定事修的偏颇。

　　——2009年3月大安法师讲于杭州净慈寺