佛光禅师解读《金刚经》第二十讲(1)

　　我们昨天说的那一段标题叫“非说所说分”,让我们从我们的实质受用上,跟我们现象的分别差异有一个大概地了解。通过前一段时间的学修,理解也好,感受也好,对我们要知道的真理,佛祖所描述的境界,大概有一个概括的了解。

　　修行佛法的一个原则,无非是让我们从现象当中去脱离开,这个现象的东西对我们生命的约束是非常明显的。当你心情有一种境界不得解脱的时候,你周围的情况就会发生变化,对你自身的那种力量、生命的结局、轨迹,通通都有一种影响在里头。

　　这是显而易见的道理,但是我们生活了这么多年,几十年的现身经历过来以后,你并没有办法在生活境界当中改变这一切,而是无奈地去接受这一切,这是我们人生痛苦的地方。人这一辈子活着的时候,被这个生活的经历所牵扯,让自己的心情不得安宁。人都想心安才能理得,你的心灵获得安详以后,才能够真正地去得到你应该所有的东西。

　　什么叫应该所有的东西呢?本身我们的福德跟智慧都是圆满无碍的,我们生命的庄严,那是超出我们的意识范围的。就是我们本身那种福德因缘威力呢,对我们生命境界那种庄点和庄严,绝对是超出我们意识形态。

　　怎么去理解这个道理呢?我们现在心里头有某一件事,从个人的一种人生角度来说,人性角度来说,我们要想办成某一件事,就需要费尽周彰的去求人啊,去干什么,这是所谓常理吧,人生的常理。但是你真正的去掌握佛法真理的时候,他就不尽同此道,你真正的把佛法的真理掌握以后,从你真实生命那种基质当中,就会发出一种力量,那种力量会促使你所有的因缘,以你为核心,内缘,外缘全部聚拢。

　　我们从生命现象来说,我们有很多无奈的局面出现,这种无奈的局面出现的时候,作为常人是没有办法的,他只能说逆来顺受。但是修学佛法的人,他就会有一种积极向上的态度,这种态度不是说你凭着主观意识来想象出来的,并不是凭着我们意识思维心想象出来的,而通过某一种方法和形式,突然就会出现的一种境况的转机,这就产生了一种事相的变化,这是我们所想象不到的。

　　正所谓有一句古话说的,“山穷水尽疑无路”,后边一句“柳暗花明又一春”,但我们恰恰看不到柳暗花明,能看到柳暗花明这个结局的人都很少,往往看到山穷水尽的地步,最后就连楚霸王还乌江自刎嘛。这就是你不参悟真理,不明了真理以后,对你自身生命那种状态,不能进行最佳的调整,从而让你成为一种被动的受制的状态。

　　佛陀可怜我们这些众生啊,因为这个动机就告诉我们解脱的方法。如何让我们从现象当中去解脱,去获得圆融无碍的动力,生命的原动力?这话说得比较含糊,具体是让我们如何跳出生命现象的约束,而去进入到完全解脱的状态,能让我们生活经历当中,所碰到的种种疑问也好,种种事相也好,迎刃而解,这首先在因缘法性上是如此,如果是继续深入的修行,在你那个生命本质上,基质上,现象作用基质上,就会发生质的变化。

　　我们的身体是我们生命现象的作用基质,这个基质在没有明了真理的时候,他就会顺应我们烦恼性,烦恼性的一个规律来运行,运行下去,他就会有好坏啊,这些现象的出现。那我们还是没有得到解脱,世间的种种办法种种学问,种种信仰,通通是为了寻求那种生命的解脱,把你的生命寄于某一处。这样的话,看似好象有所解脱,其实还是那样。这就是外道,天人啊,外道那些修行的禅定啊,他就是这种状况。佛法般若思想,空性真理呢?是从根本上解决这个问题了,从根本上解决我们现象界生命的作用基质的问题。

　　能够从基础上去改变,整个从一个有为相法的空间进入到那种无相自在解脱的状态,这就是说为什么我们要学习般若思想空性真理。这个般若思想空性真理也是强说吧,只能说是一种强说,并非真实有啊,就是我们所说的那个道理。这个道理并非真实有,只能说是一个强解释,充其量叫做解释。你认为这个是实有的话,也不是空性真理,你否认他那种东西并非实有,也不是空性真理,通通都落入相对境界而成为众生烦恼性。

　　为什么叫众生烦恼性?所谓众生者是众缘和合而生,众缘和合就必须是在相对境界里头,而这个相对境界里头的东西呢,就是有生有灭,有烦恼性,由无明而支撑。我们学佛也是这样子,不明了这个道理你去学佛,你用的所有的功夫全是在无明世界里头。

　　什么叫无明呢?作为众生的本质你没有改变,什么叫众生的本质?这个现象生命他那个作用基质就是有思维心,而这个思维心他所对的面是什么,是生灭法,思维心所对的面是相对境,所以这就产生了烦恼性,产生了生灭性,修行佛法的人要明了这个圆满的真理。

　　明了这个真理,你就对我们所对的境界,我们能觉性所对的境界,跟我们平常那种样子就不一样了,跟我们平常所对的心境就不尽相同了。我们现在在这个房间里头,你看到外物的时候,用你的六根去对待外境的时候,你认为那个是所对境。一般人会认为,这是所对境的产生,要是这样子倒好办了,我们就可以闭着眼不看这些,耳朵不听这一切。

　　但是能吗?很难,非常难。包括外道天修行的所谓的法,他们就是说闭到深山老林里头去,瞑思妄相。他想啊,一直在想,似乎好象超出这种六尘境界了。你看道士他修内丹怎么修呢?他就是要想身体里头怎么变化,好象是离开外边的六尘了,色声香味触法,他忘了内所依的六尘境界并没有离开。

　　他内所依的六尘境界依然存在啊,你看他身体会产生一种感受啊,他身体的变化以及他心情的变化,他还在里头。就像我们平常高兴的时候,身心愉快,对周围的世界,你可以好象可以说很大度对一些不顺心的事也可以忽略不记,好象这时候挺好,这时候这个境界呢,跟你忧愁的时候所对的境界,是不是一样呢?这就很复杂了。

　　你所对的外境,你六根所对的六尘境界,外所依境啊,外是身心外面的世界,那个东西是没有什么偏执性的。别管你恨这个东西也好,不恨这个东西也好,他统统都是一个玩意儿在这儿摆着的。但是你除了恨这个玩意儿,除了对着这个,里头还有一个东西你看得见吗?除了这个东西以外,还有一个东西对吧?就是我们不去看这一切的时候,我们心里头还会有一个感受,那个是关键的烦恼根。那是我们执着的东西,你这个东西过去就过去吧,无所谓,坏了就换了吧。但是因为他而产生心态那叫烦恼根。

　　因为执著而产生的某种感受,那叫内所依六尘境界,也叫内缘所依六尘境界,那个人看不到,他表现成喜怒忧伤悲。那你说这些东西他怎么去运用出来的呢,他怎么去感受,就是我们那个眼耳鼻舌身意,就是我们那个眼识,耳识,鼻识,意识那个东西,那个东西你怎么去办呢,换句话来说,这也是障碍我们,明见本性,他就是最障碍着的。

　　我们遍见一切法的时候,恰恰他的一切法就是我们刚才所说的你的感受,你知道那种感受,就是你由能觉心,所觉境产生的一种感受,这种感受他不会随着时间空间去消失,他会绵绵若存,甚至几年一辈子都在那儿,这是我们说的障碍。我们每一个人心里头都有一个结,一碰到那个结呢,不管你是什么样的人,你就会声泪俱下,这是修行要扫除的障碍,铁骨铮铮的硬汉,眼泪鼻涕一起下来了,这是真的,常人拿这些没有办法,一般人肯定拿这个没有办法,他只有一个回避。人都想把那种感受保护下来,这就是无明,就是生死结。这个生死结每个人心里都有,你只要是人你就有,每个人心里都有。因为人的真心,人性观念里头的真心,那是最真诚也是最甜蜜也是最惨的,那真是象琉璃一样脆,很美啊,而且是无私啊,但是又很惨,一碰就粉身碎骨了。

　　那些所谓的政治领袖啊,把他的真心放在哪儿了,放在他那个事上了,他那个事是不会被那个情感变化的,因为你情感是最容易变化的,人有一句话,儿女情长英雄气短。为啥称为英雄气短?英雄会把他的心思,放在外事相上去,好象他为了那个事相可以抛弃所谓的个人的情感问题,他全部都可以放下。正是因为他最大限度的约束了自己那种情感的问题啊,不受内在的因素波动影响,外在的世界才会展现出来。因为他把他那个所谓的真心,化现到外面的世界去了,他执着的是什么江山啊,什么事业就出来了。但是一旦他这个事业受到打击的时候,那他就完了。

　　你看历代朝廷的君王,他为了维护帝权,帝王权力,连他的亲子都杀掉啊,那是不是他的真心呢,绝对是他的真心嘛,除了那个,谁也不认。那你说那个汉武帝,他继位的时候,把他奶奶活活气死了,那是他奶奶啊,汉景帝死的时候,窦太后,那是她亲儿子,为什么会这样子,那是她所谓的情感所依处。

　　老百姓不一样,讲究的是内心的生活世界,要想充实啊,他就会把他的情感依到哪儿去,依到他的家人啊,孩子身上,恰恰往往伤害你的,我告诉你,也是这些人,因为这个业力成熟没有定性啊,你对他满怀希望,你必然要满怀失望,这是必然的。

　　这就是我们的问题所在,这就是我们念力所及之处,咱们不是天天说念佛念不起来吗,其实你那个念力没有离开过那个感受,你的念力一直在维护你这个感受,你这种念力作为凡夫众生啊,作为凡夫这种念力就是他的境界,他所依的境界,别管内外,这里就不分内外了。凡夫众生他所依的生存境界,就是身心世界,这就是凡夫众生,他要依止的生命,是生活的原动力,这种念力你没有觉悟的时候,他成为业力的指导,我们成就业力和业障的那种,他能左右业力和业障。

　　为啥能左右?你看你可以为了这个东西去改变你的信仰和生活轨迹,为了维护你内在的感受,你可以把你的信仰和生活轨迹全部改变,所以所谓的业障和业力是为谁服务啊,这叫根本无明,我们每个人都在维护这个东西,而是念念不断的在维护,包括你学佛,包括你做什么好事,孝顺爹娘啊,包括你对你孩子好,全部是为你自己,没有为别人。

　　维护了什么啊,就是一个自我感觉,其实啥也没有,这个自我的感受他是充斥着你生活的所有的空间,把你的生活空间充满了,在你那个生活空间里头无不是为他服务,通通都是为他服务。你说你生孩子也好,生孩子也不是给别人生的,别人都那样啊,那意思就是别人都那样,我不那样不象话,为什么啊,其实还是为了自己那种感觉,你还有感受。因为你的感受你摆不平啊,你不这样的话,好象是你跟别人不一样,适应者生存,你得适应周围的环境你才能生存。

　　世间常理是这样说适应者生存,就会产生种种的行为,种种的意识,观念啊,别人要怎么样,我也要怎么样,其实你说你愿不愿意呢?从心里说有几个人愿意说谁家结婚了给他送两儿钱去,从心里头肯定不愿意吧,有时没办法,人家结婚不送,面子过不去,还是为自己面子。你那个面子到底在哪儿呢,你就是给人送了,人家后面念你好没有?说不定还说,这家伙真抠,给人少了吧,人家不高兴,给人多了呢,咱们又舍不得。

　　我们就生活在这个矛盾世界里头,总的来说就没有合适的时候,你怎么就觉得这儿也不合适,那儿也不合适,你天天就烦恼忧愁,全都来了。拿吃素来说吧,吃素不挺好的吗,别人肯定会说了,有人的时候,吃点肉了,随缘,吃点就吃点吧,现在好多学佛的都这样认为。他就怕别人说他跟别人不一样,我不知道你怕的哪样?怕那个面子丢不起啊,这个在烦恼界众生界当中,这就是一切众生所依的境界,那是根本所依。

　　为什么要完成这个,要这样做呢?你自己也不知道。就象父母偏偏要儿女按照父母那种方向,总设计师的方向去进行生命安排,你必须得咋咋咋,父母拿他的经验去套给孩子的生命轨迹上,你说现实不现实,你要针对情况去,具体情况具体分析具体对待。这是比较客观的态度,你不要把自己的经验,自己的意识观念,去强加于你周围的有缘的人身上,那个不行的,也是行不通的。

　　但是众生界往往就是以自我为中心,他偏偏就要把自己的观念去给别人,这就出现了战争的因素。战争的原始状态是什么?最原始状态就是要把自己的观念强加给别人,他那个福报业力大啊,他就可以发动强权的措施,你必须得听我的,不断膨胀,再加上他过去生修了点福报,行了,这一下就可以达到他的愿望。

　　你去观察,这种自我意识这种东西,他就是一切众生的根本,统统是这样。我们学修佛法的人,觉悟真理的人,应该去觉悟他,觉悟是我们要非常清楚的认知这个道理,这个道理是如幻如梦的东西,他是作用在如幻的生命基础上的。不是作用在如幻的生命基础上的话,他就可以事事顺心,吉祥如意了,恰恰有时候不求反而得到,求得不到,跟你制造很多戏剧性的东西。

　　佛光禅师解读《金刚经》第二十讲(2)

　　啥叫戏剧性呢?有时候我特别讨厌某一个人,而那个人恰恰一个劲在你意识里头,眼前晃啊。你今天特别不愿意见谁,你还偏偏见到他。你想求什么,还得不到,想抓五百万还抓不着,看着就拿不到,好苦闷。为什么?就那个我意识障碍着。

　　我们修行佛法的人该怎么办呢?我们要真的看破这些,看破看破,你把他看成破的你就放下了,你总觉得他好得不得了,你肯定放不下,所以还是要觉悟他,觉悟他非真实。我们不是要依他生活,你依着他活着就错了,你活在如幻的空间里。

　　这就是把我们能觉的念力心啊,能觉的念,念为什么产生力呢?你总执着他就产生力,你就放在不实在的东西上,如幻的我执上,所以你就产生如幻的生命现象了。我们现在的生命现象为什么就如梦如幻不实在呢?因为你把你那个能觉的念力心,放到你如幻的境界里头。

　　什么叫如幻的境界?什么患得患失啊,面子啊,看似挺真实,其实都是假的,都是如幻的,所以你就产生了如幻的生命现象。今天好了明天不好了,都从哪儿产生的,就从这儿产生的。产生人的三六九等,差别相,就出来了。因为你会分别会执着,某一种事挺好,某一人挺好,产生一种相分别。你那个意识里认为这人好,你怎么看就顺眼,有话说,情人眼里出西施。这个“情”人不是光指的搞对象的人,情是有执着的人,有情感执着的人,你执着于情感的人对某一种观念特别执着,那个东西跟你这有感觉。

　　咱就说西施吧,西施是一个病态啊,有严重的肝病,那为什么范蠡还看她特别顺眼呢?执着嘛。这就是人啊,这就是众生的生命现象,所以说你本来无量的智慧光明,你就变成一点点了,锁定镜头了,怎么看也看不到后边了。这就是你的一切生活就开始了。你本来具足圆满无障的六种神通,全为他忙活了,那你所有的功德全回向给他了,但是这家伙还不知足啊,气死我了。

　　其实不是他不知足,是我们的心不圆满,你的心要是冲破这种现象的障碍,从绝对的角度看有为的相法生命的时候,他就变了,哎,这人怎么跟以前不一样了?你就发现了,生命的现象就改变了,因为你那个作用基质改变了,你没有再把你能觉的念力心,能觉的念力去放在过去那种有漏的错误的思维观念上,把你能觉的心转移对象,转移到圆满无障智慧真理上去。

　　你内心生命世界的改变,把你外在的生命世界就改变了,而并不是你改变外在的东西就能改变内心,这就是我们要说的“非说所说分”,他那个深层的教义就告诉我们,我们所能了解的一切万事万物,这种轨迹,不是我们真正的生命现象,我们所知道的所谓游戏法则,也不是真正的游戏规则,通通都是所谓的规则,相对的原则。

　　能了知他是相对而不真实的时候,就应该认真的对待每一次真理的觉悟。去把你能觉的念力的心去放在绝对真理那个层面上去,去升华自己的信念,你那个心灵是最灵最透的,能灵觉一切,他能够真正的觉悟一切觉知一切,能包容一切,他能透彻万物,透彻一切现象,你把这种力量发挥出来,你还怕谁不听话?你自身就变掉了,无限魅力啊,即身成就观音菩萨了。看她,迷死了,崇拜哦!我自身的改变也就是这样的,我在我们家是最没有说话权力的,最没有地位的,最底层民众,我就发现这个不行,这个现象得改变,怎么改变呢,因为身体不好要干活不行,出力气的事轮不到你,要说收入吧,我那时候没收入,很惨。不行需要另辟奚径吧,修行吧,功夫不负有心人,所以我改变了吧,他们通通都得来求我了,很有满足感啊,这是很成功的一个例子啊,以后会更证明这个成功的例子的。

　　我并没说去改变人家,我只管我自己,管管管把自己改变了,自己内心世界全部变掉了,他就变了。因为众生心有一种缺陷,恰恰你这儿是完美的,你这儿是圆满的,他的缺陷在你这儿就能弥补掉,所以他必须得来找你,这就是生命迹象。你把握这个生命迹象,这个规律法则的时候,那你说你活得多痛快。我不在乎你一时的逞强,看我最后收拾你,最后叫你拜倒在我石榴裙下。谁最厉害,有福报有智慧的人最厉害。

　　我们通过这个真理的演说,对真理的一种理解,让我们内心深处的认识发生正确的规范,跟正确的规范并轨,你的生命轨迹就会发生变化,不是说遥不可及的事,而是说唾手可得。因为你们很有福报很有幸运啊,你们没有经过二十年的摸索,我们是经过二十年的摸索,在不断的证明当中知道这个道理的,你们就今天听我白活白活,就不错了就知道这个方法了,然后照着去做,省了二十年的功夫啊。就是你从现在开始修行直接就有二十年的底子,这只是我这一面,那我师父人家修行一辈子了,我跟我师父说:“可不可以这样认为,您修行了几十年了,我跟你这儿学到的,你那几十年的功夫是不是在我这儿也起作用?”师父说“不起作用才怪”,从释迦牟尼佛那儿几千年的功力啊,内力深厚了,真的有那种感觉,你自己感觉那个气势啊,他就粗啊,很冲啊,自然你跟他勾通啊,你跟他的心灵沟通了,他那个生命力量就在你身上起作用了。

　　我们不是前几天研究过,这个生命形式不一定是以这种形式存在的,他以他那种圆满报身的形式存在,我们只要跟他那个报身沟通了,他那个意识形态,他那个力量就会在我们这个生命现象里起作用。所以我们一旦跟他那个生命沟通了,我们有限的生命就会融入到他那个无限的生命中去,毛主席说过,把我们有限的生命融入到无限的为人民服务中去。其实他是从佛教里说出来的。那你的生命就升华了,那你不就获得所谓的永恒了吗。人家讲话,信主者永生,但他那个主不是那个主哈,你要真正相信自己的心灵,你自己的心灵清净以后才能相信啊,你不清净没有找着的时候千万不要信。你信了就是错的,真的,一信就错。抽烟的人为啥戒不掉呢,他就太依赖他那个所谓的心灵了,他那个心灵是错误的病态的心,所以我们要从这里去看到这个问题。

　　你看到这个问题以后,你就会产生一种什么样的现象出来,了知这世界无一法可得,你会看得到,你也会感受得到,你那个生命世界里头,并没有一样东西你可以落得住,实实在在叫无法可得。因为有法可得就叫执着了,成了相对境界,相对境界自然就是生死烦恼开始了。无法可得会是个什么样子呢,你在任何境界里都是轻安快乐的,为啥?你不受他的法的原则约束啊。

　　你真正能把这句真理去体验到生命的最细微处,最深处的时候,就包括这一切法拘你不得,什么叫一切法?我们眼所见是色法,色法拘你不得,因为你心破掉色法了,你的认识当中色法不存在障碍的时候,那就色法拘你不得了,那就会产生一种力量,能把有和无啊变化出来了,那你说我们现象生命里有没有这种力量呢?绝对有。这就是依念力而成就啊,啥叫念力?我说,你们感受一下,你们有时候有一种直觉,比如家人跟你捣鬼不说实话,他嘴里说怎样,但你有种感觉他没说实话,你不被现象所迷惑,你没有被他那种现象所迷惑,为什么呢,因为你那个念力集中啊,致心一处,无事不办。你念力成天念他了,你念力就感通他内心世界了,他的内心状态其实跟你的心灵有感应,他再表演你也能感受到他真的假的,是不是超越色法?

　　禅宗祖师告诉我们,我们人人都有六种神力,只是你念力专一的地方不一样,其实他在你的生命世界里力量是绝对显现出来的,你留心观察我们生命世界里,都有这种现象,只是我们不在意罢了。还有很多现象嘛,包括家里死人了,一下你有感觉,别管在哪儿都有感受,这就是超出一切现象,超越色声香味触法这种现象障碍,还能作用那个力量是什么?那就是法性的功德。

　　我们人人本有,个个不无啊,他通过念力显现,念觉性显现,你把念觉性总念到色声香味触法上,就被这个东西障碍,但是最终障碍不住他,他还会显现,你念到空无相无作,性相跟他那个念觉心那个形象相应的时候,他就完全把那个本来的作用力显现出来了,这叫如幻之身。就是你的念觉性看从哪儿转移了,这道理就象他们练功夫的人一样,练到最后肉掌啊,真能打钉子干啥啊,甚至还可以把钢板拎弯,你说是不是如幻啊?他已经作出超越现象的事了,你想肉长的能把那东西打烂,已经超越现象了。怎么搞成的?念力嘛,念力成就,知道神通从哪儿来的嘛?这就是神通的来缘。

　　佛光禅师解读《金刚经》第二十讲(3)

　　所谓神通是怎么来的?神通是精神集中,念力集中,自然通达,各行各业都有神通啊,经常做生意的,他一听就知道这道道儿在哪儿,做官的也有神通啊,你办不到的事,人家看到你不紧张看到他准紧张了,他去办就比你强,你说是不是神通?神通有的表现在法则上,他所遵循的法上,警察招手司机停车,你招手他停不停?他招手停车别人给他钱,你招手你得给人家钱。这就是神通啊,因为他代表的是一种法,而这种法是多少人的念力所成。为什么国家收税你得给人家?人家那是法,那也是神力啊,神力变现啊,你不给人家变现出来,人家收拾你呀。你说为啥?没有为啥,这叫法尔如是,没有道理讲。你有本事逃掉了也算你本事。

　　你真的跳出三界了,那你就可以不受这个法,所谓现象的约束,历来皇上收税,君主收税,他不上庙里找和尚收税去,过去不是有人头税,兵役,他不抓和尚充兵去,这个最明显了嘛,他超出他的法则了嘛。过去朝廷有人犯法了,他只要肯出家的话,死罪都免了,过去都是那样子,出家人犯了国法,他必须得先脱掉僧服,王法才能制裁他,你说是不是法啊,人那也是法王,这叫“无法可得”啊。

　　但是,这些东西好象有所得吗?其实包括这个法的本身,他没有什么具体的形象,包括你要守的各种法则,他有什么形象存在吗?他没有,法用来干什么,法用来制心的。究竟无可得,你去守他那个规律了,运行法则了,这个对你来说,他就无所谓,不存在障碍,你违背他这个原则了,他对你来说就是一种障碍,从这个角度也叫无法可得。

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　　无法可得分第二十二

　　须菩提白佛言:“世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”佛言:“如是!如是!须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛用一句很简单的话来说明一个最高的原则,一切法究竟是不可得,只是个名字而已,你看,他用他自己的圆满证量告诉你:“须菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提。”佛成就无上正等解脱,圆满的功德,真正是“为无所得耶”。他进入清净无为的境界,终无所得,是这个样子的。你有所得就不是佛了,他得一切法的原则根本是什么就是空性法,就象虚空万物一样,万物生长在虚空当中,他受虚空的限制吗?我告诉你,他绝对要受虚空的限制,虚空受他的限制吗?这就是空法,佛也叫空王啊。

　　你能解空法而入空王家,入空王家你就成为法王子。啥叫空呢?他解空性之法。“为无所得”,而这个无所得恰恰就是空性的一种体现,有所得就是相对法,无所得就是绝对境界。“佛言,如是!如是!”是这样的,佛印证一下,是这样子,须菩提也解空法了嘛,他解空第一,他解空法,没有证空法,所以他称为须菩提,不能叫世尊。现在可以说,你听完这部金刚经呢,你也可以认为,你也解空法了,但是你解完空法,没证空法,那你就还叫你就好,你先别叫什么别的。

　　空性与相法无碍,千万别再抱着什么想法,我要成就什么什么,那就叫什么,不解空法。你解空法就是什么样的现象呢,一切生命真实了,不要再认为你不真实,那你还没有解空法。

　　“须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提”。就是我成就最上圆满的解脱,所谓成就最上圆满的解脱,其实那是对任何感受,任何世间的所有的一切法,没有丁点的感受,不在意,丁点也没拿他当回事。你但凡有一点点在意,你把他当回事,那你叫不解空法。你解证空法,那行了,那你可以称为空王如来啊,空王佛。你不解的时候,该叫啥叫啥,解了以后,该叫啥还叫啥,因为你解了以后,并不障碍你的空性,你现有的生命现象,并不障碍你的空性,就象我们这个虚空世界当中的万物,万物并不障碍虚空啊。

　　虚空障碍万物吗?绝对要障碍他的,谁能跳出虚空去啊?我问你,你能跳出你的心吗?你在你的心外头找一个东西过来,找一个心念给我拿出来,虚空绝对障碍万物,要不怎么说,天大地大他最大,为什么他最大?就这道理。

　　“乃至无有少法可得”。因为只有你没有丁点的挂碍的时候,你才能完全体证,这一句话直接告诉你,什么叫证入空性?什么叫成就最上解脱?没有丁点挂碍了,你就成佛了。就你这个天天的放不下这个,放不下那个,你慢慢等着吧,佛给你证明什么叫成佛了,“我于阿耨多罗三藐三菩提。”我之所以能圆满无上正觉解脱,就是因为我没有丁点挂碍,那才能成就无上解脱。

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　　净心行善分第二十三

　　“复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,所言善法者,如来说即非善法,是名善法。”

　　我们知道什么叫成佛的观念了,对吧,没有丁点挂碍,一丁点挂碍都没有,清净了吧?你有这种清净的心认识,你做什么事就叫绝对的增上行善了,那叫纯善。没有这种心叫染杂业,你有挂碍地行最上的功德事也叫染杂业,就象梁武帝一样,按说梁武帝做的事不少吧,可惜他无功无德。为啥?他要功德嘛,是染杂业出来了嘛,他心不净嘛,达摩老祖给他讲,圆满洁净的得道者才算有功德。什么叫净心呢?丁点没有挂碍地做一切事,那你就是真正的功德有了。

　　就像今天下午我开个玩笑,你看那个书上讲的什么种种感应啊,以这种心去做佛像,干什么,你放心丁点功德都没有,因为你有挂碍啊,虽然你不是向别人求什么,但是你跟他一样有心贪啊,你有心做事叫有挂碍,所以说你不能成就无上正等正觉。包括人家说的,我为了成就怎么怎么,你也叫挂碍,也不能成就无上正觉,还叫有漏有为啊,相对法,所以叫不净心造业。不净心就是造业,净心才是行善。

　　“复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提”。接着说了,须菩提,这个法性啊,他绝对平等。你看虚空平等吧,虚空对万物的心态是平等吧?你说有没有高低贵贱之分啊,虚空分别吗?不分别吧。你的心情也是这样啊,就说眼吧,谁都喜欢好看的吧,你好看的也往里看,不好看的你往不往里装,你还得装嘛,“是法平等,无有高下”,你有没有平等性?有吧,“无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提”。你有这种特性,你就已经是无上正觉了。

　　为什么你现在不能展现无上正觉,因为你有挂碍啊,你要分别啊,你要分别这个好,这个坏,你有分别了,你还拿进来了,你说你不是白受罪?干脆不分别了,爱谁谁吧,那反而你落得个圆满的名啊,成佛了,无上正觉了,你偏偏要抓住个什么观念啊,费力还不讨好,又受了罪了,你还没落着好,还给你扣个帽子叫烦恼众生。

　　那你要落哪个名啊?你偏偏要费力不讨好,落个众生凡夫的名,明明你也有这样的共性啊,我们的心体生命也是一样吧?好坏我们都得容受。为什么我们能容受下来,还要分别个好坏呢?吃饱撑的吧?你本来有这个平等法性,咱说一个很现实的现象,分别,我要能拿出那个不好的,光要好的也行啊,你不行啊,好坏你都得拿起来啊,你不进来你也得进来了,与其那样干脆不管他了,随他去,你倒落了个“是名阿耨多罗三藐三菩提”。你这样做的话,你就已经就,给你套个名叫什么,你成就无上正等正觉了,就这一念就成佛了。

　　“以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提”。什么叫无我。无人。无众生。无寿者。就说你人为的观念加上去,你修任何善法都叫造业,你没有这些观念的障碍,你做一切善法,就是已经得到阿耨多罗三藐三菩提了。是法平等无有高下,什么叫是法?成就最上解脱那个法性是绝对平等的,是不分别高下的,就象虚空对万物一样,虚空对待万物的态度绝对平等吧?我们的心也是一样,我们的好坏心情通通得拿进来吧,你通通都得受吧,那你何苦呢,既然受的话,干脆别加好坏词了,都拿进来算了,就象吃的酸甜苦辣一样,酸甜苦辣咸,我们通通都得弄一遍,一胡碌进来,别分别了,你不分别了,就圆满最上解脱了,你分别了你就是烦恼众生,那你说你要哪个啊?

　　所以说佛就告诉你,我们该怎么运行生命呢,就是放下一切观念去做一切事,你放下一切观念的同时就在行一切善,所以说这叫得阿耨多罗三藐三菩提,已经就成就无上正觉解脱了。

　　“须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法”。最后怕你落在善法恶境界里头,佛给你说,真实生命境界里头没有善恶,这一回听懂了,你就成佛了。