殊胜的净土法门

　　我们这个法门称为「易行道」，之所以称为「易行」，是因为这个法门在「教理」的理解是浅显的，在「行持」的方法上是容易的，在「往生」的证果是快速而殊胜的。如果一个修行法门只是简单容易却不殊胜，还必需假藉其它方法，就称不上是「易行道」。「易行」的本身必须含有殊胜的功能，我们这个法门易行的本身就具有殊胜的功能。

　　对我们凡夫来讲，之所以「教理」、「行持」、「往生」容易而殊胜，当然是因为背后有阿弥陀佛的功勋。这个法门的原理在那里？就在这一句「南无阿弥陀佛」，往生的功能在这句名号，到极乐世界证果也在这句名号，甚至到极乐世界回转到十方世界度众生也在这句名号。所以善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」

　　阿弥陀佛本愿之意在那里？在令十方众生──不论上等根机、中等根机或下等根机，只要专称这句弥陀名号，都必定往生，而且平等的往生，平等的证果。

　　一切众生的根机概略分的话就是「上辈」、「中辈」、「下辈」，细分的话就是九品、八十一品、无量品……，可是不管根机差别、高低，阿弥陀佛本愿之意都是要我们「一向专称弥陀佛名」，不因为根机高，修其它的法门，到极乐世界就比较快速、殊胜；也不因为根机低，往生就品位低、证果慢。因为所有的功能都在名号里面，而阿弥陀佛救度众生都是主动、平等、没有差别的。

　　阿弥陀佛的四十八愿都是为众生发的，善导大师说：「一一誓愿为众生」，四十八愿当中，有建设极乐世界的愿、有完成阿弥陀佛佛身的愿、有救度众生使众生到极乐世界的愿。完成阿弥陀佛本身的愿有三愿：十二愿──光明无量愿，十三愿──寿命无量愿，十七愿──十方诸佛咨嗟称扬弥陀名号的愿。救度众生往生极乐世界的愿也有三愿：十八愿、十九愿、二十愿。十八、十九愿是「当机愿」，二十愿是「结缘愿」，也就是说，依第十八、十九愿今生就能够往生；至于听到名号，也向往极乐世界，可是心不很迫切，这样这辈子当然不能往生，这就不是当生愿，只是结个缘。但即使这样，阿弥陀佛也不放弃，只要他曾在阿弥陀佛的本愿中结了缘，阿弥陀佛也跟随着他、调摄着他，不使他堕入三恶道，而且使他快速地在下辈子或下下辈子就能够往生极乐世界，这就是二十愿──「果遂愿」的内容。有了第十八、十九、二十愿，所有众生统统一网打尽，都在阿弥陀佛的本愿大网中。就好像是很大的捕鱼网，一旦放进大海，大鱼小鱼都会被捞进来。

　　第十八愿是「根本愿」，也就是「称名愿」。为什么称名是「根本愿」？因为「名即体」，这句六字洪名就是阿弥陀佛本身的功能力用，只要「愿生称名」，就跟阿弥陀佛结合为一，这就叫「机法一体」。信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名的人，他一辈子跟阿弥陀佛就分不开，阿弥陀佛之中有他，他之中有阿弥陀佛，所谓「佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中」，一体不离。这样的念佛人，已经是「平生业成」，不必等到临终，在平生之时，已经确定必生极乐。

　　第十九愿是「修诸功德」回向往生的，虽然这不是往生极乐世界的「正因」，可是阿弥陀佛也要接引他。第十九愿是发菩提心、修诸功德，五戒是诸功德之一，十善也是诸功德之一，三学、六度、四谛、十二因缘都是修诸功德之一，各个都有其因所感召的不同的果，如果不回向往生，当然就不能往生极乐世界，第十八愿「称名念佛」则是往生极乐世界的「正因」。不过，如果一个人称名念佛只求来生福报或上升天堂，当然也不能往生，所以第十八愿言：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，要真正信受弥陀的救度、真正愿生弥陀的净土，此后只要专称这句弥陀的名号，这就是「乃至十念」。

　　「乃至十念」即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声、一声一念」之念佛，这个叫做「本愿称名」。

　　完全依凭第十八愿往生极乐世界就直接进入涅槃境界，这是在哪一愿呢？就在第十一愿。第十一愿言：「设我得佛，国中人天，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」阿弥陀佛已经成佛，愿愿都已成就，所以往生极乐世界就获得了第十一愿的利益，完全没有品位阶级。所以这个法门是横超的，不必经过初信、十信、十住 、十行、十回向、十地，如果需要经历这些，就有品位阶级，不是获得第十一愿的利益。弥陀的愿当中有力，力本身就是功能与功德，所以往生之后都「必至灭度」。

　　善导大师对凡夫往生报土特别设了问答来说明：「问：彼佛及土，既言报者，报土高妙，小乘难阶，垢障凡夫，云何得入？答：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」极乐世界高妙报土我们贪瞋痴的凡夫当然不可能到达，可是因为有阿弥陀佛的大愿业力作为我们的强缘，所以不但菩萨能去，小乘也能去，凡夫也能够去。「五乘」就是「人乘」、「天乘」、「声闻」、「缘觉」、「菩萨」，由于乘托佛愿，所以「五乘」都能平等进入阿弥陀佛的报土境界。所以善导大师说：「人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。」到那个地方统统没有差别，统统一样的进入不退、灭度、涅槃，这就是「本愿称名，凡夫入报」。

　　如果不了解这个道理，势必认为虽然精进念佛可以往生，但往生之后还有一大段路要走，还有好多学分要修，不如现在先学看看，修一分是修一分，到了那里就少修少学。如果抱着这种观念，就是不信机、不信法。善导大师说：「一者、深信自身现是罪恶生死凡夫」，即使自己再怎么有智慧才华、广学多闻，在弥陀的本愿船当中也无用武之地。何况凡夫内心都有贪瞋痴，五蕴尘劳厚重，即使是精进修行的根性，偶有寂静的心境，但根本无法降伏贪瞋痴；自以为能降伏而淡薄，能够清净、轻安，甚至能到未到地定，可是这对解脱生死轮回是没有用的。旷劫以来，我们生生死死、死死生生，比刚才所讲的那些更深的功夫我们都学过、修过，但是一直没有离开生死轮回，所以反反复覆，有时候转生为高僧，有时候转生为一般凡夫，就算现在能够入禅定，也还是一个凡夫。即使非想非非想处天那么深的禅定，有大神通，还是脱离不了生死轮回，寿命到时还是随业流转。既然有阿弥陀佛的本愿，我们还需要什么？还有什么不满足？我们既不能完成很高的功行，也不需要我们去完成，阿弥陀佛名号之中都具足了。

　　所以，如果了解自己（机）──深信自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘；而且深信佛语（法）──阿弥陀佛四十八愿愿愿都是为了众生，乘彼愿力定得往生。如能这样，我们一生就会专称这句佛名，不论什么因素，也不会摇动自己的信仰，不会认为自己根机锐利，可以修怎样的法门、达到怎样的境界，不会好奇，也不会杂修杂行。

　　这个法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。「本愿称名」是我们这个法门可贵之处，「称名」每个人都做得到，即使哑吧也可以在心中念佛，临终昏迷了，心中还是可以念佛，「本愿称名」很容易、很殊胜，所以很可贵、很难得！

　　「凡夫入报」，我们是贪瞋痴具足的凡夫，不管在家、出家、男众、女众、会修行、不会修行、是善、是恶、清净、不清净，都平等往生，所以说「凡夫入报」。

　　「平生业成，现生不退」，现在就是平生，现在我们往生的功能已经具足了，现在就已获得往生的身份，不是等临终。一般净土法门都讲临终，认为现在是前方便，所以尽力累积诸善万行，希望临终有福德因缘；或是现在念佛，期望达到功夫上的一心不乱，认为这样临终才能正念现前；或是认为临终身无病苦、心不贪恋、意不颠倒，这样才会往生决定。所以现在还不敢说、也不知道自己能不能往生？

　　我们这个法门不一样，我们是「平生业成」，往生之业现在就已经成就了！因为阿弥陀佛要成就我们往生的是在这句弥陀名号，我们只要愿生称名，现在就可以决定是往生的身分了。因为既然临终能往生，岂不是现在就有决定性？既有现在的决定，当然就有临终往生的决定，所以是「平生业成」。

　　「现生不退」，若依照华严、天台、禅宗、唯识、三论的解释，要到极乐世界以后才不退转。我们这个法门不这样认为，我们法门的特色是「平生业成，现生不退」，现在就已经得到不退转了，不隔时、不隔日，就像《无量寿经》所讲：「至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」。我们这个法门是当生成就的法门！

　　这个法门实在是难信之法，因为它不是我们凡夫的思惟逻辑可以推论、想象的。玄奘法师翻译的《净土经》说这个法门是「极难信法」，《无量寿经》说：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」那怎么办？我们只有信受奉持，依教奉行。因为等自己理解了才肯依教奉行，那岂不是又再轮回了？如果这样，就像《无量寿经》所讲的「易往而无人」了。

　　人身难得，佛法难闻，本愿之法更是难中之难，今生有幸遇到，表示我们过去世宿善特别深厚，跟阿弥陀佛的缘特别深厚，所以希望大家都能好好掌握这个法门。而对于他人不同的看法，我们应该抱持尊重的心情──合掌令欢喜，不要互相评论，因为一落入评论就一定会起诤论与是非。