人生是什么

　　人生是什么

　　释尊在《佛譬喻经》中,以一段有名的譬喻,向我们开示「人生究竟是什么?」这譬喻是这样的:

　　在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落着一块块白白的东西,仔细一看,原来是人的白骨。

　　旅人正疑惑思考时,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。

　　但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中,幸好发现断崖上有一棵松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫,马上抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。

　　老虎眼看好不容易即将入口的食物,居然被逃离,可以想象牠是如何懊恼地在崖上狂吼着。

　　好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇荫,终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了,但是当他朝脚下一看,不禁「啊」了一声,原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海,怒浪澎湃着,而且在那波浪间还有三条毒龙,正张开大口等待着他的堕落,旅人不知不觉全身战栗起来。

　　但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠,正在啃啮着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓,便有水滴从上面落下来,这是枝上蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的死怖境地,此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

　　释尊开示这愚痴的旅人之相,便是所有人类的「人生之实相」。那么释尊这段譬喻是意味着什么呢?

　　释尊「无常之老虎」的法语,是在开示你的人生真实之相。

　　1.孤独的心灵

　　旅人:这旅人即是指你自己。

　　荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻你无尽寂寞的人生。

　　你从生下来时,就成为这旅人而在作人生之旅了。

　　既是旅人,应知目的地。如今你是以何目的,而出生到人间来呢?

　　如若不知,岂不就和这愚痴的旅人一样了。

　　秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就像秋天的孤寂?

　　因为你是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中一切,互相理解的心灵之友。即使是夫妇,终此一生也未必能互相理解心中之事。

　　人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?

　　白骨:路边的白骨是你人生旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。你活到现在,应该看到很多白骨,那时你有何想法?有何感触?你可曾注意到紧逼而来的「无常之虎」呢?

　　老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。

　　世间的一切都是无常的,故你非死不可。

　　对人类而言,死是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。

　　现在这无常之虎猛然向你逼来,但由于你以为这是非常恐怖的事实,所以平时不想去思考它。

　　而且如果你因为佛教的正视死亡、谈论死亡,而感到阴森森,并且厌恶的话,你就对佛教完全误解了。

　　平生虽然忘记死、逃避死,但死必然会来到,这种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的幸福。因此佛教才提到死的事。

　　作为旅人的你,本能地想从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗,但仍然是逃不掉的界限。

　　2.无力的松树

　　松树:接着你攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使你拥有再多,在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,临终时也不免感到「啊!人生犹如梦中之梦」而寂寞地死去。

　　眼前的你能握着金银、财产、名誉、地位等含笑地迎接死亡吗?濒临死亡时,一物也带不走,因此想要笑笑地面对死亡是不可能的。

　　3.人生是梦

　　藤蔓:藤蔓所譬喻的是「还不会!还不会!我还不会死」的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃,但即使认为「还有十年、还有二十年可活着」,但你认为到底人寿几何?想想看便知:已过去的十年二十年,也不过是「啊」的一声之间,便如梦如幻般地消逝了。你从今以后的十年二十年,也同样是「啊」的一声之间便会过去。

　　老鼠:不断咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,互相在缩短你的寿命。所谓活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着你的生命。因此最后藤蔓必定被啮断,这便是「死」。

　　4.后生大事

　　人生谁都是过客相守百年也是梦

　　世上万般带不去一双空手见阎罗

　　作为旅人的你,此时唯有堕入不知其底的毒龙深海里。而且你的死后,必定产生「后生一大事」。

　　深海:深海所譬喻的便是「地狱」。堕入此地狱,必须承受「八万劫中大苦恼」,这一件事情便称为──「后生大事」。

　　一堕地狱八万劫再得人身复几时

　　毒龙:产生地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙即指你心中的贪欲、瞋怒、愚痴之可怕的心。

　　由于「贪欲」之故,不知累积了多少杀盗淫妄的恶业。

　　由于「瞋怒」之故,在心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心杀之罪。

　　由于「愚痴」之故,不知累积了多少对自己不幸的愤懑,对他人幸福的嫉妒之罪。

　　「善因善果、恶因恶果、自因自果」的因果法则是一点也不会差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。

　　教你解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的你,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。

　　蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中,你不断所想的,继续所求的,无非是为了这五欲的满足。

　　然而不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?

　　你能否定你不是这个旅人吗?

　　释尊在此开示你的真实之相── 亦即此「后生一大事」,一刻一刻地逼近着。──并且向你说明解决之道。

　　来吧!莫让死看到你的背后,要从正面跟死对决。

　　唯有解决死,才能真正得到人生永恒的安心与满足。

　　用力打开佛教通往安心之门的是你自己啊!

　　人生难得今已得佛法难闻今已闻

　　此身不向今生度更待何生度此身