什么是“我空怖灭”？

我空怖灭

　　【佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖，若离于爱，何忧何怖？】

　　“我”是什么？是有为法，当然可以说是主宰和实在意，这个“我”本意是这个意思；但是，这个主宰和实在，我们往往第一感觉是从什么开始认识的呢？是每个人自以为是的身体。因为每个人都认为有我，于是才去轮回，才去痛苦，于是我们自己才成为自己修道上的障碍。为了解决这样的问题，佛陀就告诉我们：我是不可靠的！如果我们认为我是可靠的，那么就会非常麻烦；如果我们明白自己是不可靠的，那么我们还执着我吗？当然不会再执着我了！只是，我们又不能说没有这么一个幻化的假我。

　　我是不可靠的，但是我们还是要利用假我来训练自己清净的心性，从而不住着在任何一法之上，就达到了无为法，也就是空性。我到底是什么呢？所谓的主宰、实在，面临着挑战，事实上根本就没有主宰，根本就不实在！所以佛教是最彻底的无神论者。它虽然承认有鬼神等生命现象，但是那些鬼神等生命现象，只是假而不实的过客，不是永远和永恒，所以真正的佛教徒不皈依鬼神，虽然也承认鬼神有一定的能量；为什么？因为那是业力显现的结果。告诉大家：所谓的业障，就是生命的局限和困扰，有很多人因为看见什么而骄傲，或者利用人们的好奇心而忽悠，那就自己骄傲去吧，不要去污染别人。

　　比如说，曾经在北京的时候，我们有一个老乡，他的眼神特别好，他到我们中国佛学院无偿给人看病。他原来也是一个医生，再加之又会看点儿什么，有透视眼之类的，那就更神秘了。他说一个人后边有两条蛇，趴在他后背上，弄得大家直发毛，而且这东西在背后边，看也看不见，又很好奇。后来他也说我有，我刚开始一愣，后来想明白了：我有什么呀？谁信了谁就有病！告诉你实话，现实中的人，因为好奇和执着，所以谁信了谁就配合，于是就真有了病。

　　告诉大家，很多人抵抗力很弱，一说他就蒙了，一说他就害怕了；本来他啥病也没有，然后让人一吓唬，就吓唬出病来了，事实上就是这样的。哎呀！很多人特佩服那个人，反正也看不到，越是看不到越是着急，越是着急就越相信他，朦朦胧胧的感觉，恰恰是“似是而非”。

　　不要再上当了！我说的是实话，因为我们今天所探讨的问题，就是要同三宝去相应！因为我们皈依的是佛、法、僧三宝，一定要清楚。我们已经说过：如果建立佛教信仰的伦理观，那么就毫无疑问是佛、法、僧。这就是伦理，如果离开了这个伦理，告诉大家，那么就不正常！物以类聚，人以群分：不是这一家的人，千万不要跟着掺和：勇敢点儿，坚强点儿，抵抗力好一点儿，别人无论怎么讲，他爱讲啥讲啥……告诉大家，他就是想让我们上当！如果不上当，烦恼的绝对不是我们。

　　所以最后我告诉他：“你看哪儿凉快就上哪儿凉快去吧！我这儿不需要你。”的确，我照样会活着，很多时候不是这样吗？

　　人一有点儿病就会更发蒙了。记得1993年，牡丹江的一个居士到我那儿去，他拿了一个天津气功办班的票，那是他花高价三百二十元钱一张（正常是一百六十元钱一张）买的，办七天班；一看我身体不舒服，就说：“法师，这张票我就让给你了。”做出了很大牺牲、很大努力的样子。我说：“对不起，我不要。”他说：“你为什么不要？它对你的病有好处。”我说：“对我的病有好处？死就死嘛。”他说：“哎呀，不能死！”我说：“人生不是早晚得死吗？”

　　如果我们不想死，就能真的不死吗？其实每个人不应该清醒吗？你现在正在死，我也正在死，我跟你说，首先说我吧，因为说你，你可能会害怕；那么说我，我正在死，也正在生！如果我们不执着死也不执着生，那就是学佛的解脱；而恰恰我们执着生死，所以需要训练这种对待生死的态度。知道往生就是不执着生死，然后才能达到往生什么？西方极乐世界。而我们现在的情形则是：胆怯、恐惧、贪恋……请问往生的条件是什么？信愿行三资粮！我们有吗？我们没有！请记住，越怕死，死得越快！就越去不了西方极乐世界；怕死，最后还是得早死，还得快死，为什么还要怕死？

　　奥地利精神病医生弗洛伊德说：你要想长寿，就得准备死！我想长寿，想多活几年，那我不怕死，随时准备死，那就没关系。为什么你看农村乡下，一旦老人身体病得严重，给他准备口棺材放在那里，再做点儿装老衣服在身边，他反而活过来了？这也是一种对于死亡的训练和锻炼，虽然不是佛教信仰，但是心态会因此而改变；于是他慢慢地就不在乎了。当然他最后还是得死，谁也回避不了！如果真能回避，告诉你，就是我们选择的佛法。佛法能够超越生死，因为只有不生了，当然也就不死了。

　　现在我们没有这个条件。你说我们往生西方，念阿弥陀佛，他不是鼓励我们的欲望，让我们念完了跟阿弥陀佛搞好关系，拍阿弥陀佛的马屁；告诉你，肯定不是这么回事。大家一定要记住，阿弥陀佛才不喜欢别人给他拍马屁哪！因为阿弥陀佛没有欲望，没有我执，只有慈悲！不是谁说我好话，我就把谁接走？阿弥陀佛不是这样的，绝对不是这样的。阿弥陀佛因地法藏比丘的时候，用五劫时间思维的是事物的空性，绝对不是贪嗔痴等烦恼和恐惧的表相。

　　所以我们要知道：能不能往生，在于我们的我执和法执能否打破，说白了，那就是情执。我们的情绪总是在波动，又怕死又怕活的情绪困扰，又怕这个又怕那个的纠结，又怕什么谁来跟我们讨债的纠缠……然后就烧宝，还什么人皮债，那烧的东西多了，最后弄来弄去，我们实在都不知道自己要往生哪里去了？

　　这段经文说得非常好，那么是什么意思呢？

　　所谓“佛言”：佛对我们有缘的佛教徒就开示说：

　　所谓“人从爱欲生忧”：拼命地去执取、去追求各种欲望，得到了之后，就又开始忧虑了；如钱得到了，怕失去，怕贼偷，怕贼抢；再好的美男、美女得到了，就怕他有外遇，怕他搞婚外恋……这样的事有很多，人就忧虑呀……小的时候，听我的爷爷奶奶等长辈人讲：“丑妻近地家中宝”。对农民而言，媳妇长得特别丑，那会特别安全；自己的土地离自己的家很近，出门就是，省了很多辛苦，那就是宝，是家中的宝。这说明什么？不再担忧了！所以说，“人从爱欲生忧”，比如，你的另一半长得越漂亮，你越害怕。这就是自私，就是狭隘，就是我执！当然，我们会找理由这样。

　　所谓“从忧生怖”：每天都会害怕，提心吊胆，有钱也害怕，越有钱越害怕，那日子过得并不坦然，所以说恐惧。

　　所谓“若离于爱，何忧何怖”：如果我们升华了，改变了自己的心态，没有忧虑，当然也没有爱。“若离于爱”，如果我们远离，或者不住着于那种爱、执着；“何忧何怖”，哪里又有忧愁呢？哪里有恐怖呢？我们不就自在和自信了吗？所以，学佛一定要改变这种心态。本来是缘聚聚散散的故事：想明白了就没有事，想不明白了处处是事。

　　《佛说鹿母经》里有这样的说法：

　　“一切恩爱会，皆由因缘合。合会有别离，无常难得久。今我为尔母，恒恐不自保。生世多畏惧，命危于晨露。”

　　这段经文是什么意思呢？

　　所谓“一切恩爱会”，至少是夫妻男女，还有什么父母子女这些个恩爱相遇。

　　所谓“皆由因缘合”，因为有宿世因缘，我们才会成为父母子女的关系；如果没有因缘，那又怎么可能呢？如果他同我们没有那种夫妻之缘或父母子女之缘，那么我们肯定不会挂碍，因为我们知道他同我们没多少关系。众生的心不就是执着吗？因为他同我们有缘分，是我们的亲戚，我们才会挂碍；如果他同我们没关系，我们想挂碍，那么除非我们是佛菩萨。

　　所谓“合会有别离”，合会，因为你和我有缘分，或者你们夫妻有缘，或者你们父母子女有缘，但经常会有分别、远离、缘散，事实就是这样的，不可能永远在自己身边。如果孩子永远在自己身边，告诉你，他也真的长不大。连老母鸡都知道，带着一帮小鸡崽儿，大了之后，赶紧就让它们独立去吧，更何况是人，更需要独立。

　　所谓“无常难得久”，无常，不可能永远，所以不长久，告诉大家的都是真相，是佛陀说的。

　　所谓“今我为尔母”，就是现在我作为你的母亲。

　　所谓“恒恐不自保”，我经常考虑的是，自己都保证不了自己什么时候死，经常忧虑、恐惧自己命不自保。

　　所谓“生世多畏惧”，生活在这个世间上，更多的都是危险、恐惧，出门怕车给撞上，走路怕摔了，在人行道上走，有时候还不一定那么安全，尤其随着年龄的增长，这都是很麻烦的事情。有这样的说法：“人若倒霉，喝口凉水都塞牙”，什么意思呢？就是有时候难免我们会遇到各种坎坷、不幸，甚至于祸不单行。

　　所谓“命危于晨露”，我们的生命危脆到什么程度？就像早晨的露水一样，很快就没了，事实上是这样的。我们在讲《八大人觉经》时候有：国土危脆，人命无常！一会儿地震，一会儿海啸……只是我们经常会麻木地觉得，“嗨！它离我们很远”；但是有时候我们会看到，那起车祸就离我们历历在目，可能那个人我们都熟悉，所以说我们应该怎么样？有一种警策和警醒：“朝不保夕，人命无常”！就是因为不长久，我们需要有一种什么精神呢？精进努力，不要懈怠，生命不能浪费。

　　生命不过是一个过程而已，曾经不止一次地讲过，德国有一个哲学家叫叔本华，他说过这样的话：

　　“一切幸福都是虚妄不实的，唯有痛苦才是真实的。我们通常得到的快乐，总是不如我们所期望的那样动心。相反，我们所遭遇的痛苦却比我们预料的更加深重。”

　　那么这段话告诉我们什么呢？

　　所谓“一切幸福都是虚妄不实的”，幸福得到了，感觉不过是朦朦胧胧，虚妄不实，幻化不真。

　　所谓“唯有痛苦才是真实的”，刻骨铭心！认为痛苦是真实的，因为我们对痛苦感受得非常深刻，对幸福感觉却很麻木……更多人的感觉不过如此而已。

　　像那种有大福报的人，经常会因为有信仰支撑的缘故。这是为什么？由于他该吃的吃了，该喝的喝了，该享受的享受了，觉得还是没劲，还是失落，还是有空落落的心理，这就是人性，所以他开始寻求信仰。可见人们最初追求物质生活，然后追求精神生活，最后追求的就是信仰生活；有质量的人生轨迹，应该是这样子的。

　　人没有吃穿不行，他想吃好穿好，于是追求物质生活；有了吃穿之后，他就想娱乐，于是追求精神生活；物质生活、精神生活都有了，最后面临生命的归宿，于是追求信仰生活。这就是西方马斯洛对人的几种追求的思考，觉得符合人生规律。

　　所谓“我们通常得到的快乐，总是不如我们所期望的那样动心”；是的，现实人生中，我们得到了，但又觉得这种快乐，好像没有原来想象的那么好。所有的感觉、快乐，其实都是一个过程而已，只要我们得到了，绝对没有最初那么深刻。

　　事实上，比如发财，没有钱的时候，一万元钱对我们来讲是多么渴望；有了一万元钱之后，就觉得十万元钱可能更好；一旦十万元钱得到了，又觉得一百万元钱可能更有吸引力；但是当一百万元钱也有了时，其实我们还是不能满足！所以说我们所期望的永远是那样动心，但得到的永远都觉得没有什么意思。我们就觉得：还有下一个目标的追求，所以一般的人会怎么样？欲壑难填。

　　所谓“相反，我们所遭遇的痛苦却比我们所预料的更加深重”；我会因此接到诉苦电话，向我感慨：“我是一个不幸的人，我是一个最痛苦的人……”他忽略了他是最痛苦的人之一，绝不是老大，他的痛苦跟另外一些人的痛苦相比是最不痛苦的；事实上，如果没有信仰，我才是最不幸和最痛苦的！但是因为我们还有因缘学佛，就一定不是不幸和痛苦的！更何况我们的痛苦只是一种精神上的痛苦，我们还可以改变自己这种精神上的认识；当我们改变了观念之后，会发现痛苦是可以改变的，不是固定的。所以我们一定要改变自己贪欲的想法，这才是最重要的。

　　唐代有一个诗人叫白居易，他是一个佛教徒，是在家居士。他说过这样一句诗：“自静其心延寿命，无求于物长精神。”什么意思呢？

　　所谓“自静其心延寿命”，就是如果让自己的心不执着、不忧虑、不挂碍，不把那些垃圾时时放在心里的时候，那么我们的寿命就会因此延长，不必一定要向药师佛去祈求！而消灾延寿药师佛就是：“拔一切业障”，也就是改变观念和行为。

　　所谓“无求于物长精神”，我们的欲望需要其实很小：如果我们能吃饱饭，就应该很快乐，很知足，很感恩，那么我们的精神就会健康正面！想想看，有很多人总是跪在佛前求啊求，我们感觉那是对的，因为刚开始对佛教的认识停留在这一层面上，如果否定他，那么他根本就不会学佛了；我们说可以，鼓励他，但是如果天天祈求，而不改变自己的心理，那么又有什么用呢？实在是没有用的，甚至更加痛苦！所以说我们一定要去面对自己那颗贪婪脆弱的心，如何去改变它，才是当务之急。

　　原标题：如何改变忧虑和恐怖？——哈尔滨极乐寺静波法师开示节选

　　转自微信公众号：点一盏明灯