【究竟无我分第十七】

　　【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】

　　尔时须菩提白佛言，佛说到这须菩提就向佛提问。世尊，善男子、善女人，他发了阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。本来这个前头，须菩提一开始就请问佛，一切众生发了菩提心要想行菩萨道，怎么样住心？怎么样降伏其心？须菩提当初问的时候是这么问的。现在这经已经讲完了，这是再重覆的问说在后世，这些人这样的对金刚经没有信心的，那他如何降伏心？如何住心？这是专指后五百岁说的。前头是须菩提问佛是当时佛在世，现在问的说在后五百世的时候，佛法已经灭了，后个五百岁就咱们这时候，那时候假使有发菩提心的人，他如何生心？如何住心？佛就告诉他了，佛告须菩提，善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心。这以下就是答覆他的话，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

　　那个时候后五百岁众生怎么样用心呢？就是咱们这时候，咱们发了想成佛这么个心，咱们怎么使咱们心住，住在菩提心上，告诉我们怎么住，度一切众生时候没有众生相，灭度一切众生就是使一切众生都能够成道。那不止信仰三宝，不但发菩提心而能行菩萨道，在行菩萨道的时候，教化一切众生的时候，众生得灭度了，不见众生相，而无一众生实灭度者。佛说的发了菩提心就要行菩萨道，行菩萨道就是度众生，把一切众生都度了，把一切众生度了都成佛，而没有见到有一个众生得灭度者，就是度生而不执着众生相。为什么？没有能度所度。心无所住，心没见着有一个众生可度的，不执着众生相，没有众生相的心，也没有能度我、能度者的心，能度没有，所度没有，乃至于能度所度中间的法，法也没有，这叫三轮体空。

　　这个佛的答覆跟前头的刚一开始佛的答覆不一样了，须菩提现在问的，他说当后五百岁这些众生的时候发了心了，在这个时间怎么住、怎么降伏？佛跟他说在这个时候度一切众生都把他们度了成佛了，没见着有所度的，也没有能度者。问的跟前头一样，须菩提问跟前头是一样的，佛的答覆不一样了。

　　【何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。】

　　为什么这样说？何以故。须菩提，菩萨度众生时候，没有我相、人相、众生相、寿者相。假使要有我、人、众生、寿者，不是菩萨，则非菩萨。寿者相，咱们不要把它当成是长寿活多少年的，寿是相续义，相续不断就是寿者相，就是法相续不断，永远如此。翻过来说，假使菩萨度众生见有众生可度，度众生见有众生可度，这是我相。有能度众生的心，你度众生有能度众生的心，这个就是人相。度众生干什么呢？求涅槃，了生死，证得涅槃的时候，那就叫众生相。有涅槃可证，有菩提可修，这叫寿者相。四相都没有，度众生不见众生相，没有人我，没有人相，没有能度者，没有我相，不见众生相，度众生不是相续的意思，也就没有寿者相。

　　【所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

　　所以者何，佛又自己征启了，为什么要这样跟你解释呢？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。菩萨所以没有我、人、众生、寿者相，为什么？这是回到般若的本体，这就是金刚经的空义。本体是空的、是寂静的，没有什么叫菩提之法，也没有什么众生可度，也没有什么叫发菩提心。所以佛讲这四相不但人我空了，法也空了，这跟二乘人断法执。如果有法就有四相，若无法，无法就无四相，所以这四相就包括一切法了。如果我相、人相、众生相、寿者相这四法不除掉，有这四法的话，那你烦恼不能断，我相、人相、众生相、寿者相相续不断，这是烦恼的根本。烦恼不断，如何能成佛？这四相就是法，就是四法。这四法除掉，真正得菩提。这四法我、人、众生、寿者不除，菩提不能得。虽然发了菩提心了，人、我等法照样存在，那等于发即未发，因此它是烦恼根本，这是佛答覆须菩提的含义。

　　【须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　完了佛又问须菩提，须菩提，于意云何，你如何想。想什么？你对佛成佛，如来于燃灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？佛在燃灯佛是不是得到了无上正等正觉？须菩提完全开悟了，否也，世尊，不是这样的，如现在我解佛所说的含义，佛在燃灯佛所没有法得阿耨多罗三藐三菩提，也没有什么法叫阿耨多罗三藐三菩提，没有阿耨多罗三藐三菩提法可得，也没有阿耨多罗三藐三菩提法可证，无得无证。

　　什么道理呢？约心说，心空。约境说，境寂。心空境寂，心空没有能，没有能证阿耨多罗三藐三菩提者，没有能；燃灯佛所说的阿耨多罗三藐三菩提法，也没有一个所证的法；能所双亡，心跟境全是寂静的、寂灭的。“法本无生因境有”，法本无法，一切经论都如是说；法没有法，你得个什么？得也无得。这就是心跟真如、心跟理体，咱们讲华严经那个心跟理体相契合了，心即是体。因此佛告诉须菩提，我在燃灯佛所四相都除了。我假使四相不除，燃灯佛会给我授记吗？不会给我授记的。现在须菩提理解了这种道理，理解佛说这种道理。什么道理？无相，懂得无相的真理，所以须菩提言否也。

　　【佛言。如是。如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与给我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。】

　　佛言如是如是，你理解得很对，就是这个含义。这是佛认可的，认可须菩提所说的话，如是如是，就是这个样子。佛又进一步说，须菩提，实实在在的没有一个什么法叫阿耨多罗三藐三菩提。实在说，在理上说，从真义上说，没有个无上正等正觉。假设佛要有法可得，须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，我假使有个得，有一个法让我可得，得了个阿耨多罗三藐三菩提，那样子燃灯佛就不给我授记了。这个意思须菩提已经证得了、已经明白了，所以佛才跟他说因为我所得，燃灯佛给我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。释迦牟尼就是能仁寂默，能仁寂默的含义，行菩萨道，成就佛果。能仁是普利一切众生，成就佛果是寂默，这是他的德号，释迦牟尼的德号叫能仁寂默。但是以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，就它根本来说，这是金刚经的究竟义，就是实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。既没有阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），也没有众生，一切寂然。是故燃灯佛与给我授记，作是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

　　这个言语可以遣除一切有法，一切有法都不立。所以如来给须菩提印证，就是没有一切法、遣除一切法。如果是如来有法可得，那叫有相，有能、有所、有一切相。有相的心不是菩提，为什么？凡所有相，皆是虚妄，有相之法不随顺菩提，菩提是无相法。假使我还有执着，燃灯佛就不会给我授记了。实实在在无法可得，就是无相心成就无相果，这是顺菩提道的。所以燃灯佛才给我授记，说你在未来当得作佛，号为释迦牟尼。

　　【何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

　　为什么这样说，佛又加以解释，何以故，征启的意思，什么原因。如来者，即诸法如义；如来者就是一切法静寂状态，一切法全在静止当中，这是理性。咱们讲性空的时候，性空是纯理法的。假使有人说，若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，假使有人这样说释迦牟尼证得了无上正等正觉了，这是错误的。须菩提，实无有法，实实在在的没有个什么法佛得到阿耨多罗三藐三菩提了，无所得。佛的证得是什么呢？证得无所得。但是我们一般的理解到无所得是无所不得，有所得是得此失彼，你得到这样失掉那样，无所得是全部具足了，无得而得。

　　那这样说，佛就没有什么证得了？随顺世间建立一切法。所以说如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，这是随顺、随缘法，随缘不变，不变是真实的，不变能够随缘，就是性空缘起，缘起性空，必须还得回来，不是断灭的。这个含义怕众生落于断灭，把佛的阿耨多罗三藐三菩提纯实的无虚的，不可以，虚是随顺众生缘，就是性空缘起、缘起性空。佛怕落于断见，最后这几句话佛怕学金刚经学的成断灭法了，所以佛又回来说一切法皆是佛法，这是随缘义。前头说的是真空绝缘义，现在说随缘义，可不是断灭空，无实无虚。佛法非一切法，但是一切法不离开佛法，皆是佛法，一切法皆是佛法，又怕众生落于断灭。但是一切法皆是佛法，须菩提，所说的一切法非一切法，是故名一切法。一个立，一个遣，一个受。

　　众生即非众生，完了后头加一个是名众生。先要认识一切众生界是虚妄的、假的，要证真，证真证得真如性，证得佛果，证得阿耨多罗三藐三菩提。完了又来随众生，随顺众生缘度一切众生。佛法，即非佛法，是名佛法。如来，即非如来，是名如来。三个，一个是假法，一个是真法，一个是随缘法；再加一句随缘而不变，随众生缘性体不变。这就是说一切众生皆有佛性，这就是不变义，不会失掉的。为什么？因为没有菩提可得，也没有佛道可成了，为什么又叫如来，就这个含义。所谓如来就是诸法不动的体，一切诸法的如义，这叫诸法性空，全是真如的自性境界。但是随缘了，随缘佛才说一切经论，一切经论都是实在的，依真而起的；得无所得，得没有可得，无得而得，没个可得的得处的得。我们经常这样说，实实在在的没有法可得。那众生不会发心，无所得我干它干什么？完了随缘，随缘又不变，随一切缘实体没有变。随一切缘的时候，佛说一切法皆是佛法，这是随缘的含义。

　　如果能体会到一切法皆如，一切法都是如是，你这个心就住在无所得上。怎么样住？心住在无所得，无所得就是菩提，能得的心不生，所得的法空寂，这叫得菩提。离开你自己的本性，离开你自己的真心，依着心外，心外无法，没有菩提可得。所以诸法无实是这个基础上说的，能得的心寂静了、寂灭了，就是无所得，这就是般若义。一切智慧本来有的、具足的，不是从外边来的，离开你的心之外什么都没有，也没个菩提可得，也没个佛道可成。如实说是显理，随缘说立事。如实说就是咱们大方广佛华严经理法界，随缘是事法界，理成事，事还归于理，这叫理事无碍法界，咱们讲华严经这个意思讲了多少遍。每件事都具足全体真如，每件事，吃饭、睡眠，随便一切动作都是全理，理能成事。这种观叫什么？事事无碍，无碍观。平常我劝我们道友们读华严三品，净行品都在有门当中，遇到什么事发什么愿，遇到什么事发什么愿；梵行品就是金刚经，纯理；完了你读普贤行愿品事事无碍法界，全是普贤大行。这样的来理解金刚经你就进入了，把这个心住在这个上头，住在法界上，以法界心，修法界观，行法界行，证法界理。

　　【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。】

　　佛又举例子说，须菩提，譬如人身长大，长得又高又大、又长又大。须菩提言，世尊，如来说，人身长大，则为非大身，大身即非大身，是名大身。什么身最大呢？非身，非身最大。大身非大身，这叫是名大身。佛所说的一切佛法就指人身长大来验证，拿这个是作比喻说的，什么身最大？无身最大。有相的永远大不起来，无相最大。须菩提现在已经领会佛的语言了，从语言领会佛所说的道理了。佛跟须菩提说什么是大身，人身长大？须菩提说三个，人身长大，即非大身，是名大身。

　　【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。】

　　佛跟他说一切菩萨行菩萨道就是这样子，云何住心、云何降伏他心，就用这样住。住在什么地方？人身长大，即非大身，是名长大。我当灭度无量众生，就是我要把一切众生都度他们成佛，就是灭度一切众生，若这样说的不名为菩萨，若这样发心不是菩萨发的心。为什么？实无有法名为菩萨。佛既不名为佛，菩萨也不名为菩萨，为什么？佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者，就像佛上文举的大身，大身即非大身，是名大身。菩萨也是这样子，菩萨要化度众生，没有众生可化度的。什么叫菩萨？什么叫众生？是菩萨，即非菩萨，是名菩萨。是众生，即非众生，是名众生。因为没有一个实实在在法叫菩提萨埵的，菩提萨埵就是大道心众生，菩萨又翻觉有情，没有一个有情等待菩萨去觉度，就这个含义。要证实什么？证实了一切法没有我、人、众生、寿者，四相没有，就遣除四相我、人、众生、寿者。

　　【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】

　　须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。假使发了心我要庄严一个佛国土，有这个心要想庄严一个佛国土，是不名为菩萨。菩萨要修万行，以什么为主？以庄严佛国土为主，那就有菩萨、有佛国土庄严，这个菩萨不是菩萨。心不要住在庄严佛土上，心无所住那就是庄严了，有住的庄严即非庄严。

　　这个道理不是凡夫能用得上的，但是你向这方面发心、向这方面思惟修。我们一般的回向，点点滴滴的功德，回向庄严佛净土，不是这样子吗？但是这是建立有的，有门的。在我们世间俗话，一般说话有这种形相，“有心栽花”，我有个心去种花，“花不语”，“无心插柳柳成荫”，就形容着我们这个心你不要住于它，把你这个心心无所住，这叫无住生心。无住生心，咱们一般的讲别在境上（不要在境界相上）起执着，你不执着什么烦恼都没有，一执着烦恼就来了。初步的用功看任何顺境逆境，你把它当成本来就没有，虚妄造作，全是虚妄的。见一切有相，若见诸相非相，在相上认识无相，就是这段经文的含义。

　　菩萨作念庄严佛土，那这菩萨就错了，是不名菩萨。为什么？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。菩萨，即非菩萨，是名菩萨。庄严佛净土，即非庄严佛净土，是名庄严佛净土。例如说我们念佛，或者念地藏圣号，或者念经，有个能念经者，还有所念的经，这个功德效果不大。要能够把能念的遣除，所念的经也没有存在，无能所，离对待，离四句，绝百非，这样的功德就大了，念即无念。这就是咱们做任何事情不起执着，心不执着，不执着相，咱们讲这叫离相真如，离一切相。为啥呢？相就是我、人、众生、寿者。一般的总说起来，我、法，我相、法相，离开人法，离开对待，这才真正的菩萨。

　　佛跟须菩提说若菩萨通达了无我、无法，如来说名真是菩萨。无我相、无众生相，我相没有，众生相没有，那一切法不立了。一切法不立，我、人没有就没有众生相，前两个消失了，后两个就没有了，也没有相续，诸法不是相续的，我们众生是执着相续。有菩萨，非菩萨，证明非菩萨是名菩萨；如来，即非如来，是名如来；就是这个含义。

　　因为咱们经常讲无我、无我，无我它有两种，一种是人无我，一种是法无我。我、法本来不存在的，没有；但是你没通达之后，都有，宛然，所以有烦恼。我们如果没有人法，烦恼没有了，平等平等就寂灭。这样理解了，什么障碍都没有了，无障碍就叫解脱，对什么都不起执着。没有我，没有法，这两样要放得下，这叫真菩萨。度众生不见众生相，行菩萨道不执着有菩萨道可行，这个咱们一时的做不到。咱们做件事，不论好事坏事，今天做了今天了，明天没得了，这是学习的方法。今天的事再不想，上午的事做过去就没有了，这叫放下。咱们不行，咱们的事留恋着不舍，还回顾，还回顾。举现实例子吧！离开家了，出了家了，一天还想家，家把你逮住了，就这样子离不开；离不开，我们经常说放不下，放不下就看不破。因为没看破才放不下，看破了，过去就没有了。咱们回顾，经常把过去事拉到现在，一想就烦恼来了。

　　这个就是你执着什么你就对治什么，对治的含义，想些办法把它断绝消灭掉，不是形相，是心，心里头无挂无碍，没有任何事情牵挂。咱们说个小事，例如说我们上太原，站起来就走。还一会想到那个包包，一会想那个小零碎，拿这个，拿那个，提个一小包，还放不下，还来个大包。这就是一般的小生活当中，看不破，放不下。要死了呢？死不下去。为什么？放不下，脑子里头尽想啊！想啊！想也没有，能想得到吗？明明知道想不到，人人都放不下。已经离开了，已经放下了，他还在想。因此就把你拴住了，什么拴住了呢？三界，“财、色、名、食、睡”把你拴住了，过去、现在、未来永远离不开。假如现在咱们在座的都得死，你放下了也得死，你放不下也得死，到时候了你放下也得放下，你放不下也得放下，每个都如是，每件事都如是。但是你自觉的放下成了，被人家勉强的放下，你没放下，没有成，这就叫障碍。以下就说我们这个想法，看问题的看法。