第十四章 菩萨行品

　　一、本品的来由

　　菩萨行品在叙述佛陀依众香菩萨所请,为各位菩萨说尽、无尽解脱法门,并说明菩萨的大行而得名。

　　折衷疏说:此品的菩萨行品是相对于声闻行说的,相形之下,优劣自现。文中说:一切大海和深洋可以测量,菩萨的禅定、智慧、总持辩才不可称量.香积菩萨前来请法,如来为说尽不尽二种法门,全都是菩萨不思议行。上品为显示世尊为此劣机众生“故示秽土,说贫所乐法小乘之行“。实则,如来功德平等,说法也是平等的。所以这一品专明示释迦佛土本净。这一品也是第四会,各位佛弟子重集庵园。

　　有五种因缘形成此品:

　　一、以上所说的法要,须要佛给以印定,才能成经,然后才可以流布将来;

　　二、净名所现的不可思议事,在方丈之中的众人已经得见,但庵园殊胜的说法因缘还没有亲睹,教化还有所不周,所以再一次集会;

　　三、众香菩萨远道而来,其意也有二。一者,欲见净名;二者,欲礼观于佛;

　　四、上品明示香饭,以香饭为佛事,现在为了广泛的阐明佛事有无量的法门,不仅仅的局限于一法;

　　五、上品借座请饭,略现神通,现在掌持到会大众,手掷大千,更为广泛的示现难思难议的无上佛道。

　　二、事由

　　是时,佛说法于庵罗树园,其地忽然广博严事,一切众会皆作金色。

　　此句有三层含义:

　　1、庄严场所,迎接远方客来;

　　2、发起庵园胜会,以表敬仰;

　　3、展示无量法门,多人得以悟道。

　　我们从文的陈述中可以看出,庵罗树园,将有法事之时,“忽然”变得广大而庄严,一切在会的人物都成了金色.“忽然”,是倾刻之间,这不是人力所能完成的,自然会因这一环境的变化,引起到会对佛理的思考和仰慕,由此,也引出阿难的请问。

　　阿难白佛言:“世尊!以何因缘,有此瑞应,是处忽然广博严事?一切众会皆作金色?

　　这一现瑞实在使阿难等生起疑问。因为大士所为,不是心行小道者可以测度的。这又为净名的到来事先使大众生起敬仰做了铺陈。

　　阿难虽然常随佛行,今天的壮丽情景他也没有见到过。所以急切的问佛,是什么因缘使这里这么庄严,整个会场都变成了金色?

　　佛告阿难:“是维摩诘、文殊师利,与诸大众,恭敬围绕。发意欲来,故先为此瑞应。”

　　佛告诉阿难说,各位圣众围绕着维摩诘、文殊师利,想要到庵园法会来,所以便事先有了这样感生的瑞相。

　　三、托众见佛

　　于是,维摩诘语文殊师利:“可共见佛,与诸菩萨,礼事供养。”

　　维摩诘要文殊师利和他一起来共有三层用意:

　　1、意欲印定成经;

　　2、使众香菩萨见闻佛法;

　　3、揭示佛法的无量法门,不仅仅是香饭。

　　而折衷疏认为,此段经文也有三义,但和吉藏《义疏》略有不同,他认为:

　　1、他方菩萨意欲供养释迦,现在可以满其本愿;

　　2、彼土菩萨都是初发心的菩萨,只知道彼佛的功德无量,但不知释迦“对秽现劣“,佛土本净的深理;

　　3、为了使到会的诸位得到大乘实相法的真实利益。

　　于是,维摩诘给文殊师利菩萨说,你可以和我一起去见佛,和各位菩萨一起,礼佛并四事共养佛。

　　文殊师利言:“善哉!行矣,今正是时。”

　　是时,是弘道利物之时。善哉,是叹许。今正是时,意为有真实利益之时。通文便是:文殊师利说,好啊,可以,现在正是有益的时候。

　　维摩诘即以神力,持诸大众,并师子座,置于右掌,往诣佛所。到已著地,稽首佛足,右绕七匝,一心合掌,在一面立。

　　这真是太奇妙了,世间人待客用以上好的车轿,而维摩诘却是用以神通之力。这一举动即重新申明了不可思议之事:“掌不大而能持,众不小而被运“。此时此刻谁人能不叹服呢?

　　右绕七匝,以示爱敬;一心合掌,以示归心中道,不杂他念。通解文意是:维摩诘运用神通力,将意欲到会的大众放在右掌上,来到佛所在的庵罗树园。到了以后,顶礼佛足,环绕七匝,一心不乱的合掌,站立一面。

　　其诸菩萨,即皆避座,稽首佛足。右绕七匝,于一面立。诸大弟子,释梵四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。

　　诸,是文言文中的代词,意指很多之义;避座、稽首、右绕等都是表各位菩萨、弟子及天王们到会以后的尊敬情境。这既是佛陀的道德所感,也是维摩诘的神力所致。

　　修敬,是菩萨们的常法,即普敬一切人事。佛门中有,“存一份恭敬,生一份功德“的说法,其实是真实不虚的。不要说学修圣贤的人,就是平时为人处世,多一份恭敬于自于人也只有好处,没有坏处。

　　四、问显难思

　　于是世尊,如法慰问诸菩萨已,各令复坐,即皆受教。众坐已定,佛语舍利弗:“汝见菩萨大士自在神力之所为乎?”“唯然已见”。“於汝意云何?”“世尊,我睹其为不可思议,非意所图,非度所测。”

　　如法,如果依字面解是依于礼法,上恭下敬,成圣贤之境。上文有菩萨们的“右绕“、“稽首“之举,下文有世尊的“慰问“、“请坐“之行。以行示教,身教重于言教,内存实德,外现恭行,使在会的各位明眼人一并受教。

　　维摩经又名维摩诘所说不可思议解脱经,不可思议之义便来源于此。其深意在于欲印定成经,以大讥小。又可以表明佛事之不同,申明菩萨之行。

　　五、问何人能消此食

　　尔时,阿难白佛言:“世尊,今所闻香,自昔未有,是为何香?”佛告阿难:“是彼菩萨毛孔之香。”于是舍利弗语阿难言:“我等毛孔,亦出是香。”阿难言:“此所从来?”曰:“是长者维摩诘,从众香国,取佛余饭,于舍食者。一切毛孔,皆香若此。”阿难问维摩诘:“是香气住当久如?”维摩诘言:“至此饭消。”曰:“此饭久如当消?”曰:“此饭势力,至于七日,然后乃消。又阿难,若声闻人,未入正位,食此饭者,得入正位,然后乃消。已入正位,食此饭者,得心解脱,然后乃消。若未发大乘意,食此饭者,至发意乃消。已发意,食此饭者,得无生忍,然后乃消。已得无生忍,食此饭者,至一生补处,然后乃消。譬如有药,名曰上味,其有服者,身诸毒灭,然后乃消。此饭如是,灭除一切诸烦恼毒,然后乃消。”

　　在以上经文中曾说上界之香,普熏三千,为什么在庵园不能闻到,而现在才闻到?因为现在即将印定成经及其明佛事,所以得闻。阿难不无欣喜的问佛说,这香我怎么从来没有闻过呢?这实在是太香了,是从哪里来的呢?

　　佛回答阿难说,“是彼菩萨毛孔之香“,彼菩萨在此是指香积佛国的菩萨们。这就必然引出舍利弗,我的身上也有此香的说法,其用意是引出阿难刨根问底,以更加深刻的揭示“香“的来处,显示香积佛国的菩萨们,以香做佛事,以及香饭的利益之广。

　　随着经文的层层揭示,我们终于明白,其香来源于香积佛国的香饭。说食了这种香饭七天才能消化,有二层因缘:其一,罗什法师说,如果有人吃了香积佛国的香饭,不经七日而消,其心必生厌离;其二,应得道者,得香饭之熏,不必七日,必成道果,事不须久。因以上二种因缘,不过七日。

　　我们世俗人的生命七日如果不食,也必然死尽,因为食食、色食等是我们生命的力势,不食,必然势力耗尽。吉藏法师解释此段经文说:凡夫所感福浅,但得七日,所谓下也;二乘小深,故得罗汉初果,正位罗汉心,然后乃消,所谓次也;大乘发心,乃至补处,然后乃消,所谓上也;为了顾及到上中下三品凡夫贤圣,故以七日为限。

　　有法师解释说,在此“饭“是暗示无量无边的大乘法门,不可以仅以饭相认相解,这样才能更好的解释令人得道的道理。“今诸佛即饭为法门,现此一用,令人入道“。令人不可思议的是,食佛香饭便可得道,有人回答说:诸佛有善巧之言,也有善巧之食,所以听佛说法,以及食佛饭,都可以得道。这就象世间人有病,便有其药,现在欲治心病,也应有药,这个药就是香饭。

　　罗什法师说,吃了这个香饭,“体安心净“,生发未曾有之意。饭尚且如此,更何况大乘法门的无上妙道呢?“有此妙果,必有妙因,极大信乐,深达因果“。通达因果,便是深解缘起,解缘起即见实相,所以说是得道。

　　得无生忍,是指断无明惑,证入圣位,才能消饭。一生补处,是指等觉菩萨,进断生死无明,即入妙果位。文中一切烦恼毒,通指五住烦恼。

　　六、广明佛事

　　阿难白佛言:“未曾有也,世尊。如此香饭,能作佛事。”佛言:“如是,如是。阿难。或有佛土,以佛光明而作佛事,有以诸菩萨而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提树而作佛事,有以佛衣服卧具而作佛事,有以饭食而作佛事,有以园林台观而作佛事,有以三十二相,八十随形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虚空而作佛事,众生应以此缘得入律行;有以梦幻、影响、镜中像、水中月、热时炎,如是等喻而作佛事,有以音声语言文字而作佛事,或有清净佛土,寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事。

　　声闻阿难只知以佛法做佛事,他万没有想到以香饭做佛事,恰恰反证了他见闻未广,心量有限,不竟脱口叹言:从来没有见过啊!这也正显示出佛事有多门,不可因心量狭小,拘泥于一人一事一时一境。悟得此道,于佛法才有大利益。佛事,泛指诸佛引导众生悟入佛道之事。

　　佛在此以香饭为由,广明种种佛国,以种种不同而做佛事。要而言之,根尘动静,无不可依之悟入。不可泥于经文中所例举的事实。同时,也指出那些以为只有语言文字才是佛法的小见。也表明种种佛事在佛无不能做,只是随于众生的根性,所在的情境的方便而现出差别之相,并不从中生起优劣高下之想。在会的菩萨、罗汉。天人,以及今日有缘看到这段文字的我们,对照自已的心行,能不生起悔责之心吗?

　　折衷疏中有一段绝好的文字解释此段说:“乃至八万尘劳,则举其逆者,六尘无非教体,根根尽入圆通,耆婆揽草,无非妙药“。真是言简意赅,句句如金。

　　如是阿难,诸佛威仪进止,诸所施为,无非佛事。阿难,有此四魔,八万四千诸烦恼门,而诸众生为之疲劳,诸佛即以此法而作佛事,是名入一切诸佛法门。

　　光明、菩提树、色尘;衣服、卧具、触尘、饭食、味尘;园林、台观、虚空、色尘;文字、声尘、有言、无言;乃至于“诸佛威仪进止“中的弹指、扬眉、动睛等,所有环境、尘境、动静都是教化众生的无量方便。总而言之,众生有多少烦恼,佛有多少妙药。悟达至此,才可以说叫“入一切诸佛法门“。

　　菩萨入此门者,若见一切净好佛土,不以为喜,不贪不高。若见一切不净佛土,不以为忧,不碍不没,但于诸佛,生清净心,欢喜恭敬,未曾有也。诸佛如来,功德平等,为化众生故,而现佛土不同。

　　菩萨如果能入诸佛无量智慧,无量方便,无碍圆通的法门,见净不喜,见秽不忧。也能“不碍不没“,不碍,是心行上没有质碍,不没,即见到秽土不消沉。所有的秽净施为,只是佛法智慧的妙药,佛佛慧等,即入此门,则知佛土本是应物,但能应之慧,是没有差别的,所以对于净秽不生忧喜。

　　太虚大师说:“但随调御众生的便利,而现差别,不于其中横生高下、优劣之想“,佛之功德不是常人所能测量,故产生下面众香菩萨之悔责之心。

　　折衷疏概括此段文意说:既达顺逆,无非佛事,则见净不须喜,见秽不须忧,净秽皆是随机示现,非真实有,真实功德,平等无二。

　　阿难,汝见诸佛国土,地有若干,而虚空无若干也。如是见诸佛色身,有若干耳,其无碍慧,无若干也。

　　诸佛国土有若干,以示诸佛教化众生的时间地点场所及对象所不同,而虚空无若干,以虚空印证比喻佛陀根本智没有差别。诸佛色身各不相同,但佛慧没有异。

　　有论说:佛土若干,指三土而言;虚空无二,指寂光土而言;三土对机,故多差别;寂光自住,故无若干。三土有若干,而寂光无若干;色身有若干,而佛慧无若干。

　　阿难,你见到诸佛的国土,有种种差别,而虚空没有种种差别。同样你见到诸佛的色身,有种种差别,但是,他们无碍的空慧,没有差别,是完全一样的。

　　阿难,诸佛色身,威相种性,戒定智慧,解脱,解脱知见,力,无所畏,不共之法,大慈大悲,威仪所行,及其寿命,说法教化,成就众生净佛国土,具诸佛法,悉皆同等,是故名为三藐三佛陀,名为多陀阿伽度,名为佛陀。

　　在上文中表明佛慧的相同,在此表明佛陀之所以为佛陀的共同德相。“色身、威相、种性“同等,是由智慧具足,悉皆同故;五分法身及“力、无畏、不共法“同等,是由于利生同的原因。“大慈、大悲“同等,是由于解脱相同;“威仪所行“同等,是由于法身同故;“寿命“同等,是由于般若同故;

　　“三藐三佛陀“,汉译正遍知,又言正遍觉。见法无差别,故言正,智无不周,叫做遍,出生死梦,故言觉。通解便是:法无不知,智无不周。

　　“多陀阿伽度“,汉译如来,如法而去,如法而来,古今不改,千圣同辙,故名如来,也名如去;也有法师说:如者,是心与如冥,无复有不如之理,从此中来,故无不如也。

　　“佛陀“,汉译是“觉“义,觉又有二义:1、于四谛中觉;2、于一切法中觉,觉而不尽,不是真觉。此三是至境之强行立名,以名诸佛同等,异于二乘。象阿难三问三不知,天女问,默然无言,此显然于睡梦中,没有觉悟。

　　七、叹名义难思

　　阿难,若我广说此三句义,汝以劫寿不能尽受,正使三千大千世界,满中众生,皆如阿难,多闻第一,得念总持。此诸人等,以劫之寿,亦不能受。如是阿难,诸佛阿耨多罗三藐三菩提,无有限量。智慧辩才,不可思议。”

　　由无量佛所修无量无边功德,证得福慧圆满果德的名称,其中所含的深义,纵以佛智也说不能尽,既使大千世界的众生,都是多闻第一,都不能受持,这是为什么呢?因为其所行功德不可思议,其智慧辩才,也不可思议,所以其名称,及名称所含之义,也没有穷尽。

　　通讲其大意是:阿难,我如果广说这三句所含的意义,你以长劫的寿命,也是不能听完的。就是三千大千世界的众生和你阿难一样,也是多闻第一,得念总持,也是长劫寿命,也是听不完的。阿难,诸佛无上的正等正觉,智慧辩才,是没有限量,不可思议的。

　　八、小乘自卑

　　阿难白佛言:“我从今已往,不敢自谓以为多闻。”佛告阿难:“勿起退意。所以者何?我说汝于声闻中,为最多闻,非谓菩萨。且止,阿难!其有智者,不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量,菩萨禅定、智慧、总持、辩才、一切功德不可量也。阿难,汝等舍置菩萨所行,是维摩诘一时所现神通之力。一切声闻、辟支佛,於百千劫,尽力变化,所不能作。”

　　以前阿难在声闻中被誉为智慧第一,现在在菩萨的法园中所见所闻,使他生起了自卑心,告诉佛说,从今往后,我自已再也不以为自已多闻。因为菩萨的大智慧藏“较之声闻,如大海比一滴“。佛便劝勉阿难说,并不是说你在菩萨中多闻第一,不必退心。

　　太虚大师说,小乘人就象病鸟栖止在一枝之上,大乘“漭荡无涯,不可限量“,所以不是小与大之比,而是一个有量,一个无量之比。之所以归结到维摩诘,是为了列举现在的事实为证。而且强调说,这只是维摩诘“一时“所显现的神通,更何况其余不可思议的事。

　　尔时,众香世界菩萨来者,合掌白佛言:“世尊,我等初见此土,生下劣想,今自悔责,舍离是心。所以者何,诸佛方便不可思议。为度众生故,随其所应,现佛国异。

　　因为听闻佛德平等,菩萨德行难量,从众香世界来的菩萨们,后悔不该对娑婆世界生起下劣的想法。所以现在请求大法,以远游异方,利益他土,不宜虚返,“少结法缘,感德难忘“,必然付之于行动。

　　我们回想前文中,香积佛国来的菩萨们,以香味、香饭使此土的罗汉、菩萨们个个神往,生起向往之心,成办佛事,来此度人,现在想将此土之法,请还彼国来做佛事,所以合掌恳请。

　　窥基法师说,这些菩萨“本在香城,见秽下想。今闻妙理,生悔愧心“。本来以为释迦“身卑土秽,生下劣想,谓下劣于妙香世界“,哪里知道,佛身内德,及实净土,本来平等。为了教化救护众生,现身土不同。所以悔前心,而生起后愧之想。

　　香积国的菩萨,虽然是大乘根性,“得悟中道“,但对于“双照二谛“,犹未深达。于小乘僧俗中不能明了,所以如来为说双照之义,使其化道无滞。这个道理就象国家的文武官员,随其静乱,用有兴废。娑婆多难,此土菩萨,对于中道实慧,通达明了。要想游于十方,教化无滞,必须遍行空、假、中三谛。

　　唯然,世尊!愿赐少法,还于彼土,当念如来。”

　　“唯然“,是求佛大默许之意。从上向下为“赐“,可以见出香积菩萨们的敬人敬法之诚意。“少法“,以反衬佛法如海,我等只需一点,以念佛报恩,即当念如来。

　　九、示大乘法门

　　佛告诸菩萨:“有尽无尽解脱法门,汝等当学。”

　　“尽“,是指有法可尽,表达事;“无尽“,是指无法可尽,表理;事即是俗谛,理即是真谛,对于二谛能够圆通,行于中道。汝,是指你,或者你们,勉励之语。在以下经文中,大士对尽与无尽的法门进行了全面的阐述。

　　一、菩萨不尽有为:

　　何谓为尽,谓有为法。何谓无尽,谓无为法。如菩萨者,不尽有为,不住无为。

　　什么叫做有“尽“呢,菩萨自已解释说,有为法是有尽的,因为有为法有三个特征,即苦、空、无常,世间的万事万物,无一不是在这三个法则中,所以站在佛觉悟的一边,我们把它叫有为法。故此,有为法也叫世间法。在此,有为无为不是有所作为和无所作为的意思。无尽,即无为法,又叫出世间法,因其没有有为法的三个特征,故相对立名叫做无为。因为世间是有为的世间,众生只知有为,不知无为,即不能悟入事物的真相,把握其规律,故佛以无为以破除众生有为之执。

　　那么,有为和无为是什么关系呢?菩萨为什么不尽有为,不住无为呢?

　　原来“有为虽伪,舍之则大业无成;无为虽实,住之则慧心不明“(僧肇注),所以菩萨不尽有为,才能弘法利生,不舍善法,以积聚功德;不住无为,故道无不覆。才能出生入死,在净而净,不以此为欣庆;“处秽而秽,不以为戚,应彼而动,于我无为“。佛陀的不可心思口议的大法,即是出于这样一个“不舍有为,不住无为“的真理。

　　以为有有为可为,一般说来,是凡夫思想行为不能通达的结症所在。以为有无为可证,一般说来是二乘人思想行为不能圆通的结症所在。菩萨不舍不执二边,故能应化十方。

　　在如下经文中,大士为了使我们对于有为无为有更真切祥实的了解,从慈悲入手,款款道来:

　　何谓不尽有为,谓不离大慈,不舍大悲。深发一切智,心不忽忘,教化众生,终不厌倦。

　　文中自释说,菩萨在救度众生时,不离大慈,不舍大悲才是正确的。因为大慈和大悲是“入有之基,树德之本“,如果没有大慈大悲的发心,要么成为薄地凡夫,要么成为一个自了汉,都不可能成为菩萨。

　　立决定志,上求佛道,下化众生,其心甚深而又坚固,就好象植树,根深才能叶茂,坚固难拨。经历浩浩长劫,也不迷失。所以发心不忘,是众行的核心。众生,可以说是烦恼的代名词。在生生世世度众生的时候,心不生厌,真是谈何容易。罗什法师说:“以大悲为本,故能涉苦弥勤,虽魔怨逼试,心不生厌“。

　　于四摄法,常念顺行。护持正法,不惜身命。种诸善根,无有疲厌。志常安住,方便回向。

　　四摄六度是菩萨不尽有为,大慈大悲的具体方法,也是菩萨精神的有力体现。所以有人说,外化不离慈,内修不忘智。上求佛道下化众生,要立长志,不可长立志。在经文中称为“不暂忘“、“常念“,意即永不忘失。顺行,意即:内顺四摄,外护法桥。内求功德,回向菩提,永不生厌,不为二乘三界所困。菩萨就是这样念行四摄法,护持正法,不惜身命,为众生种善根,以此众多的德行,使自已的道树枝叶繁茂,这就是不尽有为的用意所在。

　　佛门常会说某人的善根,某人无善根,将有无善根作为一种见佛闻法的标准,那么,到底什么是善根呢?善根,是从三世因果的观点出发,把我们曾在久远劫中所行的善事善行、见佛闻法的因地众缘称为根。这犹如参天的大树,根深才能叶茂,即今生今世的悟性等,都是和过去世的因紧紧连系在一起的。所以,根既有过去义,又有生发义。

　　佛陀时代,有一人找到舍利弗请求出家,舍利弗观其宿命,八万大劫不种善根,不许其出家。其人依次请求五百罗汉,不得听许出家。于是来到祗洹精舍,见到佛后悲泣懊恼,佛即以种种方法呵责阿难:“你智慧不深,不见人根,妄轻贱人“。佛即接受其人,赞叹说:善来比丘,须发自落,法衣著身,便成沙门。佛为说法,即得阿罗汉。舍利弗不解地问佛,此人有什么善根,得此善果?佛说,在往昔过去无央数劫,有佛名叫人耳。时有一人,入林中取柴火,虎从林中冲出,欲食啖其人,其人急中生智,上到树上,虎候在树下,其人大为恐怖,佛从空中飞过,其人见已,称南无佛,心生信乐,极厌生死,深心誓愿,愿离此苦。因此善根,今得解脱。时舍利佛向佛悔过,举身投地,深自悲叹。佛说,比喻石中含金,愚人不知,弃而不用。金师见之,知其中有金。即以随身工具,将其全部装走。众生无明石中,有智慧金,现在你智慧不够,所以弃而不度,如来深见众生根本,以禅定智慧破而出之。

　　求法不懈,说法无吝。勤供诸佛,故入生死而无所畏。于诸荣辱,心无忧喜。不轻未学,敬学如佛。堕烦恼者,令发正念。于远离乐,不以为贵。不著己乐,庆於彼乐。

　　求法以树立正见,有了正见,才有正行,然后证果。如其不然,则易生邪见。听法、阅藏,遍参云水都是求法的具体方法。无吝,即不吝惜自已所获得的佛法真理。以无所畏惧的勇猛心常行教化,入于生死,置个人的安稳生死于不顾。

　　凡夫见他乐则生厌,见他苦则生心安;自乐则生著,自苦则生厌。而菩萨则不是这样的,见他乐则欢喜,见他苦则心中生起慈悲。自乐心不著,自苦则心安。自苦心安有二个含义:一是安于如是因,如是果,种苦之因,必招苦之果。二是心甘情愿愿替众生受苦。因为念不正,则招生烦恼,念正则烦恼自消,故菩萨叫邪念者发起正念。出家修道,禅定智慧,烦恼日轻,但不可以此出离、独善而自得其乐。言外之意是,不要以少许的出离之乐,而阻碍了上求佛道,下化众生的大乐。知少、得少为足是修道的大忌。

　　关于不轻后学的问题,从表面看,仿佛是一个个人修养之事,其实,更主要是我们智慧的有无和大小的问题。折衷疏说,众生的善根深浅大小不可思议,只是闻道有先后而己,只要能学,学必有成,当然不应该轻贱后学,敬学如佛了。

　　在诸禅定,如地狱想。

　　罗什法师说,禅定有三种:

　　一、大乘禅定。

　　二、小乘禅定。

　　三、凡夫禅定。

　　凡夫因为过着五欲的生活,不知禅定之乐,一旦少有善根,修得禅定之乐,便生起贡高我慢;小乘禅独善求证,容易火烧众善,坏失无上道根。大乘禅定不许菩萨贪于禅定之乐,以求不断的增胜福慧,所以,以上二种所做所为在菩萨眼中心中犹如地狱一样。有一份修行,或者说有一份功德,多一份我慢,所以学人在此当千万惊醒。

　　于生死中,如园观想。

　　观,名词,古建筑样式,如宫观,寺观等。非“观“想之想。字同音不同。在众生生与死的轮回中,菩萨救度众生虽然异常艰难,但在以度众生而所成就大道的菩萨心中,就象在园林中游玩一样自如。因此,折衷疏说:生死虽然是大患,但却实是体悟大道的根由,菩萨想要无碍的游行在大道之中,当然对于众生所厌患的生死想如园观了。罗什法师则说:菩萨“意存兼济,故乐游无畏“。兼济,是自利以度生成就功德,利他以出离苦海,体解大道。一举多得,故说兼济。

　　见来求者,为善师想。

　　凡夫求人为耻,被人求生厌。菩萨则不然,对于有求于自已的人,都把他们看成是“善师“。这是什么道理呢?凡是善师,都使人生起敬喜心,教人生善心行善举,有求于自已的人,能生起我们的善心,所以就应如“善师想“。又,求人的人,其目的虽然是为了自利,而实际上,也有利于菩萨福慧资粮的积聚,故应做善师想。罗什法师从施与被施的角度着眼,认为:本来没有布施于人的想法,因为他人的来求,“发我施心,则于我为师“,所以应做善师想。古印月氏王,一日出游,见有数千乞食者在道边举手高呼:“各取所须!“,王问大臣,这些是什么人?在叫喊什么?大臣回答说:要饭的人。月氏王因为智慧锋利,悟知其意,告诉大臣说:他们是我们的老师,不是要饭的。他们是在为我们说日月交替,沧海桑田,苦空无常,贫富无定想之法。他们说:他们前世也曾做过国王,因为不行布施,贪吝财物,不修善业,不积功德,而至如此。我们现在不做布施,将来的下场和他们今天是一样的。所以,他们是我们的老师。

　　舍诸所有,具一切智想,见毁戒人,起救护想。诸波罗蜜,为父母想。

　　舍诸所有,包括妻子儿女城邑聚落,以及身命财三个方面。并且能够施而不悔,因为深明因果,所以文中说这样做是“智想“,意为明了人生和宇宙的真相,不象凡俗一样,只贪图眼前一点蝇头小利,不知将身命财存入三世因果的“银行“,使自已的福慧增值。起首一句表明,能施是有大智大慧之人。二句是表明菩萨对于犯戒人的态度。菩萨见了犯戒人,不是讥谤他,打击他,而是以爱心去救护他。这和现实的教团的行事,却有着天壤之别。戒是修行人的护法神,犯戒则无护,无护是非常危险的。菩萨是有护的,对于处在危险的众生,以有护护无护,如父如母,可敬可佩。

　　诸,是指六度。有言:智慧以为母,方便以为父;诸佛大导师,无不由是出。在六度中,智慧是其它五度的指南和根本,就象人的眼目,如果没有眼目,便成了盲度。只有智慧,而没有其它五度的实践,智慧就没有了载体和方便。所以,六度之间的关系是互换互动的,这也象父母关系一样,无父其母不母,无母其父不父。又,六度圆满即生六波罗蜜,能生五分法身,也即是五分法身的生处,故言做父母想,能生贵子的原故。

　　道品之法,为眷属想。

　　道品,指三十七道品,是帮助利益我们成就道业的,如人有亲朋眷属一样,相助成道,故言,当眷属想。把三十七道品比喻成眷属,从中可以见出菩萨讲经说法的生动和贴切。众生生活在眷属之中,以眷属做比,抽象的概念便生活化了。

　　发行善根,无有齐限。以诸净国严饰之事,成己佛土。行无限施,具足相好。除一切恶,净身口意。

　　上文说种善根,现在说发行善根,意思是更进一步使善行增胜、增广,增胜增广到不以劫数为限的天地。也就是告诉我们,发行善根不要知少为足。罗什法师著说:“万善斯行,无有齐限“。

　　在实行布施的时候,或财少而心足,或财足而心少,都是不行的。在实行布施之时,必须清净三业,“在因既净,妙报必随“。如果从净土法门理解此句,即是,广修净因,令一切因,庄严妙事,于已土中,悉皆备有。

　　但此句经文在玄奘本中译成:“于诸佛土,恒乐庄严;于他佛土,深心欣赞;于自佛土,能速成就“。今将其列出以供领会经义。

　　生死无数劫,意而有勇。闻佛无量德,志而不倦。以智慧剑,破烦恼贼,出阴界入。荷负众生,永使解脱。以大精进,摧伏魔军。常求无念,实相智慧。

　　大悲不屈于“生死“,精进不倦于“佛德“,用智慧的利剑,破除烦恼,出法身果,荷负众生,这是菩萨的心量。阴,是五阴,界,是三界,入,是六入,即六根。法身超越三界,是阴界入所不能摄,故言“出“。如果受界入身,自顾不及,那里还能救济他人呢?

　　后句,“精进“以摧破魔军,“无念“以求证真。总之,不起有无等四句邪念,才是真智慧。在实际的学修中,一般学人很容易在“有“和“无“、“非有“和“非无“上起争辩,岂不知,当说有说无之时,早己去“道“甚远。金刚经后的回向偈有,明四句,绝百非句,是值得学人深深参悟的。

　　行于世间法,少欲知足。于出世间,求之无厌,而不舍世间法。不坏威仪法,而能随俗。

　　名利是非,长短方圆,衣食住行,等等,皆世间法。菩萨法是行于世间,即不离世间,不舍世间,但少欲知足,以留惑润生,和光同尘。以区别于小乘,舍世法,以求无欲。众生砾石中含有真金,故菩萨不舍。即能随俗,但不同流合污,保任行住坐卧四威仪,体现佛法之严正。从此段论述中,一个不即不离,行于中道的菩萨形象,丰满的展现在我们面前,为我们学修佛法树立了不可磨灭的楷模。我们对于自已平日的固执已见和见解的偏颇能不汗颜吗?

　　起神通慧,引导众生。得念总持,所闻不忘。善别诸根,断众生疑。以乐说辩,演法无碍。净十善道,受天人福。修四无量,开梵天道。劝请说法,随喜赞善。得佛音声,身口意善。得佛威仪,深修善法,所行转胜。

　　教界对于神通的反感既源于我们对明理的重视,也与我们对神通亲证的无能有关,也与社会上的江湖术士运用“术“骗人害人有关。我们仿佛不得不校枉过正,但往往授人以佛法不谈神通,甚至是反对神通之嫌。但是依于经论,神通在佛法中的位置是显而易见的。在此菩萨正是对外以神通引导众生,令其对佛法生起敬仰之心,对内则以文字总持,忆念法藏,观根说法,断众生对于人生宇宙的疑惑。“以乐说辩,演法无碍“,是具足四无碍辩才,总持佛法的自然流露。

　　菩萨在教化众生的时候有无量的方便和次第,为一类根性的众生说十善道,并指出依此修行可以得到人天的福报,令其生信。从至极来说,不是为人求得人天福报而修善叫净善,但根性小的众生会感到修法没有着落,故此,只能为其展示欲界人天的果报。对另一类众生说四无量行,使其生于梵天,“请转*轮,“以“处尊引物“。菩萨有时也自生于梵天,以教化梵王天子等,现梵王身,并劝请佛陀演扬圣教,以弘传正法。

　　佛音,经中说有六十种美妙音声和八种美妙音声之别。这些音声“应物无量“(见《密迹经》)。八种音声分别是:彻好音;柔软音;和适音;谛了音;不女音;不误音;深远音;不竭音;《密迹经》中加上一个无量音。

　　由请法随喜,赞颂功德,得六十种微妙佛音;由三业清净,得佛无量威仪,这是庄严随形好行。从以上也可以看出,菩萨法中,不能以一小善而生起我慢放逸,不舍一切善,不住一切为善的功德,这才是大士求进步的正确道路,这样才能算是“深修善法,所行转胜“。

　　以大乘教,成菩萨僧。心无放逸,不失众善。行如此法,是名菩萨,不尽有为。

　　肇注说:向如上所阐示的那样修行菩萨法,“自行化彼,功德日茂“,就是不尽有为的深刻含义。

　　二、菩萨也不住无为:

　　何谓菩萨不住无为?谓修学空,不以空为证。修学无相无作,不以无相无作为证。

　　佛己经将修学菩萨法不尽有为的道理讲得很深透了,那么什么又叫不住无为呢?以下共十六句,以广泛阐述什么是不住无为。僧肇法师说:“自此下,皆无为观行也,观无为,必睹淡泊之乐,而能不证涅槃,永处生死,名不住无为也。空、无相、无作,三乘共行,而造观不同;二乘空观,唯在无我;大乘空观,无法不在;以无法不在,故空法也空。空法既空,故能不证空。二乘无相,唯在尽谛;大乘无相,在一切法;二乘无作,不造生死;大乘无作,万法不造“。

　　总之,菩萨修学空观,不是以证入空寂性而沉空滞寂,自得其乐,而是要观诸法空性,以起无量的妙用。秉慈悲愿力,不舍众生,同登觉岸。无相无作,其意相同。

　　修学无起,不以无起为证。观于无常,而不厌善本。观世间苦,而不恶生死。观无我,而诲人不倦。观于寂灭,而不永灭。

　　无起,是空观的别名,是从缘起的角度讲的。诸法从缘而起,从缘而灭,没有先后,也没有第一因,悟证此理,而不以此为证,即不住于其中。住于其中是法执。

　　了知世事无常,但不舍善行善法,即平常所说的,知道一切生不带来,死不带去,但不因此而消极厌世,不精修善法。应知佛说种种法,为治种种病,佛说无常法,是为了破众生的“常“见。

　　唐代道液法师说:“破常倒故观无常,以大悲故不厌善;破乐倒故观苦,以大悲故不恶生死;破我倒故观无我,以大悲故常诲人;破喧动故观寂灭,以大悲故不永寂灭“。又说,观无常故,不住生死,不厌善本,不住涅槃,其余一样。

　　观于远离,而身心修善。观无所归,而归趣善法。观於无生,而以生法荷负一切。观于无漏,而不断诸漏。观无所行,而以行法教化众生。观于空无,而不舍大悲。观正法位,而不随小乘。

　　远离有三:一、离人间五欲;二、离烦恼;三、诸法性空远离;现在文中所说的远离是说观性空远离,而不舍心身修善。远离也是无为的别名而已。

　　虽然知道诸法无所从来,也无所去,更无所归,而菩萨在修行的实践中依然要归趣善法,以期圆满无上菩提。

　　隋慧远法师在其所著的《维摩诘所说经义记》中说:二地以上的菩萨修道行的时候,观第一义离身心相,名“观远离“,但依于身心修智善行。二地持戒,名身修善;三地修定,名心修善;也可以说是四地以上的顺忍行,观第一义谛无所归趣,而修顺忍,归趣五地无生善法。也可以说是七地以上的无生忍,虽然观理无生无起,而常现身教化众生。也可以说是七地以上发起胜行,知道各种烦恼本来寂灭,名观“无漏“,而常现起烦恼业行,叫不断漏。也可以说是九地中化众生心,虽知众生空无所有,不舍大悲,怜念众生。也可以说是十地中见分坚固,观法体空,名“正法位“,于空不著,故不堕凡小。

　　观诸法虚妄,无牢无人,无主无相,本愿未满,而不虚福德禅定智慧。

　　菩萨以其超凡入圣的智慧,虽然知道诸法无我无人无相也无主,更不坚牢,但不以功德虚假而不修习。

　　修如此法,是名菩萨不住无为。

　　象以上所陈述的那样修学,是菩萨不住无为的无上法门。

　　三、不尽有为和不住无为的辩证关系:

　　又,具福德故,不住无为。具智慧故,不尽有为。大慈悲故,不住无为。满本愿故,不尽有为。集法药故,不住无为。随授药故,不尽有为。知众生病故,不住无为。灭众生病故,不尽有为。诸正士菩萨,已修此法。不尽有为,不住无为。是名尽无尽解脱法门,汝等当学。

　　不尽有为,故无阙德之累;不住无为,故无独善之碍;这二种无碍,是菩萨弘道的要津。

　　总结文意有四:

　　1、不住无为以出假修福;不尽有为以行济慧;

　　2、不住无为以拨苦与乐;不尽有为以万行填愿;

　　3、不住无为以再来三界集法药;不尽有为以观机与药;

　　4、不住无为以涉有观机;不尽有为以随机对治;

　　十、获益还国

　　尔时,彼诸菩萨,闻说是法,皆大欢喜。以众妙华,若干种色,若干种香,散遍三千大千世界,供养於佛,及此经法,并诸菩萨巳,稽首佛足,叹未曾有。言:“释迦牟尼佛,乃能于此,善行方便。”言已,忽然不现,还到彼国。

　　从香积国来的菩萨们在听了释迦佛关于大乘法门的说法后,心开意解,法喜充满。为了表现真诚的供养,用上好的花、香遍洒三千界内,并赞叹佛陀的智慧方便。

　　虚大师说,“忽然不现“,是尽;“还到彼国“,是尽无尽;总示尽无尽解脱法门。