大乘攻略：初学 八、认识真我

　　八、认识真我

　　南无阿弥陀佛！我们继续学习大乘道次第。

　　今天上午，我们一起探讨了《认识自我》，那个自我是个假我、小我、无明，是我们过去我执和法执纠结成的一种自缚，并非是实在的我。佛教中以破掉自我为修行，小乘佛法破掉自我就是最高境界。大乘佛法不仅是破掉自我，还协助其他的我法二执来破掉自我。在佛陀的教法中有无数对真我的表述，在不同的语境下，为了更加清楚表述真我状态，佛陀用了“佛性、自性、真我、无我、真如、一真法界、如来藏、妙明真心、心、空性”等等各种名相来方便表述，所说的就是“与佛无差别”的真我状态。

　　佛言：“如来妙体即法身，清净解脱同真谛。如日与光不相离，如来功德即涅槃。真我与佛无差别，一切有情所归趣。生死涅槃等无二，其性不坏无造作。垢净如如性不异，唯佛世尊独能了。众生悉有如来藏，三宝于是现世间。一切有情入佛智，以性清净无别故。佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。一切众生本清净，三世如来同演说。”(《大乘理趣六波罗蜜多经》(10卷)唐·般若译)

　　众生的一切显现，都是我们称之为空性如来藏的自性所显现的。就像一棵大树，枝繁叶茂，它的树枝树叶(化身)丰富多彩，它的树干(报身)高大巍峨，它的树根(法身)密布深邃，这是一个整体。作为众生来说，就是这棵树上无数的一个树枝。当一个树枝把关注点放在自己生生灭灭的树叶上时，就会患得患失，感受轮回苦难。它认为自己是一个孤单的树枝，生灭的树叶就是它的财富、名誉、健康。它一直梦想着也能成为一棵大树。终于有一天，它静下攀援恐惧的心来，回光内观，发现自己与传说中的树根(法身)和树干(报身)，原来从于无始，乃至未来，都是一体共存。这个树枝悟道后说的第一句话就是：“奇哉！奇哉！原来树枝皆具大树智慧德相，因妄想执著而不能证得。”于是，这个树枝就用49年不辞劳苦地向其他尚在烦恼中的树枝讲解这句话，开示悟入佛之知见。一个开悟的树枝，向其他自感孤苦的未悟树枝解释它自身就是大树，当未悟的树枝舍弃过去错误知见时，就进入生起次第。像今天上午，用种种的经论、种种的比喻给大家解释，那个生灭的东西是一个幻相，是一个假相，是一个局部，并非是实相，并非是真我。当你认识到本我、真我，实证如来藏和佛性的修法过程，我们称作圆满次第。

　　例如一棵大树，枝繁叶茂，长了无数的树枝，每一个树枝都是大树的一部分。生长出来的每一个局部树枝，我们称为化身；树干部分，我们称为报身；树根称为法身。就像整个的大海我们称为法身；大海的波澜壮阔，浩瀚无边，我们称为报身；大海中此起彼伏的泡沫我们称为化身。法身、报身、化身是圆融一体的，从不分割。当众生心念执著在小泡沫是“自我”的时候，他的世界里就有了生灭、苦难、残缺。如果孤独的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟：哦，原来我融入大海，就拥有了大海的浩瀚无尽和波澜壮阔。这一刻，他就证悟了。浪花悟了就是融入大海，众生悟了就叫见性成佛。《六祖坛经》云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。

　　所以，我们不要认为“自性”在我们身体内，如同一个秘密器官，不是！是我们的身体在自性内。祖师说“身在含元殿，何须问长安”，含元殿是金銮殿，长安城是都城。这句话是将含元殿喻为“自我”身心，长安城喻为自性，意思就是“自我”在“自性”中，“自我”其实是“自性”的一部分。只需悟道，法身、报身、化身，当下具足圆满。千万不要以为需要折腾一番才会成佛，不明自性，怎么折腾也不会成佛。明了自性，当下就是佛。法身、报身、化身，当下具足圆满。千万不要以为需要折腾一番才会成佛，不明自性，怎么折腾也不会成佛。

　　我们说修行，修行就是修心，到底修哪个心呢？是我们的心脏吗？不是，心的核心是妙明真心。我们的妙明真心就是法身，本来就是佛的状态，所以你根本不需要去修。要修的是染污识的妄心，即我法二执，使之转识成智。

　　佛陀在菩提树下悟道的时候，在禅定中二十一天，为界外的法身大士讲《华严经》。讲完《华严经》之后，发现娑婆世界没有人能听得懂，所以他降低规格，在婆罗门的教法基础上，注入“苦集灭道”四圣谛，之后又讲方等时教法、般若时教法，最后又讲法华涅槃时教法。法华涅槃时的经典和最初《华严经》的高度是一样的，这是佛陀观察众生根基，遵循道次第的教化。

　　阿含时讲小乘教法，是以超越人天乘为目的。人天乘，就是希望修现世福报和长生不老。人天乘有四个愿望：常、乐、我、净。称作四颠倒见。二乘就是破掉人天乘“常乐我净”的虚妄期待，而说“苦、空、无常、无我”。

　　“常”，梦想长生不老。不可能，我们注定要死的。五十年后，咱们在座的都死干净了。“乐”，娑婆世界注定了苦难，没有快乐可言，冬冷夏热，全是苦。“我”，我们一直依恋的这个身体不是“我”。

　　我前段时间去王居士的公司，公司边上有座小庙，叫东镇老爷庙。里面破烂不堪，神龛上污垢脏乱，我说：“这些神明也是当地的护法，你打扫打扫，上上供。”我们用饼干水果上供，也念佛念咒供养他。从殿堂出来的时候，低头看见铺在脚下台阶上的石板写满了人名，一看是块残碑——功德芳名的残碑。古人修建寺庙都会刻功德芳名，密密麻麻的名字。这些古人把自己的名字刻在石碑上，希望能够流芳千古，永垂青史，让后人缅怀铭记。然而今天却铺在地上，让大家脚踩走过。我对当地的村民说：“不能这样对待先民啊，这是咱们的历代祖先。古人修复古庙是为了保护这一方，留下名字是为了让我们缅怀，让我们去纪念他们的丰功伟业，现在我们用来垫路，用脚踩着祖先的名字，不敬啊，赶紧起出来。……”我们就用铁锹挖出来，抬到一边，将来有机会砌到墙上，让大家看到祖先的丰功伟绩能够去缅怀。出来后，我就一直思考这个问题，建寺院的时候，为了劝导大家多发心捐钱，我们说：捐钱多了给你刻个碑，即使一千年后你不在了，你孙子一看，这是我爷爷，他也很自豪啊。很多人被忽悠了，拿一百万刻个单独的碑，感觉很高兴。其实，这就是忽悠人，刻上碑有什么用呢？大家想有用吗？很多人刻个碑是希望得到永生——我不希望死，如果我死了，我名字在也行啊！你想想，到时你名字还在吗？就像我们前世，可能建了庙做了功德，但是哪个碑上是我们的名字，大家还能对的上号吗？面对生死流转，虚名假位根本就没有用。我们一死，没有什么东西可代表我们的，就是能代表我们的也没有用。你买上很多房子，建好多豪宅，只要你一死，他们就会把你抬出来，不可能让你在里面待着。所以，没有永恒的东西。

　　只要你不是为成佛所做的一切，都没有实际作用。在人天乘的时候，我们教导别人，既然你做人，你要做出一番事业来，为国家为人民做贡献，这都是些托辞。人天乘的善恶业区别是：你利益别人就是善业，伤害别人就是恶业。到了二乘，修行到了解脱乘的时候，为成佛为解脱而做的就是善业，为轮回而做的就是恶业。即使你去帮助天下人，即使你去做慈善，即使你去捐款，即使你去放生，只要不成佛，你就是恶业。在轮回中，只有恶业，没有善业。所以，在解脱道中明确告诉我们，没有一个真实所谓“我”的存在，就是指小我。打破小我的概念，老想这个小我永生，给他照个像，给他立个碑，给他建个牌坊，让他永生长存，没用。就像我们前生做的那些事，哪个是我们？根本对不上号。所以，在人天乘中找不到一个真实的“我”。

　　“净”，只要你在轮回中，没有清净可言。只要不成佛，你所做的一切都是没有任何意义的。“我多做点善事，未来福报大！”你未来福报越大，可能造业越多；造业多，再次轮回的时候就堕落下去了。高低高前进，轮回式来生。上去了下来，下来了上去……只要在轮回中，没有善业，不可能得到清净。所以，二乘破掉人天乘的“常乐我净”，称其为四颠倒见。

　　当我们进一步起修的时候，我们要找到真实修证的核心所在，到底是修什么？只要还抱着“常乐我净”四颠倒见的时候，世间人往往就是在修身体。例如：我眼神不好，听力差，学佛后眼神好了。其实再好，也终归是个死人。修行不是把你眼神修好了，把你耳朵修得更敏锐了，也不是增寿个十岁八岁，长寿个一百岁也没有用。不是修这个，要超越，不在身体上用功夫。

　　我们初级修行往往是在身体上用功夫，要么保养身体，要么折腾身体。人天乘的人是保养身体，天天琢磨化哪个妆好，吃什么能保健，怎么能补血补气。二乘往往又陷在一个误区里，没事就折腾身体，每天多吃些苦，少吃顿饭，拜多少拜，坐几柱香，好像感觉让身体很难过，很痛苦，才对得起谁似的。这都是深度误解，因为身体永远不会成佛。成佛的不是身体，身体注定了是个生灭的四大假合。就像树叶不会成为大树，树叶是注定生生灭灭的，很快会脱落。我们的业报之身也是生生灭灭的。所以，修行不是修身体，是修心。

　　修心第一步是修知见，第二步是修正觉。修心也可以理解为修觉受，把过去的错觉修到正觉上就是成佛。错觉认为小我是我，我要让小我变得强大，让他有荣誉，让他受人恭敬，让他受人赞美，这是人天乘。二乘就开始折腾他，也是颠倒。要透过生生灭灭的假相进入到实相的形态，让实相的智能显现，而实相的智能显现就是正觉。过去的一直是一种错觉，自认为在轮回中生生灭灭。而正觉是不生不灭的，错觉是生生灭灭。把“错觉”修证为“正觉”就是修心。有人问：“修行就是修感觉，这是不是太简单了?!”

　　感，就是第七意识末那识，我法二执称为感性。佛就是觉的意思，觉悟的圣者，叫佛。让我们的感性生起觉性来，就是成佛。让我们的感性和佛性合二为一，完全地融合，就是成佛。什么是觉？觉就是感觉，能感的就是我们佛性的能量。让他产生正知正见，产生正觉。对于我们实相的真我、佛性，我们有时候也称为如来藏。经典中是如何表述真我(如来藏)的呢？我们来看一下。

　　【《六祖坛经》：惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。】

　　【实相：空分(中观、般若)；明分(瑜伽、转识成智)；显分(如来藏、自性)。】

　　六祖惠能大师是禅宗祖师，达摩祖师把佛陀的心法带到中土，依次相传，传给二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍。弘忍大师在黄梅传播教法，开东山法门。惠能大师是岭南人，就是现在的广东一带，偶尔听别人诵念《金刚经》，触动了他内心中的灵感。于是专程去投奔五祖请教，不辞劳苦，步行一个多月到达五祖的寺院黄梅。一见五祖，五祖就问他：“你是哪里人啊？来此干什么？”当时惠能还没有出家，他说：“弟子是岭南新洲百姓，来此唯求作佛，不求余物！”他说话很直接。五祖问他来做什么，他就说我是来成佛的，别的我不要。后来，六祖快速证悟了佛陀心法，悟道成佛，和他目标精确有关系。

　　我们仔细想，我们到底是为了什么学佛？很多人的学佛往往都带着人天乘的思想。当然，初级学佛无论带着什么思想都是合理的，只是我们必须要提升。为什么来学佛呢？身体不好，听说学佛后身体好，身体再好也注定死亡；生意不好，听说佛陀有智慧，让佛陀保佑生意好点，再好你将来一分也带不走；夫妻不和，学佛把关系搞好些，再和也得离散。如果不是为成佛而学佛的话，都是很可惜的。遇到佛陀的教法了，就是要成佛。要树立一个单一的目标，不要太复杂。单一的目标：我为成佛而学佛。六祖就是下的这么一个订单，我为成佛而学佛，所以六祖快速成佛。六祖是直接成佛，即身成佛。在释迦牟尼佛的教法中，六祖虽即身成佛，仍示现为祖师身弘法，免得教法混乱，但他的证量与佛完全等齐。这是佛陀授记的。

　　六祖学佛很简单，就是为成佛而学佛的。五祖单独给他讲《金刚经》，完全彻悟，彻悟之后，写的这一段偈子，就是向五祖汇报自己的悟道心得。

　　“惠能言下大悟，一切万法，不离自性。”什么是一切万法呢？就是一切现象和事物，不离自性。自性就是我们的佛性，我们也称为本来面目。一切现象没离开本来面目，就像大海中的浪花从来没有离开过大海，江河波涛从未离开水，任何一个树枝都没有离开这棵大树。我们生生灭灭的幻化现象从来没有离开过佛性，只是忘失了佛性。

　　一切万法，这个法是指现象事物，一切现象事物从来没有离开过佛性——佛性就是能量源。不同的宗教对它有不同的表述。其他的教法虽然未悟达佛陀的高度，但是方向却很接近。比如：道家讲“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，就是“一生二，二生三，三生万物”的意思。万物是由无极的状态而生的，佛教中讲“空生万有”，基督教讲到“圣灵、圣父、圣子”也是这个涵义。《道德经》讲到：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”《道德经》这种表述类似《心经》中讲到的：“舍利子，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”用了空和有，老子《道德经》中讲无和有，两者同出而异名，都是同一个源头而显现。天体物理学讲到，宇宙是怎么产生的呢？是在一个空无的状态下产生裂变，裂变之后向外扩张形成了空间，先后顺序形成了时间，于是宇宙产生了。和我们所说的佛性显化万有，同一道理，是空产生万有。

　　净宗六祖永明延寿大师云：“是以千途异说，随顺机宜，无不指归一法而已。故《般若》唯言无二，《法华》但说一乘，《思益》平等如如，《华严》纯真法界，《圆觉》建立一切，《楞严》含裹十方，《大集》染净融通，《宝积》根尘泯合，《涅槃》咸安秘藏，《净名》无非道场，统摄包含事无不尽，笼罗该括理无不归。”

　　万物是同一源头而显现，众生也是同一源头而显现，我们的一切天地万物也都是同一源头而显现。在同一源头这里众生是一体的。无数浪花看着很多，但在大海这里是同一本体的；无数的树枝枝繁叶茂，但是在树根这里是同一体的。菩萨悟达了这种同体，而真实说“无缘大慈，同体大悲”。很多人认为菩萨对众生那么好，是他道德好。和道德没有关系。他是真实证悟的境界，上与十方诸佛同一慈力，下与一切众生共一悲仰。这个境界是真实悟出来的，证出来的，不是靠道德约束出来的。在人天乘是靠道德约束，好像这样做道德，那样做不道德，用道德来约束。这个道德其实是个名，是个虚名。为道德而做是个虚名，它仍然是个幻相，生灭的，轮回的。菩萨不是靠道德约束，而是一种自性本能，他是法尔自然所做。就像左手和右手，左手被门挤住了，右手毫不犹豫地会救它，不是说我救它就有道德，我不救它就没有道德。菩萨能够了知众生之疾苦，就是因为他真实证得了与众生的同体。所以，一切万法不离自性，自性上我们与天地万物都是同一体性的。

　　“遂启祖言：何期自性，本自清净。”六祖继续向五祖汇报说，原来我的自性本来就是清净的，从来没有染污。生生灭灭的染污现象只是一个假相，并非实相。就像浩瀚的大海没有什么染污不染污，百川入海，同一海味。

　　“何期自性，本不生灭。”原来我的自性从来就不生生灭灭的，就像大海从来不生不灭，不增不减。

　　“何期自性，本自具足。”我的自性中本自具足一切。就像我们所学的教法，普通人学习佛法以为是从外面向里学，我看多少经，持多少咒，念多少佛。从外面积聚多少功德，这是误解。从外面所积聚的叫造作，没有功德。就像达摩祖师来到中土，梁武帝把他迎请到宫廷。梁武帝问他：“大师，我建了那么多寺院，度了那么多僧众，你说我的功德有多大？”达摩祖师说：“没有功德。”为什么没有功德呢？只要不是从你心性中显发出来的觉醒意识，就没有功德。其他的只能是福德，你做了多少好事是福德。下一辈子有福，但是和你成佛仍然不相关。成佛的智慧是从内向外显发的觉醒意识。

　　农村有个手动压井，倒点引水进去，再压，不够的时候再倒点水进去，再压，慢慢那里面的水就出来了，源源不绝。我们听课、诵经、念佛、拜佛，都是向里面加引水。从外面往里添，不是目的，是方法，只是个引子，是为了引发内在的智慧向外显现。内在的智慧向外显发的时候才和成佛真正相关。这个叫功德。显发多少就有多少功德。外面向里面倒，只是结善缘。如果不能从你内心显发出智慧，加多少也成不了佛。成佛不是从外面加进来的，是从里面向外显现来的。既然是显现，那他得有才能显现，而我们的自性本自具足世间天地万物的一切信息、一切资源，都在我们的心性中全体存在，因为存在，所以具足。

　　现代心理学认为，我们的大脑还有很多地方是未开发的。其实并不是他未开发，是他把古往今来所有的历史融摄其中。任何一粒微尘中都包含着天地万物的所有信息。同样，古往今来，从远古历史到今天，所有的信息在我们同一脑海中都有。只要你能调出来，所有人的信息在你这里都能自然显现。我们把这个能量称作“如来悉知悉见”——在如来那里是悉知悉见一切众生，在我们这里也是悉知悉见一切众生。只是误认为自己不知道，把这个能量给掩没了，使它隐而不现，所以信息就隐藏了，其实它是完全具足的。

　　任何一粒微尘中都包含了法界的一切信息，这叫“一粒微尘含摄三千大千世界”“一花一世界，一叶一菩提”。我们的自性本自具足一切能量，具足所有佛陀的智慧，以及成佛的功德。我们成佛的功德不需要你向外面累积多少你才能成佛，而是你显发多少你就能成佛。不是你再去聚集多少，造作多少，你自然本具佛陀的一切功德和智慧。这叫“何期自性，本自具足”。

　　“何期自性，本无动摇。”我的自性从来就没有动摇过。如同一棵大树，秋风扫落叶，春来新芽生，树叶生灭摇摆，树根却没有动摇。同样看大海波澜起伏，潮起潮落，总体看其实根本就没有什么动摇不动摇的，就是如如不动。我们的自性好比这大海，好比大树。他没有什么动摇不动摇，也没有轮回，也没有生灭。生灭的是幻相，是幻觉，是小我自我的纠结，在如来藏来说，在佛性来说，他如如不动，从无动摇。

　　“何期自性，能生万法。”虽然它如如不动，却生机盎然。就像大树到了春天的时候，就会长出无数的树叶来，色彩缤纷，绿意盎然。这种能量我们称为能生万法。能生万法就是它能显现一切现象。佛性是空性光明的，但它能显现万物。能显现万物的能量，我们称为如来藏。我们总结“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”，涵盖起来就是实相的状态。实相是什么状态呢？第一，它是超越概念的，方便表述为空性；第二，它是光明的；第三，它能生万法，是显现的，能够显现万物。

　　专门研究实相的某一种特性，就出现了几种学派体系。研究“空性”的是中观般若系，像华严宗、天台宗、三论宗都是研究实相的空性为主。研究实相的“光明性”称为瑜伽系，以唯识宗、密宗、律宗为主。佛的境界是光明，但在众生的境界却充斥着烦恼阴暗。在同一法界体性中，两个人不一样的心态，就呈现不同的感受。在此刻同样的这个佛堂里，一种心态是听闻佛法欣喜万分，另一种心态为简直是折磨，快结束吧。在同一个体性中，佛陀所感受的这个世界是完全的佛国净土，而众生所感受的这个世界就是五浊恶世。

　　悟道不是让你改变世界，这世界不需要你去改变。本来就是从佛性中显现的，没有任何的问题，是我们的感觉出了问题，我们把感觉调整到正觉上，当下的一切就是圆满的状态。这就是大圆满的修法，大方广、禅宗心地法门，也是如此。因此，对佛来说是光明的，对众生来说是烦恼的。佛用智来感悟，就是实报庄严，殊胜光明；众生用识来感受，就是烦恼苦难，轮回业报。因此，众生需要转识成智。禅宗、唯识宗、密宗、律宗，都有转识成智的修法，转烦恼成菩提，转众生的分别执著为佛的慈悲觉受。

　　实相还具有显现的能量，研究实相的“显性”为如来藏系。虽然实相空性，却显现万有。尤其是禅宗的心地法门，密宗的大准提修法，以及华严宗的大方广修法，这些修法都是体悟显现的。如来藏的显性，你想显现什么，他就营造什么。这个世界就是根据众生的需求在显现，如来藏显性在圣不增，在凡不减，谁都有自己显现的能量。一切都是根据心的变化而显现，唯心所现，唯识所变。

　　就如此刻太阳在天空普照万物，房间窗户的玻璃好比我们的第七意识，第七意识为玻璃(我执)，玻璃(我执)上有个什么，在你的化现投射境界里就有什么。阳光好比我们的佛性如来藏，玻璃好比代表我们的“我执”，投射显现的影像好比我们的万物世界。生命中的一切现象都是佛性一体不二的显现。我们现在显现的一切，不论是五浊恶世的境界，还是光明庄严的境界，它的能量源都是来自于佛性。

　　唯心所现，唯识所变。唯心所现，就如同如来藏按照我们所下的订单，我们想要什么，如来藏就给我们显现什么。这种感受是根据众生的认识不同而感受不同。所以，叫“唯心所现，唯识所变”。你的心决定了你要显现什么现象，你的认识决定了你的感受是苦是乐。佛性的力量在佛那里并未增加什么，在众生这里也从未减少过什么。

　　“祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”五祖知道惠能完全悟达了本心的概念，知道是如何显现，如何变现。它的本有状态也完全证悟。这个本心就是自性，我们的分别心是妄心。“不识本心，学法无益。”不识本心，学习佛法没有什么实际的意义，埋头研究世间的生灭法只会造作继续轮回的种子。你如果认识到了自己的佛性、自己的本心，这时候你就是丈夫、天人师、佛。

　　“丈夫”就是大丈夫、伟人、圣人。“天人师”就是堪为人天师范，可受人天供养。“佛”，证得佛之知见就是化身佛，证得佛之觉受就是报身佛，证得佛之不二就是法身佛。对于众生来说，如何来证得了化身呢？就是你深信深知你和一切来自佛性，天地万物都是同一佛性的显现。你相信有佛性，你是从佛性显现，只要你认识到这个，就是证化身。你现在感觉世界不圆满，你不需要改变外在的任何现象和事物，只需改变自己的感受，感受当下具足的光明，当下具足的解脱，当下是圆满完美的一切，感受到它，把你的错觉调整到正觉上。当下就证得了实报庄严身，就是报身。而法身本来就是那样，不需要证得。这就是我们所说的法身、报身、化身。

　　证悟后有什么特征呢？如果具足三种感觉，就是正确的。

　　第一，喜悦。你生命中的所有万法，一切现象都让你充满了喜悦。在佛教中称为法喜、禅悦。我们用喜悦来表述便于大家理解，他是充满了喜悦的。如果你做的这件事一点不包含喜悦，那和成佛没有任何关系。和成佛有关的一切，一定是充满了喜悦。

　　第二，慈悲。慈悲就是你对众生真实地充满爱心，乃至对你身边的一切万物，桌椅板凳、草木岩石都充满了柔情蜜意。你不会为了对一个人好，而伤害别的人，开门的时候你不会一脚踹开。一个真正悟道的心，他会爱天地间的一切，爱所有的人，爱所有的生命，爱所有的一切万物，把一切情与无情同等看作佛的化身，带着感恩和慈悲去体悟。他是慈悲的，他不会恨任何人，不会伤害任何人，不会轻慢任何人。你不慈悲就和成佛不相应，和成佛相应必然慈悲。像净土的根本经典《观无量寿经》明确讲到：“佛心者，大慈悲心是。”佛就是以大慈悲心为体，所谓的佛心就是大慈悲，就是博爱。只要是往成佛之路递进的修行，一定是充满慈悲的。

　　第三，高尚。崇高的，光明的，天然的。当心安住在“我要成佛”“我是要成佛的人”，这时候他所做的一切都充满了高尚，不管他行为是什么，只要他心中想着“我是一个要成佛的人”，他的行为和心性中就具足了高尚。不管他现在从事什么职业，做什么工作，只要他说“我是一个要成佛的人”，他的行为中就具足了高尚，他不是低级趣味的，他是绝对高尚的。

　　喜悦、慈悲、高尚，三者缺一不可。这三种觉受在我们内心中生起的时候，我们的行住坐卧统统是无上密意，统统是修行，统统是戒定慧，六度四摄，菩萨万行，八万四千种功德都在此刻的心性中涌现。缺乏这三种心性中的任何一种，都是残缺的，不圆融的。这是我们要培养和保持的一种心态。喜悦、慈悲、高尚，生起了就是觉受轻安，不再退失就是三昧境界。

　　现在我们了知了实相中，具足“空、显、明”三种基本特质。其实实相的特质还有很多，广说无尽，究竟为空。为了方便理解，我们沿用这三种特质来表述我们的佛性，我们的本来面目。他是空分、显分、和明分。空分，在佛教中大部分用中观见和般若来表述。中观就是龙树菩萨的中观见，般若是六百三十卷的大般若经。像《心经》《金刚经》就是般若系的。显分，如来藏和自性就是禅宗和密宗经常体悟的，以及净土宗都是修如来藏法。明分，是他本自光明，我们忘了他的光明，要体悟他的光明就是大瑜伽修法，是转识成智的修法。密宗、禅宗中也都有这种修法，转换感受。

　　修行就是为了证得实相。而实相此时此刻和我们一直同在，从来没有离开过我们，我们只是忽略了实相的存在。我们说实相空性，空性状态是什么呢？无常就是空性的粗相。我们了知万事的无常生灭，我们就了知了空性的粗相。进一步去深化，就能感悟到空性的状态。

　　显发万物。我们想要什么，我们的世界里就会显现什么。这个显现我们在上几次的课中讲过，想生病的人他就生病了，想倒霉的人他就倒霉了，想升官的人他就升了，想发财的人他就发了，想着想着那事就来了。都是唯心所现，唯识所变，想着想着它就产生了。显分，我们也称作给如来藏下个订单，你到底想要什么，明确你的想法，它就显现什么，这个就是显分。

　　我们现在的显现都是光明的，为什么是光明的呢？因为我们了知佛性是光明的，而佛性显现的一切都是光明的。就像松树长出来的树枝一定是松枝，同样佛性是光明的，他所显现的一切万物也一定是光明的。我们不必怀疑佛性显现的光明，天地万物是佛性显现的，所以它一定也是光明的。我们没有感觉到它的光明，是因为我们掉到了一个妄想执著的错觉中。你不需要改变这个世界的任何事物，你只需要改变感觉。实报庄严的境界当下显现，它是可以现证光明的。

　　为什么说我们此时此刻的当下就具足圆满光明呢？祖师用五种方式来证明当下的光明。

　　第一，它本来光明。所以不需要证明，它也是具足光明的。

　　第二，佛说它是光明的。佛在很多经典中告诉我们，这个世界是光明的，是大圆满的世界，从未残缺过，是众生因为妄想执著而残缺。所以，佛悟道的第一句话是：“奇哉！奇哉！原来众生皆具如来的智慧德相，因妄想执著而不能证得。”原来众生都具有佛的光明境界，却因为妄想执著而没感受到佛的光明。在《维摩诘所说经》中，佛陀高坐说法。佛陀的一个弟子就想：“佛陀经常说其他佛国清净庄严，而我们的国土却是五浊恶世。难道我们的佛不如他们的佛修得好？”这时候有位天王，有他心通，赶紧说：“尊者，千万不要这样想啊！你觉得是五浊恶世，我觉得这个世界和我的天国宫殿没有什么区别。”这时佛陀微笑，用脚趾抓地，加持大家看到佛陀境界里的世界，果然清净光明。佛虽然和我们坐在同一个房间里，在佛的境界里这个处所完全是一个美轮美奂的净土，佛的世界。而我们坐在这里就感觉是砖混结构的房子，寒冷刺骨。同样的地方因众生的觉悟不一样，他的感受就不一样。因此，佛陀在经典中告诉我们，此刻的这个世界就是完美世界，光明的。

　　明明是同一物体，不同的人却看到不同的显现，获得不同的感受，称作“斯格托玛现象”。“斯格托玛”在希腊文中指“黑暗、失去了部分视野、盲点”。

　　第三，祖师现证它是光明的。无数的祖师开悟之后明确告诉我们世界是光明的。祖师开悟之后，人们问开悟后的境界是什么啊？祖师就说：云在青天水在瓶，饥来吃饭困来眠。方信禅师道：“满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。光明洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。”憨山大师开悟后说：“今日方知，鼻孔朝下。”

　　我们来看到底是什么意思啊？开悟后的境界是“云在青天水在瓶”，原来云就是在天上的，水就是在瓶子里的，水就是在杯子里的，就是这样的。我们过去总感觉“不该这样”，开悟后的境界体悟到了之后“就是这样”。因此，并不是改变这个世界怎么去成佛，而是改变了对这个世界的感受，佛的境界就显现到了我们的面前。佛的境界是什么呢？就像我们一样，只要不去攻击、谩骂，不去烦恼，安住于当下，不要悔恨过去的那些事，别去担忧未来的事，安住于当下的境界就具足了解脱相。解脱相和完全解脱高度不一样。但你此时此刻的当下就具足了圆满的解脱相，稳住它，就是一行三昧、一相三昧。祖师开悟之后告诉我们世界是光明的，无论是大圆满的祖师，还是大方广的祖师，心地法门的祖师，都是告诉我们这个世界本来就是光明圆满的，从未残缺过，我们一直误认为它残缺。

　　第四，我们可以现证它是光明的。佛陀的教导是可以现证的。很多人的修行都寄希望于未来，现在好好念佛，死了好去极乐世界。普通人都有这种想法。你仔细想，难道佛法只有死了之后才有用吗？死之前呢？事实上，佛陀的教法是随时随地可令我们获得解脱的。极乐世界的实报庄严是可以现证的，解脱是可以现证的，成佛是可以现证的。就在我们的今生，就可以证得。

　　很多居士误认为佛法在死了之后才有用，就陷在很纠结的旋涡中：“这个世界真是烦恼，我也天天念佛求生净土，可又年轻死不了，生活中烦恼又不断。能不能让我快点死了去极乐世界啊！”其实忽略了一点，佛陀所告诉我们的极乐世界是可以现证的。我们对照《阿弥陀经》《无量寿佛经》《观无量寿经》，尤其是《观无量寿经》的十六种观法中前十三观，就是让我们现证极乐世界的，就是让我们现证极乐世界的实报庄严状态。并不仅仅是让我们死了之后才去极乐世界，而是现在你就可以感受极乐世界。当然，我们发愿在这个身体示灭之后，我们的神识归于弥陀性海，安住于极乐世界，享受实报庄严，但也可以现在就开始感受极乐世界的美好。佛法是可以现证的，这种现证的修法有很多种——持名念佛、观想念佛、观像念佛，以及实相念佛都可以现证，人人都可以现证。不需要你死了之后佛法才起作用，此时此刻的当下就可以获得解脱境界，只要你去调整你的觉受。

　　第五，因为光明，所以光明。因为如来藏是光明的，所以如来藏所显现的一切也是光明的。如一棵树本来就是棵松树，长出来的枝子一定是松枝。此时此刻的一切都是自性显现的，自性就是佛性。所以，我们的自性是光明的，显现也就是光明的。之所以没感觉光明，是我们的感觉出错了。调整回去就是光明。当你觉受到了它的光明，就是证得了三昧境界，就是大圆满，就是明心见性，就是念佛三昧，就是一行三昧、一相三昧。我们无论用什么词汇去表述它，就是那种美好的正常觉受。

　　我曾经问一个弟子：你认为你是不是“佛性之显现，诸佛之化身”？

　　弟子：是！

　　我问：你如何做才能成为“佛性之显现，诸佛之化身”？

　　弟子愣了半天，说：我不需要任何造作，就是“佛性之显现，诸佛之化身”！

　　我问：你做了什么就不是“佛性之显现，诸佛之化身”了呢？

　　弟子：无论我做什么，我都是“佛性之显现，诸佛之化身”！

　　净宗六祖永明延寿大师云：“且灵觉之性本非秘密，如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏，信解之机难具。”

　　我们所说的法、报、化三身，在修证中会有几个特点。对于化身的境界我们都能看到了，我们用“现量”来看。什么是现量呢？这就是桌子，这就是炉子，能见闻觉知的就是现量。量，是量化、表述、标准。我们能亲眼看到的，这里有房间，有佛像，这些都是可以看到的。所以，对于化身的境界我们现量就可以看到。但对于报身的境界要用“比量”，什么是比量呢？就是你看不到它，但是通过你所看到的东西可以去推测想到的，能想到的就是比量。比如，你看见一个和尚，和尚一定得有个庙，那么远过来了，一定有车送过来的。没看到车，但是你能想到它的存在，这就是比量。对于报身境界是可以通过比量感受到的。我们现在感觉苦，别人告诉我们说佛的境界是乐的，我们去体悟就能感觉的到。也许我们还没有亲眼看到，但我们相信，佛不会骗我们，师父不会骗我们。佛说的当下就是佛国境界，当下就是解脱境界，一定不是假的。于是你去调整感觉，证悟的觉受就开始在你身上显现，要通过你去思考一下才能显现的就是比量，就叫报身境界。

　　对于法身境界我们只能根据“圣言量”来说。什么是圣言量呢？佛陀的语言就是圣言量，佛陀讲的是圣言量，以及证悟佛陀心法的祖师所说也是圣言量。圣言量就是说法身境界，我们只有依靠圣言量才能知道，没有圣言量我们不知道有个法身，永远都不知道。就如大海中那个泡沫，它只有听受善知识对它的教导才能开启这样的如实知见。后面我们还会谈到。

　　对于我们本有的法身状况，我们一无所知，罗汉不知道，菩萨也不知道，众生无法亲证，佛陀也是在成佛后才了知的。因此，我们只有通过佛陀的教导才知道有个法身。不管是谁，对法身境界“唯佛与佛，方能究竟”。今天我们之所以探讨法身，是因为我们是照着佛经来探讨的，不是我们自己证得，也不是我们自己想出来的，是佛陀告诉我们。我们基于对佛陀的信心，才相信有个法身。在信受的过程中，我们会产生如实知见，如实觉受。于是，我们最终也能证入涅槃。所以，关于法身境界，我们只能听受佛陀的教导。

　　【《如来藏经》：佛说：我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智如来眼如来身，结跏趺坐俨然不动。善男子，一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异。】

　　虽然看着我们外在好像充满了贪嗔痴的烦恼，但在我们烦恼的状态中却有个如来在那如如不动。这个如来是指我们的自性，在我们生灭的假相中，佛性是从未消失的。所以，佛性是在佛不增，在佛那里并没有增加；在凡不减，在凡夫这里佛性也从未消失过。而且“情与无情，同圆种智”，情与无情同样都有佛性。这个桌子也有佛性，而且这个桌子的佛性和我们的佛性，以及诸佛的佛性，都是同一佛性。《华严经》告诉我们：“诸佛如来，同一法身；诸佛如来，同一法性。”我们是同一法性显现的一切。就像大树上有无数的树枝，突然有个树枝开悟了：哦，我之前羡慕人家大树，其实我本来就是棵大树啊！于是就告诉其他的树枝，其他树枝还在烦恼，都想着“我们精进努力，艰苦修行，一定要成为一棵大树”。一个觉悟了的树枝说：“行了行了，无需折腾，我们本来就是大树。”身边的树枝相信了它，就叫开悟，就叫悟道。有的树枝很难相信，告诉它还生恐惧毁谤，就用道次第先哄着它玩，建立好感，“是啊，我们都要成为大树，我相信你将来一定能成为大树！”建立了良好的信任关系，再告诉它：“其实，你本来就是大树啊！”如果直接告诉它，就是“直指”；用一些比喻来告诉它，就是“喻授”；还有一些需要慢慢建立良好的关系再告诉它，就叫“教授”。

　　所以，佛陀教化众生用三种方法来说实相：教授，就是慢慢教导他；喻授，用比喻来告诉他；直指，就是直接告诉他，你就是大树。

　　佛陀祖师经常告诉我们：你本来就是佛，你从未离开过佛，你的法性就是佛，这就叫直指。像我们从前面一点点来说就是教授法。佛陀明确告诉我们，在我们的心性中有如来现跏趺坐，俨然不动。在我们每个人的身上都有一尊佛，这个佛我们称为佛性，我们的心性就是佛，这是《如来藏经》中所说。

　　“一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异。”虽然看着众生是充满烦恼的，但是在佛陀眼里看众生都是佛的德相，没有区别。为了圆满众生的道果，有时候用些表法的方式告诉大家。比如说，有时佛陀示现为愤怒相来代表我们的嗔恨，嗔恨中是有着解脱相的，无论贪嗔痴任何一种看似凡夫的烦恼心态，佛性仍然是存在的。六世达赖喇嘛说：“你见，或者不见佛性，佛性就在那里，不悲不喜；你念，或者不念佛性，觉就在那里，不来不去；你爱，或者不爱佛性，悟就在那里，不增不减；你跟，或者不跟佛性，佛性的手就在你手里，不舍不弃。”

　　我也模仿写过几句：

　　“觉悟若是那西子湖畔的一朵红莲，我愿与佛性相恋；我愿为一池清莹的湖水，与佛性朝夕相伴。在这美丽的江南，佛性是我今生最美的遇见。在我的梦里，觉悟是我一生一世的牵绊；在我的梦里，觉悟是我今生今世的眷恋；在我的梦里，觉悟是我今生不老的思念；在我的梦里，觉悟是我今生最美的红颜。”

　　“爱，若是一种呢喃，我对佛性的爱有千语万言；爱，若是一种思念，我对佛性的爱朝思暮想千万遍；爱，若是一种迷恋，我对佛性的爱生生世世、永不改变；爱，若是一段奇缘，今生我愿与佛性相恋！”

　　“在躲过雨的香樟树下体悟你，终于可以牵你的手赞美你。有觉悟的地方就格外的清新，想着佛性我的嘴角都会扬起，倾城的轮廓沾满我的憧憬。对全世界宣布爱觉悟，我只想和佛性在一起，这颗心没畏惧太坚定，庆幸让我能够遇见佛性，就算全世界都否定，我也要跟佛性在一起，天崩地裂也要在一起。”

　　其实，诗人们的情诗，稍一转换，就是“道歌”，如：“佛住长江头，我住长江尾。 日日思佛不见佛，共饮长江水。 此水几时休，此恨何时已。 如今我心似佛心，定不负相思意。”

　　“多情自古伤离别，更那冷落清秋节。今宵梦醒此处，杨柳岸，晓风残月。此去经年，应是良辰好景虚设。便纵有千种风情，更与何人说。”执著生灭幻法的心总是充满苦痛，总是处于还有那伤感的时节。今天从大梦中醒来，原来苦苦追慕的实相就在身边，就在日出月落，花开花谢。从此之后的岁月，尽显光明和解脱。如此这般的美好景致，可以和谁来分享呢。

　　我们现贪心的时候，在藏传佛教，佛陀就用双修法来代表，一尊佛抱着一个明妃，有人说这不是耍流氓吗？这是表法。就像太极，一阴一阳，一天一地，其实它代表的是矛盾的统一，万物的不二，辩证法。藏传佛教比较直白，用一尊佛抱着一个明妃，其实是指的悲智不二，悲智双运，用它来表述喜乐本尊，而这种喜乐本尊并不是实体的男女合修，而是表法现象。我们汉地的人比较儒雅些，就用太极表示。藏地的人比较质朴，就用直白的方式来表述，都是指的矛盾的统一，万物的不二，空有的圆融。和合相是喜乐本尊，代表“贪”之喜乐；青面獠牙的忿怒本尊，代表着“嗔”之忿怒；寂静相的本尊，代表了“痴”。在众生的贪嗔痴中，其实佛性完全具足，从未消失。

　　众生的贪嗔痴也从未离开过诸佛的妙用。在《西游记》小说中有四个主角，他们分别代表了什么呢？唐僧代表了菩提心，孙悟空代表了嗔恨，猪八戒代表了贪欲，沙僧代表了愚痴。贪嗔痴本来是不好的，是轮回和苦难的，但是在菩提心的光明引导下，贪嗔痴全体转化为道用。

　　唐僧代表菩提心、道心，不管遇到什么障碍困苦，他都是坚决的西行，宁可向西一步死，决不回头半步生。所以，众生的贪嗔痴只要具足菩提心，就能转化为成佛道用，转烦恼为菩提。《西游记》中的故事表述得很有深意。孙悟空嗔恨显现的时候，能降伏魔障。八戒贪财贪色，但是他能创造和谐。孙悟空被师父赶走了，八戒就能把他给叫回来，协调关系。沙僧虽然愚痴，却是很吃苦耐劳，挑着担，牵着马。这个故事就表述了，你要用菩提心转化贪嗔痴为道用。因此，《如来藏经》中所说，众生虽在贪嗔痴诸趣烦恼身中，但是佛性全体显现。

　　什么是菩提心呢？你想成佛的心就是菩提心。菩提是觉的意思，你希望觉，你发起觉的心就是菩提心。你具有菩提心的时候，你现在不需要改变你的工作，不需要改变你的环境，不需要改变你的任何东西，你都能成佛。贪嗔痴和戒定慧同是从如来藏显现的。没有菩提心的戒定慧同样是轮回，有菩提心的贪嗔痴也能转化为妙用。如果没有唐僧的话，他哥仨再能，也不会去取经，虽然唐僧没什么本事，但是他有菩提心，也就成就了西天取经事业。取经，就是成佛的意思。虽然我们还有贪嗔痴，但只要我们具足了成佛的菩提心，我们必将成佛。

　　【《楞伽经》：尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊！如修多罗说，如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染、阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠，如来世尊复说常恒清凉不变。】

　　《楞伽经》是当时禅宗的要典，达摩祖师到中土来传播禅宗的无上乘妙法的时候，就是以四卷的《楞伽经》传播的。在《楞伽经》中，圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊！如修多罗说，如来藏自性清净。

　　修多罗，就是经典的意思。我们每个众生本具的如来藏自性清净，具三十二相，八十随形好，在于一切众生身中。身中也是指心中。“为贪瞋痴不实垢染”，什么是贪嗔痴？就是我们本有的烦恼障。不实垢染，不是实实在在的把我们染污了，而是虚幻的染，是贪嗔痴的假相把我们的觉性给遮挡了。如乌云遮挡了太阳，并不是把太阳给灭了。

　　“阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠。”好像把无价的宝物放在了污垢衣服里，我们看不见了。它从来没有消失过。“如来世尊复说常恒清凉不变。”佛陀说，虽然它藏着，虽然看似它被染污了，其实并未被实时染污，是虚假的染污。看着太阳被云彩遮挡了，其实太阳从没有受到任何的冲击。只要我们具足了菩提心，这些障碍就会云开雾散。让我们的佛性完全从我们的心性中绽放，于是我们就和佛没有区别。

　　“如来藏自性清净”是一切事物的本基，是混乱的先初与终结。本初状态的明觉是对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心，即一切之本基，她是一切现象产生的根源。她就是伟大之母，是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之空性如来藏。所有的显现都是完全的明亮与清晰，整个宇宙是开放和无阻，任何事物互即互入。

　　【《华严经》：奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道，令离妄想，离妄想已，证得如来无量智慧，利益安乐一切众生。】

　　《华严经》是佛陀在菩提树下悟道之后所说。“奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？”其实，所有的众生都有如来的智慧，如来的显现，但是大家都被愚痴迷惑而没有看到。我现在应该把我的教法传播给他们，慢慢让他们的妄想执著断掉，让自己心中的如来藏完全显现，和佛没有区别。

　　你看佛陀并不是说从外面加封给我们一个佛，我们成佛不是从外面成佛，是从内在显现成佛。我们内在本具的佛性显现出来，我们就成佛。我们不知道，其实佛性一直在那里显现，放光动地，从未消失过。我们现在没感觉到它，但是它一直在那里放光，一直在那里显现。我们知道我们与佛性不二的时候，就叫证化身。你完全感受到它显现的时候，就叫证报身。再往上完全回归自性，生生灭灭中有不生灭的东西。说生灭是基于假相而说，不生灭是基于实相而说。我们的生灭，如梦幻泡影。过去我们所担心的轮回其实是个假相，就像大海中的泡沫，无论破与不破都在大海中，都没有离开过大海。

　　对于众生来说，想要轮回其实是不容易的，想要成佛却是非常简单的。就像大海中的泡沫想：这个泡沫千万别破了，我要保护好它！这个泡沫想要不破，想要永恒存在，是不可能的。一个泡沫在大海中老想着不破，你累死它也是要破灭的。我们总是想要长生不老，累死你也不会长生不老。泡沫说：“我不在我这个泡沫上用功夫了，我要回归大海！”其实很简单的，“啪”断掉我执就回归大海。这个泡沫是大海的时间要比是泡沫的时间更久远，同样，我们本是佛的境界比我们现在显现五浊恶世的烦恼境界要更久远。这个泡沫想永远当泡沫是不可能的，而想回归大海完全是很简单的。

　　我们想要当一个凡夫是不容易的，你想当个世间的好人，不可能，你当不了好人。但是我想成佛，反倒很简单。悟道就能成佛，悟道破初关，破重关，破生死牢关。破初关是解决了见地问题，破重关是解决了觉受问题，见地问题和觉受问题两者全都解决了，就是破生死牢关，就是成佛。所以，想成佛是容易的，想不成佛反倒是不容易了。这就是佛经告诉我们的。我们过去认为当众生容易，成佛不容易，恰恰是颠倒见。

　　“即教彼众生修习圣道，令离妄想，离妄想已，证得如来无量智慧，利益安乐一切众生。”什么是妄想？你只要离了妄想，当下就证得了如来的无量智慧，就是成佛。由此可知，我们的化身与佛的化身只有知见不同。你看讲佛陀化身的《阿含经》，就知道佛是一个慈悲长者。经中讲到，佛陀对阿难说：“阿难，给我捶捶背，我的背好痛啊！”阿难就给他捶捶背。佛陀临终前，有人给佛陀供养了一盆蘑菇汤，没挑拣干净，有个毒蘑菇在其中。佛以他的报身证量知道锅里面有毒蘑菇，佛陀想：要不喝，这个人这辈子就没机会供养佛陀了，我快要入涅槃了，众生一念供佛的心会获得无量的福报，那就喝了吧！喝了之后就肚子疼，佛陀临终前肚子疼得汗流浃背。

　　我们看佛的三身境界，佛的化身和我们的化身只有知见不同，没有其他的不同。生老病死，一模一样。在修行中吃错了东西，拉肚子就找耆婆尊者，耆婆尊者是阿阇世王的弟弟，舍卫国的神医。耆婆尊者熬好了药，用莲花蘸蘸让佛陀闻，闻一次吐一次，闻一次吐一次，吐到第二十九次的时候就好了。吐到第二十八次的时候，佛还有点不舒服。耆婆尊者就问佛：“吐到几次了？”佛说：“吐了第二十八次了。”耆婆尊者说：“你再吐一次，第二十九次就好了。”佛又闻了一次，再吐了一次就好了。

　　经典中记载的，佛的化身和我们是一样，并没有飞来飞去的神异。佛坐在那里讲法，就是一位慈悲的沙门长老，个子高一点，没有任何神秘。释迦牟尼佛的化身和我们的化身只有知见不同，没有其他的不同。

　　什么是报身呢？阿弥陀佛就是报身境界。我们说阿弥陀佛的极乐世界，依正庄严是诸佛的报身境界。阿弥陀佛其实代表了一切佛，一切佛的报身境界都像阿弥陀佛一样，国土庄严，慈悲清净，能利益无量众生。这是报身境界。

　　我们和佛的报身只有觉受不同。什么是觉受呢？觉受就是感受，感受这个世界不一样。我们也有报身，我们的报身就是这个世界。我们的饮食、衣服、用具，那是报，现在坐在这里凳子硬不硬，房间暖不暖，这都是报身显现。我们的报是业报身、识报身，佛是法报身、智报身。识报和智报，外在的体相没有区别，但感受不同。所以，我们要转识成智。

　　极乐世界也是这样的境界，我们看《阿弥陀经》，极乐世界是诸上善人聚会一处，其实我们此时此刻也是诸上善人聚会一处。极乐世界——“彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”我们这里也是这样，光盘、念佛机就是迦陵频伽，外面的鸟叫就跟念佛一样。当我们进入修行状态的时候，一切都是令我们念佛念法念僧。风声、树声、鸟叫声，都是令我们念佛念法念僧，都是一样的。

　　经典中讲到，“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作”，非是罪报所生。这个世界每个人有每个人的梦境，在我们的梦境中，梦见很多的人，都是化现出来的。所以，《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”。此时此刻，我们也是一个梦，一个大梦，大梦中的一切都是我自性显现的，自性显现的一切都是佛性显现，为令法音宣流所作。众生没有下地狱的，如果我做的不好，只是我呈现地狱境界，而众生并未呈现地狱境界。一切好的都是我的法师，一切不好的都是我的戒师，一切都是为我成道成佛显现的。他们都没有自性。昨晚梦里的那么多人，我们自己是有自性的，那些人没有自性，都是变化所作。谁变化所作？我的心性变化所作。同样，此时此刻也是我变化所作的世界。每个人都有每个人自己的梦，我们每个人的梦交感在一起，但是又各有不同。每个人都要为自己的梦境承担责任，每个人都在享受自己的梦境。看似相同的梦，又各有不同。

　　永嘉大师讲：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”此时此刻，每个人面前的都是自己梦中人梦中事，他们都是变化所作。所以，还是和《阿弥陀经》一样。

　　修行念佛三昧是什么状态呢？印祖证得念佛三昧的时候，曾经一笔带过念佛三昧的境界，没有深入地说。但是你得明白了，念佛三昧就是对照《阿弥陀经》，对照《无量寿经》，对照《观无量寿经》，就是此时的当下，你去一一对号入座，相应起来了，你就知道此时此刻和阿弥陀佛的极乐世界没有任何的差别。只是我们一直以为：我死了才去极乐世界，活着没有极乐世界。你死了有极乐世界，你活着也有极乐世界。

　　你去对照《阿弥陀经》，对照《无量寿经》，对照《观无量寿经》，一一对应。我们此时的感觉是种错觉，经典《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿经》告诉我们的就是正觉。把我们此时的错觉调整到经典告诉我们的正觉上，实报庄严境界就在当下显现。要对照经典一一去印证，不是死了才是极乐世界，当下是可以证得极乐世界的。

　　很多人认为：死了才能去极乐世界，修行没盼头，活着很烦恼，一时半会又死不着，可实在烦透了，自杀吧，传出去不好听。其实不需要自杀的。你对照经典，一定要对照经典，要知道经典是对谁说的。不要认为《阿弥陀经》是佛对舍利弗说的，《无量寿经》是为阿难和弥勒说的，《观经》是对韦提希夫人说的，不要这样想。《阿弥陀经》就是对我说的，“如是我闻”，就是我听释迦牟尼佛亲自对我说的。所以，要知道经典是对我说的。把我们此时的错觉调整到正觉上，当下阿弥陀佛极乐世界的境界就显现了。极乐世界的境界显现，极乐世界的世界也就显现。无论你活着，还是死了，只要把你的错觉调整过来，极乐都与你同在。祖师也称：“生则决定生，去则实不去。”生则决定生，是指报化身；去则实不去，是指法身。就是你不需要改变任何，你就可以安享阿弥陀佛所赐予我们的一切庄严，一切解脱境界。

　　【《涅槃经》：佛告迦叶：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经以信故知。善男子，声闻缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性亦复如是。善男子，是故应当精勤修习大涅槃经。善男子，如是佛性唯佛能知。非诸声闻缘觉所及。】

　　对于化身境界我们是现量能见的，对于报身境界我们需要通过观修而能证得，对于法身只有听闻佛陀的教法才能知道。佛陀在这里用了一个比喻说，就像非想非非想处天的甚深禅定，二乘(声闻缘觉乘)的人不能了知，依靠佛经才能知道。对于众生的本具佛性，声闻缘觉也同样不知道，唯佛与佛才能知道。

　　我们现在之所以知道我们有佛性，是佛告诉我们的。在佛未出世前，没有人知道自己有佛性。都认为自己是这个生命群里的一个，知道佛性就知道我们是一个大生命共同体。这是经典明确告诉我们的。所以，我们要信守佛陀的言教。也许我们现在没有找到感觉，但是我们要听信佛陀的言教，知道我们具足佛性，佛性在我们的身心世界中如实显现，从未失去。我们深信不疑，即将解脱。你接纳佛陀的言教，就离成佛很近了。

　　自此，我们当树立“我是佛性之光明显现，我是诸佛之不二化身”的觉性意识。这绝不是“我慢”，而是悟道后的“佛慢”。对修道人来说：我慢不可有，佛慢不可无。“佛慢”是指消除自认是凡俗的自卑之感，生起当下“自性是佛”的如实证悟。密乘中修圆满次第时，行者必须时刻觉知“我就是本尊佛”，时刻以自己是功德圆满之本尊的智慧心态去观待自己，使自心充满自信、坚毅。“佛慢”不是烦恼所摄的傲慢心，而是般若智慧所摄的一种信心和坚毅力。

　　对于一个学佛者来说，“我慢”心要不得，一旦“我慢”心升起就很难虚心修学佛法了，而“佛慢”心却是每一个大乘学人必须具足的，释迦佛祖降生时一手指天，一手指地，口念：“天上天下，唯我独尊！”那就是王者之风，君临天下般自然流现的大佛慢。

　　“佛慢”是一种特殊的身心状态，是对佛陀所说“众生皆具如来智慧德相”的信心和证悟，它表现为充满证悟自信与般若智慧，即完全有把握带领众生超越“六道轮回”苦海，到达觉悟解脱之“彼岸”。“佛慢”还是一种内在力量充满的状态，由于“佛慢”心是以菩提心为前提，以空性正见为条件的，故而那种“力量”随形就势，去来自如，圆融无碍。它似日月经天，破除黑暗；它如江河行地，一日千里；又如狂风暴雨，摧古拉朽；也如天籁之音，美轮美奂！

　　佛慢是法会中主法和尚“三密相应”所必须，也是证悟后的自然显现，不是似是而非，装模作样。佛慢最基本条件就是：你的身口意与你的上师完全相应，也就会与佛、菩萨相应；要传承清净，持戒清净，证悟清净。