修行就是放下万缘，去私心贪心执着心

　　一般人有为争名利而死，有为贪荣华富贵、享受欢乐而死，有为求金钱地位而死，也有为情爱而死，也有为仁义友情而死，更多的是为财色名食睡而死。世上有几人为真心求道而死呢？又有几个为众生、为虚空法界的亲人而献身呢？

　　为什么要为那些根本就得不到的幻影水泡泡而操心费力、勾心斗角呢？为什么要为一些根本就没有的幻化假相起心动念、分别执着、计较得失呢？放着人生的光明大道不走，硬要与自己过不去，硬要骗自己、坑自己、害自己、迷惑自己，使自己遭受不应该遭受的痛苦、烦恼、生死轮回呢？

　　为什么非要这样迷惑颠倒呢？为什么非要执迷不悟呢？为什么自己到今天还不接受经验教训呢？为什么非要执着名利情爱、荣华富贵呢？为什么非要抓住根本就没有的虚幻不放手呢？为什么非要动情执、牵挂、粘黏、执着不放呢？为什么非要自己苦死自己不回头呢？

　　看不到自己的一生，看一看历史人物，看一看死去的长辈老年人，他们一生忙碌拼搏，死后又带走什么呢？万里长城今还在，不见当年的秦始皇。谁见过有几个帝王将相，把江山、荣华、名誉、金钱、儿女带走一点呢？从远古到现今，从来没有一个人带走一点东西，难道我们自己会例外？

　　有特别功能，把一生追求的事业名利情爱带走吗？既然我们也不会带走一点东西，根本也得不到一点东西，明白了这个事实真理，我们一天到晚还追求希望忙碌什么呢？我们还要搞什么自私自利？求什么名利荣华富贵呢？为谁而求？为谁贪爱？为谁不放不舍呢？为谁一天痛苦忙碌烦恼呢？是为我吗？为自己吗？为家庭儿女亲人吗？我是谁呢？谁又是我呢？我自己认识我自己吗？如果连我自己都不认识，我在为谁而求，为谁而贪爱，为谁而自私自利呢？如果把我自己都没有搞清楚、弄明白，究竟是谁的家庭亲人儿女呢？是谁要牵挂情爱名利执着呢？

　　问一问自己的良心，自己苦苦的追一生、忙一生、求一生、迷一生，最后一点也得不到、一点也带不走，值得吗？合理吗？对头吗？划算吗？这个人生的账不能不算一算。我们天天胡思乱想，为什么不想一想这个人生最现实最重要的大问题呢？为什么不把这一桩人生大事要事想清楚想透彻呢？什么事情都可以糊涂，做人的正知见，做人的目标、准则、方向不能糊涂，更不能有一点歪邪偏差，一定要摆正确做人的方向，这一点是要中之要，千万不能有丝毫的马虎！

　　古人有一句格言我们不能不注重，做人能早上听闻大道，晚上即死去，这一生也没有白过。这一生如果没有听闻正法，找不到做人的正道，就是当上帝王将相，也是空活一生，没有丝毫的意义。做人为名利情爱、荣华富贵、金钱地位而死，一分钱不值，轻如鸿毛；人一生能为众生服务，为众生的利益操心忙碌，为道为法而死，比泰山还要重亿亿亿万倍。做人活到十万亿岁，自私自利、贪心执着，不如有人活一天舍己为人、平等慈悲的利益众生。有人给自己的儿女亲人留下千万亿的金钱财宝，不如给自己的儿女留下一念道心，留下微小的仁德之心。给儿女留下一句让儿女积德行善的话，不如给儿女指明一条正直光明无邪的解脱大道。

　　有人用装满虚空的黄金珠宝来供养诸佛，也不如一念的清净心、不着相、无私心，也不如一念的心空无我无分别来得殊胜万万亿倍；有人把虚空宇宙一里路盖一寺院、建一个道场，也不如一念明心见性不着相无私无我的平常心功德大；有人把三藏十二部从头到尾的背诵六十万遍，也不如一念的应无所住而生其心、一念的清净心来得真切实在实用；有人念佛每天念名号十万句，也不如时时不迷自己的心、认识自心本具十方佛、自性本是阿弥陀来得真切；有人打坐修法万万劫，也不如见到自己的真面目。讲经说法天花乱坠，不识自心白费力，知解说理再玄妙，遇事就过不去有障碍，有什么用呢？

　　什么是道？道在眼前，道在脚下，道在穿衣吃饭，道在疴屎撒尿之中。道即知，知即名道，知道知道。不认知即无道，无道即迷惑颠倒、着相当真。道不可求、不可修、不可说、不可思想；没有一点颜色，更没一点形相；时时都在，就在六根门头放光；了了的常知，妄想一停，当下即是。正如大德常说的一句话，歇下妄心即是菩提，菩提心即名道。无私心、无贪心、无执着心，即名道；无分别、无执着、无烦恼，即名之为道。有道无道，自己知道。只要心中还执着有个道，即离大道十万八千里；只要还有私心贪心执着心，即离道万万亿公里之外。

　　所谓的修行是放下万缘，去私心贪心执着心；悟道是明理明白不着相。如果能做到真修真放真没私心，就决定能悟道、能明理、能明白。如果是真的悟道、真的明白，就会真的放下、真的去掉私心、真正的修行。只有真修才能真悟，只有真悟才会真修。悟的是空性理体，修的是事相境界。若能做到理即事、事即理、性即相、相即性，无二无别，即是真智慧！