修行佛法时会出现两种成就——内成就和外成就

仁德上人:修行佛法时会出现两种成就——内成就和外成就

  佛法修行的过程之中会出现两种大成就,第一是内成就,第二是外成就。内成就是根本,外成就是枝末。以根本的大成就心法,明心见性不着相,随顺觉性起妙用,这个应无所住而生其心的成就,才是真正佛法的大成就、真成就、圆满的成就。一切神通感应功夫名利等等事相的成就皆是人天道,是方便不究竟不了义的小成就。

  如果你不执着这些事相上的小成就,还会有明心见性得大成就的希望;如果你执着于事相上的小成就,是很难达到大彻大悟,彻见佛性的圆满大成就。一定要先内成就,再来实现外相的小成就。

  那些没有真实智慧的糊涂人,不明白本有的内成就的重要性,而是在一些小神通、小感应、小事情得到一点小小的成就,来满足自己贡高我慢自我表现的欲望贪求。用事相的成就来证明自己的超人了不起的一方面,导致自己内心傲慢自大自以为是的业障习气。

  由于自己的内心执着于事相的小成就,就无法达到真正的大彻大悟无住无着随缘称性妙用。对一切的事情明明白白地知道清楚是怎么一回事,决定不动自己自我的爱憎取舍之妄心,时时随顺觉性,守住自己的真心了了常知,方能圆成无上的佛道,佛道即是了了的灵知知道。

  一切众生皆有佛性,见性即可成佛。佛即是一切众生具备不缺不少、不来不去、不生不灭的了了常知,灵知即是活佛。就这么容易简单的事,为什么还有很多的众生不能即身成佛呢?也就是说为什么一切众生不能认知见性不着幻相呢?佛性灵知并没有任何欠缺,为什么不能认可承当呢?

  佛与众生只是名相的差别,佛性灵知是平等又平等没有丝毫的差别,更没有什么不一样的地方。为什么在平等的灵知佛性佛光面前,非要有众生与诸佛之间的很大差别呢?造成这个差别不同的原因是什么呢?

  正是因众生着相,有一个自以为是分别执着的我我我,本来清净了了常知,非要加上一个我我我的意思,把好好的一尊天真本然的活佛变成了一个烦恼执着的魔。

  你只有真正明了通达了以上的真理,你才能从你自己的困境魔境幻境矛盾境界之中走出来。对于一个没有真正明了通达空性真理的人,无论如何的苦修苦练也是不能真正的彻底全部地放下,不可能在不明理的糊涂心中超越自己的我我我。

  一个执着自己我我我的人是永远的也无法真正的认知见性开悟成佛,执着自己我我我的魔子魔孙,无论自己怎么样的苦修,最后还是到他自己喜欢熟悉的着相分别执着自我的魔道里边去。这是万古永恒不变的定律。只有把自己的身心化空,不着一切的幻相,才能够真正的圆成无上的佛道。

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