解脱之道讲记 a21 二大理则

　　“﹝二大理则﹞

　　佛法的因缘论,虽有此三层,而主要的是事待理成,依此而成为事实,依此而显示真性。如上面说到的「有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭」,即表示了两方面。说明世间集的因缘,佛法名之为「缘起支性」;说明世间灭的因缘,名之为「圣道支性」。”

　　因缘法里有两个大的理则,一个是讲缘起的流转门,一个是缘起的还灭门。事待理成是指因果之间有必然性,这个必然性包括两方面:形成一法,有它的必然理则;此法消灭,也有必然理则,所以事待理成是两方面的:一方面是条件和合而产生一个法(生),另一方面是条件消散此法就消失(灭),生和灭都没有离开缘起。所以二大理则就是阐明生和灭的两部分,生的部分叫缘起支性,灭的部分叫圣道支性。

　　“缘起支性即十二有支,主要为说明世间杂染因果相生的法则。”

　　十二有支(十二缘起)是杂染因果相生的法则。众生由于无明而对一切法(包括我们的生命)产生贪爱执着,以为有一个实在的永恒性,我们的意识产生了执取的力量,所以叫“有取识”。有取识产生后就会造业执取,而且力量非常强,杂阿含经说:“此蕴灭已,余蕴相续”。这个身体坏了,有取识又去执取另一个身体,这就是轮回生死的因缘,所以生死相续流转。缘起的主要部分就是杂染因果相生的道理,如果不是杂染的因果,众生就不会一直相续轮回下去。

　　“圣道支性即是八正道,要想得到超越世间杂染的清净法,必须修圣道为因缘,才能实现。缘起支性与圣道支性,是因缘论中最重要的,可说是佛法中的两大理则。缘起支性是杂染的、世间的,圣道支性是清净的、出世间的;因缘即总括了佛法的一切。有情的现实界,即杂染的。这杂染的因缘理则,经中特别称之为缘起(释尊所说的缘起,是不通于清净的)法。依此理则,当然生起的是杂染的、世间的、苦迫的因果。清净的因缘──圣道支性,依此理则,当然生起的是清净的、出世的、安乐的因果。”

　　要离开执着杂染,就要实践八正道,这也是必然的因缘条件。在我们的生命行为中,依据八圣道的条件,才能离开杂染执取而超越生死的业力束缚。如果不明白缘起的法则真相,我们都在无明的爱染执取中,带来的就是轮回不断的生死苦迫。明白了因缘条件,就在我们的生活中,去实践八正道――即八个正确的因缘方法,去调正我们的身心观念,调正身语意的行为,就能安住于正念,身心逐渐就会有定力,而与正定相应的正见就是无漏的修慧,也就能与明相应而解脱。

　　大家普遍有这样的经验:不管是上课或听其它法师开示,对佛法的知见多少会了解一些,有的体会也蛮深,却没有真正融入生命中,因此没有真正解决自身的问题。其实听讲只是建立观念而已,实践很重要。在我们的根尘触中,就在人际关系中去修正自己,观察自己的起心动念和言行,这个实践要依据八正道。佛法在指导我们建立根本的知见,最后还要在生活中去实践。这个无法不劳而获,不是谁来灌顶加持就解决的,也不是求一求拜一拜就能解决问题,一切全在你自己。了解生死轮回之因,还要透过生命的实践去超越它。

　　一般人误会缘起就是讲生死轮回。其实缘起法包括两部分:生死轮回的因缘以及解脱清净还灭的因缘。所以缘起涵盖两大理则,两大理则的内涵实质是两方面的:一方面讲痛苦烦恼生死轮回的因缘(杂染部分);另一面是如何实践来超越它(清净部分)。如果不明白真相而随顺世俗的观念,产生的就是杂染的轮回因果。明白真相和方法,去实践也做到了,就能超越杂染得清净的解脱,这些都是在缘起法里成立的。所以懂缘起不仅要懂得生死之因,也要懂得超越轮回这一部分的因果,这样才是真正懂得缘起法。

　　“佛法不是泛谈因果,是要在现实的杂染事象中把握因果的必然性。”

　　这一句话很重要,社会上普遍讲的因果都是宿命论,不是正确的因果。要在现实的杂染事象中把握因果的必然性,活在人间现实现象里,我们看到听到的,每个人都很杂染执着,自己最了解自己。每天早上醒来到晚上睡觉这个过程,都活在怎样的观念中?每天为之而拼的理想是什么?我们到底是在制造解脱的因缘,还是在制造烦恼痛苦生死轮回的因缘?我们有没有发现过?很多人一生就在求钱财恩爱名利,即使得到了,带来的是幸福自在,还是痛苦烦恼?此生结束后未来依然是无限的生死轮回,这样的生命究竟有何意义?我们是否真正明白过?

　　所以要了解正确的因缘,一定要在现实的身心和一切杂染的万法事象中去观察,从而找出因果的必然性。这句话太重要了!如果不重视这个重点,整天为物欲而拼斗,闲时或不如意时到寺庙神佛前拜一拜、求一求,以为这样就可以解决事情。这就是不了解因缘,那只是一种迷信、盲目的信仰而已。理智的人应该在痛苦烦恼时,观察自己的痛苦烦恼从何而来?亲人临终时,他们面对死亡是那么的恐惧无奈,自己会不会也是那样?必须在事实的现象中去观察,探讨它的必然理则,而不是迷信的求拜可以解决的。必须在我们接触现实的社会现象中,如实地观察这些因果之间的必然性,只有找到了这个必然性,才有改造自己的下手处。

　　“这必然理则,佛也不能使他改变,成佛也只是悟到这必然理则,依着清净的必然的因缘法去实行完成。”

　　这一句话最深切、最重要了!我们每一个人自己造的业产生的果报,佛也不能改变。如果能让人随意改变,那就不叫必然理则了。宇宙的真理法则谁也不能改变它,它是本来如此、永远如此、必然如此、普遍如此的,这才叫必然理则,才叫真理,才叫法则。众生的无明颠倒执着产生了执取爱染造业,致使痛苦烦恼生死轮回。悟到了这个必然理则后,如何清净解脱?就是八正道的实践。佛之所以成为佛,也是悟到这样的理则,并照着清净的必然因缘法去实践而完成的,没有一个可以例外的。

　　我们学佛就是学释迦牟尼佛,他怎样放弃了人间的占有,悟道后如何以慈悲心来度众生,他悟到的是什么法?我们要悟他所悟,行他所行,这才叫“学”佛。而不是信他才得救,不是求佛拜佛,一定要明白!这样的必然理则,佛也不能改变。众生造了恶因,将来要受恶果,如果佛陀能改变果报,就不能说这是必然的因缘了,所谓“必然”即不能改变之义。我们大乘佛教都以为佛是万能的,无所不知,无所不在,无所不能。其实错了,佛有三不能。大乘佛法有的人很不服气:“佛哪会有不能的?佛是万能的”。其实那是误解:“众生度不尽,无缘不能度,定业不能转”,这就是佛的三不能,注意听!不要误解了,以为佛是万能的,是无所不在,无所不能,无所不知的。那不是佛陀,那是神话中的上帝,世界上根本就不存在这样的东西!

　　“所以佛说此两大理则,即对于现实人间以及向上净化,提供了一种必然的理则,使人心能有所着落,依着去实践,舍染从净。”

　　如果对缘起法不了解,众生哪来信心?“我们必然能解脱成佛!”这个信心建立在了解必然理则上:佛能,我们也能。佛陀还告诉我们方法——八正道,依据这个方法,绝对可以同样悟道。注意听,必然理则就是依照这个条件,一定会产生那个果,这才叫必然。如果有了这个条件,不能产生那样的果,那还叫必然吗?只要具备这个条件,那就必然能够成佛解脱!我们就是在这个必然法则上,才具足正确的因缘,产生正确的信心和肯定。没有这个必然理则,凭什么说你一定能成佛呢?因缘法告诉我们轮回生死的因,还有解脱超越生死的方法。当然:要不要解脱是我们个人的事,佛菩萨是慈悲的,但是佛菩萨不能主宰人。因为佛菩萨知道因缘条件,知道缘起法,他提供助缘,他的慈悲是在这里。只要你们愿意,依据这个法则,人人可以解脱。但是众生的根性不一样,他不能拉着你跑,不能命令控制主宰你。众生不解脱是自己无明故,佛菩萨从来没有厌离过我们,随时伸手在等待救度我们,是我们弃他于不顾,不愿接受和实践,那是我们自己的事,怎么能怪佛菩萨不慈悲呢?佛菩萨了解缘起法,知道众生根性不同,不能主宰控制命令。不象外道神教一手拿圣经,一手拿剑:“你不听,我就砍你。”佛菩萨了解因缘,只能点,只是帮助你制造一些因缘,但是你不要,他也没办法。

　　有一些人也在批评我:“你弘法愈来愈不慈悲,众生那么多苦,你为什么不慈悲去照顾他们?”我能主宰吗?对众生的关怀,我只能提供条件从建立正见打下真正的基础。可是人家不愿听不愿学,我又有什么办法?我总不能每天轮流叩门吧?我们这里有几位是当医生的,医生的规矩是“医不叩门”。我总不能因为慈悲象医生一样叩门:“笃、笃、笃,你家有人生病需要医生吗?”那个医生绝对会被揍的,:“我们家好好的,还问有没有人生病?真不吉利!”所以要注意,过去我们没有因缘听到正见,彷徨而无路可走,甚至听了不是真正的正法,我们走错了路也很辛苦。今天有因缘听到正见正法,要自己发心,为你自己,不是为师父,也不是为佛菩萨。原来没有学法,活着时痛苦烦恼;现在学法了,体会到真理时就能解脱痛苦烦恼而幸福自在。而且面对死亡时,就不怕未来无限的轮回了,因为知道“所作已作,不受后有”,那就是慧命的解脱,是多么的幸福!这都是对自己负责的事。佛菩萨从来没有不慈悲的,而是众生从来没有虚心的求法和接受帮助。佛菩萨的慈悲是没有条件的,不会因为你相信我,每天用香花拜我,才对你慈悲。好人坏人都是众生,他都要度的。不管信拜与否,佛菩萨的慈悲是平等的,人人平等,机会都一样,全在于我们自己是否有解脱的需要。

　　过去有些人和我说:“师父你说得很好,我听了很欢喜,但是我没有办法学。因为我的父母、家庭、事业、儿女放不下。”他们会找很多理由,我也奈何不得。还有人说:“师父,我对谁都有办法,就是对我婆婆没有办法,你没有面对她,不知道有多难对付。”我就问:“你确定没办法了?”她说:“确定没办法,你不知道那有多痛苦!”我说:“我告诉你有办法解决,你不相信。既然确定坚持没办法,你回去抱紧你的痛苦,我不反对。”忽然间她傻眼了……如果没办法,我们还能修行吗?如果没办法,佛陀还要讲这些吗?众生的业力确实都很深重,执着很坚固,但是佛陀说法就是让我们有解脱的因缘,绝对是有办法的!因为这里面讲的是因果的必然性。了解缘起法,你才知道什么叫因果的必然性。把握住因果的必然性,就知道真的是有办法的,那这个重要不重要?所以对缘起法这些内容一定要先了解,不了解的话,如何相信众生绝对可以解脱?这一点蛮重要的。

　　“如学者能确认此必然理则,即是得「法住智」;进一步的实证,即是经中所说的「见法涅槃」了。”

　　《阿含经》里佛陀对来盗法的须深开示:不管你知不知,修行是先得法住,后得涅槃,这就是修行必然的次第。什么叫先得法住智?上课讲了缘起法流转及还灭的一面,大家明白了这个必然理则,知道了在人间安住流转的过程和还灭的条件,这就叫法住智;再透过圣道支性的实践,就能体会到法性空寂而悟道解脱,这叫涅槃智。涅槃智的悟得必须透过法住智,这是佛法最重要的次第。我们辛苦的一再上课,其实就在建立法住智:明白了缘起的必然性,知道怎么用功修行,这就是法住智;透过实践体会而悟道解脱了,那时就是涅槃智。法住智是清楚事理内容和方法,是修行的必要前提,否则就是盲修瞎练、迷信崇拜。明白了法(必然理则)的内容和次第,依据这个实践的方法去体会,最后的解脱是必然的,所以修行的次第就是“先得法住,后得涅槃。”

　　┌苦(果)┐

　　┌生┤├世间因果

　　┌缘起支性┤└集(因)┘

　　因缘─┤灭─灭(果)┐

　　└圣道支性┤├出世因果

　　└ 道─道(因)─┘

　　这个表很清楚:因缘分缘起支性和圣道支性。缘起支性是讲因果轮回的生灭过程,生灭是讲世间因果。圣道支性包含道(因即方法)及灭苦的解脱(果),那是出世间因果。苦集灭道四圣谛其实都涵盖在因缘法里,一个是世间因果,另一个是出世间因果。

　　“佛陀先观察宇宙人生的事实,进一步,再作理性的思辨与直观的体悟,彻底的通达此缘起法。”

　　释迦牟尼佛重点是观察宇宙人生的事实,他不是离开现实谈那些神妙的、虚无缥缈的道理,而是依据人间的事实去观察了解它内在的条件,然后再作理性的思辨。也就是在理论上、道理上、条件上一一去思惟,再进一步直观体悟,无论是修禅定或观照都属于直观的体证,即修行观照用功的部分(见讲义中八正道及所附的如实观照部分)。佛陀观察现实人间一切内在的条件因缘,再经过思辨和生命的体证,才彻底通达了缘起法。

　　“缘起法不仅是因果事象,主要在发见因果间的必然性,也就是悟得因果的必然秩序。这缘起法,佛说他是「非我所作,亦非余人作」,这是本来如此的真相。”

　　佛陀再三申明,宇宙的真理法则不是他创造的,也不是其他哪个人创造的,而是本来就这样,也就是法住法界本来如此的。大家要明白这一点,很重要!“非余人作”,用现代语言即非上帝创造的,真理法则本来就这样普遍必然永远的存在。佛陀不过是发现并体会了本来存在的真理法则的内容,就不再颠倒执着,而解脱超越出来了。

　　“本来如此”的真相就是法的本然性,这个非常重要!这样的真理法则千古至今都一样,只是我们不知、不觉、不见而已,不知道真理就在我们的生活功能作用中,所以造业而生死轮回。真正体会透视实相的人,就明白一切万法(包括身心)都不离因缘法的真理法则。任何一法,你了解它的本质内容,就了解真理而开悟受用解脱。真理不是在人间以外的虚无缥缈的特殊地方,就在万法的迁流变化之中,万法本身都没有离开真理法则而运作着。明白了这一点,就不会离开现实的万法而求法或心外求佛。随便拈取任何一物,明白了解其本质内容,你就悟道了。能透视自己的身心,了解它的实相,同样就可以解脱。所以解脱在什么地方?就在法法之间!因为法是普遍存在的,不是这里有,那里没有,或过去有,现在没有。它是普遍的存在,是必然如此,一定这样的,这叫“法住法界,法尔如是”。

　　“愚痴的凡夫,对于世间的一切,觉得纷杂而没有头绪,佛陀却能在这复杂纷繁中,悟到一遍通而必然的法则。观察到有情在无限生死延续中的必然过程,知道一切有情莫不如此,于是就在不离这一切现象中,得到必然的理则,这即是缘起法。能彻了这缘起法,即对因果间的必然性,确实印定,无论什么邪说,也不能动摇了。”

　　佛陀与其他人有何不同?就是他的大智能。人间的万法千差万别 参差不齐,我们看来非常复杂混乱而找不到头绪,看不清真相。但佛陀却在这千差万别繁杂间能发现有一个不变的必然理则,在纷杂无秩序中看到了秩序。明白一切有情的无限生死相续中存在着必然的理则,即众生轮回生死的因缘条件,一切有情莫不如此,这即是缘起法。佛陀就在这一切现象中发见其含藏的必然理则,也就是观察到了宇宙的真理――缘起法。

　　佛陀悟道后,面对印度宗教界婆罗门教及六师外道等不同的宗派,发表自己独创的佛法,顶天立地创造佛法的特殊僧团,破除外道的一一邪见,根据的就是缘起的真理法则。有因缘你们可以多研究《杂阿含经》,里面记载佛陀如何应对外道,怎样破除外道理论,他所建立的是什么正见,跟随他的弟子一般不久就都证果。我一直强调一个很重要的理念:亲近佛陀的弟子们,只要依据佛陀的方法,几乎普遍证初果,还有不少人证了阿罗汉。但是为什么现在没有?佛法如果没有必然性,我们学它干什么?如果依据正确的方式不能得到佛法应有的受用,我们学这个干什么?为何强调佛法的与世不共超越伟大?因为我们体证的是因缘中的必然性,依据这些条件一定都可以解脱的。如何来证明?周梨盘陀伽的智能很不好,为什么能证阿罗汉?因为他学的是正确的方法。只要是正确的方法,再笨的人一样可以证阿罗汉,这才是法的特质。如果法没有这个功用,我们学它干什么?但现在又有多少人学到了正确的法?为什么十年、二十年,你今天还在烦恼痛苦中?对自己解脱生死连一点信心都没有,只有依赖等待往生,有这样的道理吗?许多人说:我们业重。业有多重?比鸯掘摩罗还重吗?鸯掘摩罗杀了九十九个人,原本还要杀佛陀凑满一百个,为什么他被佛陀度了以后也证阿罗汉?业再重,没有超过鸯掘摩罗的。你们这里有杀过几个人的吗?鸯掘摩罗杀了九十九个人,为什么能证阿罗汉?如果我们执着在业力的实有,那九十九个人要向谁索命?我们要深入明白缘起法。舍利佛还不是听佛陀开示的,他只是听马胜比丘的缘起偈子,当下就证了初果,可见真正佛法的伟大!但现在却都已模糊了,都在崇拜他方世界。

　　这里明明讲:现实的一切是法法都不离真理法则的。在现实中去观察它的因缘条件和内涵,才能解决问题。然而现在恰恰都离开了现实,在迷信崇拜、他力信仰中,又如何探讨到佛法的特质!这个很重要!每一次上课我都一直讲,我也知道很多人不高兴:“你这样讲,我们这法门不就完蛋了吗?”其实我不是在针对哪一个法门,只是在阐扬正见的佛法所能带来的必然功效。这与崇拜、他力信仰都没有关系,这是佛法的特质,必须要让它彰显出来。两千多年来佛教在流变,难道我们只能随顺它流变中的错误而一直方便下去吗?那众生什么时候能得救?希望能体谅我们,今天只是针对法来谈,不是针对哪一宗派来谈的。不把佛法的特质讲清楚,我们要从哪里下手?我们要根据什么?什么叫法的必然性?一般人是不懂的。为了彰显正见,不得不用比较的方式,把过去错误的偏颇的流变彰显出来,不然我们都死在那边还不知道。我不是破除哪一宗派,只是站在正见上来建立正确的观念而已。所以一个真正体悟缘起法了解因果必然性的人,确实明白肯定了,即使大魔头来讲是佛说的,你都不会动摇而偏离的。

　　人家问我:“师父,你讲得这样,你证阿罗汉了吗?”我说:“我没有。”“那你凭什么肯定?”我说:“我信心成就而已。我对佛法僧三宝不再疑惑,而且是百分之百的肯定。现在如果有一尊特殊的东西浮在空中说,某某啊,你说的法不对,我绝对会拿石头把他打下来。为什么?我不疑,你那一套没有用,这就是信心成就。”明白了缘起法的内容,明白了因果的必然性,你就不会再信那些邪说了。佛陀当时面对的都是外道,他为什么能顶天立地的存在?因为他对这个法是绝对不疑的,是他亲证的。

　　还有一点,如果你学到这个法,在你的生命中真正产生了作用,贪瞋痴烦恼少了,身心轻安愉快自在,对生死不再疑惑了,你会怀疑自己身心的那种肯定吗?而且告诉你,照这个理论和正确的方法去实践,人人都可以体会得到,人人都证明得到。佛陀说法不虚伪,是如语者、实语者,人人可以证明。如果不是人人能够明,凭什么要相信佛法?如果只是信仰,那我们佛法太慢了。其他宗教可快呢:“你一信我就得救了,在上帝那边的天国了;还有说玄关一点,地狱除名、天堂挂号。”用佛法的因果必然性来看,信你就得救,不信就要下地狱。这是正确的因缘关系吗?信是要建立在正确的基础上,了解缘起法,观察身心万法,明白后,内证贪瞋痴烦恼不再起,真的可以幸福自在,对生死不再恐惧,你还会怀疑吗?这才叫正信,不是迷信哦,建立在正确的条件上才是正信。