佛之修学法

　　佛之修学法

　　──十六年一月在上海尚贤堂讲──

　　一　佛学之根本精神

　　甲　独立与发展──自觉的

　　（一）绝对独立之特德

　　（二）无限发展之自由

　　乙　和合与增上──觉他的

　　（一）缘起性空之和合

　　（二）相应互资之增上

　　二　佛学之特殊性质

　　三　修学之适当态度

　　向来佛教内，有所谓学佛与佛学之二语。学佛者，谓依佛所说之教法，实践修行，以期证悟佛之知见，而佛学者，即讲明佛自所证之万法真理。实则、凡学佛者必先了解佛学之真理，然后学佛始能贯澈实行，欲贯澈实行，必先究明佛之学理。佛之学理，非如哲学，空谈理想，难成事实；亦非宗教，假定一尊，使人崇拜以求解脱。乃依法界万有之真相实理，方便解说，毫无谬误；使迷昧众生依之修学，以解脱世间学说──哲学、科学、神学等──所不能解除之痛苦 ， 使达到人生真实平等自由之幸福。故佛学所以可宝贵者，在乎使人得以实证；而佛学所应注重者，则又在于依教修行。若认作哲学研究以供求知之欲望，则失佛所以说法之本怀矣！盖诸佛出世说法度生，意在使一切众生咸皆成佛，故所有言说，皆讲明成佛之方法，使信佛者依之学习以修成佛道。今此标题云“佛之修学法”者，意指佛当时修学之法；而又表示今人学佛，于佛所说五乘法中，应以何法为学佛可以修习者。但欲讲佛法，必先信有佛。佛者、乃觉行圆满者之义，即指已得无上正遍觉之人；曾有释迦牟尼，在此世中修行成佛，说法度人，号称佛教。其能诠教，即现在流行之三藏、十二部，其所诠法，即宇宙万有诸法缘生之真实理。吾人若能实行修证此真理至于圆满者，亦即名为无上正遍觉之佛；惟在未成佛以前，欲求成佛，不可不先研究佛之教法。佛之教法，共分五乘，惟吾人以有限之生命，若游意于五乘之教法，深惧难任！今观诸仁者信佛之来意，咸欲得一修学成佛之善法，故不辞为一述五乘共通修学之大乘佛法。大致当分三节：

　　一　学佛之根本精神

　　根本二字所含之意义，乃泛指能为诸法产生之依据者。例如树木，若无根本，则树叶决不能生存；而精神又为支配身体活动之机关，凡百事业之成立，皆精神指导身体活动之结果。今吾人学佛，乃有生以来之唯一大事，若不知于佛法中择取一法以为修学之根本精神，决难望成。兹就管见所及，略述二种：

　　甲　独立与发展──自觉的

　　世间宗教，由探索万有之本体不得，或于万有之外，或随于万有之中，别执一物，以为万有从生之大本因，超出万有之上，具全知全能之用；而又不许人对于万有之大本因稍加怀疑，故养成人类依赖之性，促成帝王专制之政。不怀疑，则人类只知保守原有之状态；性依赖，则缺乏独立发展之精神；此所以束缚人群之思想，而阻碍其进步也！惟佛教建设人类于绝对平等自由之上，其所言皆提高人类之个性，使发展本有独立之特德，与奴于他人而抑制个性之宗教，实不可以同年语矣。为广利乐，畅演此义，复分为二：

　　（一）绝对独立之特德

　　此绝对独立之特德，在佛不增，在凡不减。凡夫迷此而流转生死，菩萨悟此而圆成佛道。故佛名大觉，即觉悟此独立特别之德性。此又不专限于动物，凡有形范围之内所有万事万物，皆有独立特别之德性；乃至无情之草木瓦石，亦复圆满具足，盖若无独立特别之德性，即不能完成其为物。凡物之生也，皆各有此性以为能生之因，无则决不能生。是故此性，于人于物极贵极尊，而人觉悟此性，则可以统摄一切而为诸法之王 。 释尊生时，因悟此性，故发言曰：‘天上天下，唯“我”独尊’！云门则曰：‘老僧当时若见，一棒打杀与狗子吃’！此皆各为发挥其独立特别之德性。后世学者不达此义 。 闻说学佛亦仗他力，遂唯点烛烧香以求成佛，与死守教下以冀悟入者。前者衍成祈祷之宗教，后者变为哲学之空谈，此皆由未觉独立特有之德性，而执著文字或盲拜偶像，反为此所限制，不能成佛。昔蕅益大师将出家，其舅问之曰：若出家，必不屑为讲经之法师，而欲为禅宗之善知识。师答曰：法师是乌龟，禅宗是亡八。推而上之，则佛亦可说是乌龟，菩萨亦可称为亡八。若能从此而悟入，则拈一茎草作丈六金身，丈六金身作一茎草，剖一微尘出大千经典，皆不足为奇；若不明悟此理，则所学皆为枝叶，纵经尘劫亦不能成佛。故学佛之根本，必须觉悟此本有特立独存之德性，方有学佛之资格。

　　上述各义，颇近禅宗。世有不达此理者，谓佛法之衰落原于禅宗之兴盛，故抑禅宗而倡唯识。不知禅宗实为佛法之精蕴所寄，而又能圆摄各宗而无碍。今第二段，试就唯识宗而一探此义。

　　（二）无限发展之自由

　　唯识宗言宇宙万有皆为因缘所生。而彼所指之因缘，又非于世界之外别有其物。因者、以世界万有各各之特别种子为因，缘者又以世界万有各各相互增长为缘。盖因之与缘亦所生法，故一切法皆因缘所生，因缘又即为一切法。此能生诸法之因，与关系诸法能生之缘，皆具有特立独存之德性，在唯识家之术语，名之曰藏识。其特德有二：一曰、摄统性，二曰、持续性。能摄纳统一诸法之种子者，名曰摄统性。因缘中之因，即能生诸法之功能未发现者，亦名种子；万法之种子，皆含纳于此识中，故名藏识。能使刹那生灭之诸法，在此生彼灭彼灭此生之中，得永持以连续而不断者，曰藏识之持续性。今此所云独立特有之德性者，即此识中所含藏能生佛果──果指佛身佛土而言──之不共善性。一切众生各有藏识，而藏识又各有此摄持性，故无论沉灭三途，而独立特有之德性皆不能遗失，不能破坏。往昔诸佛，因觉悟自他皆有此独存之德性，故自述其所证悟之方法，以教化一切众生，使开发本有不共之特德，出离世间之苦恼，达到永久安宁之目的，所以有吾人今日所从事之佛学出现于世。故吾人学佛之根本，必须悟此独特之德性，方能向外发展 ， 乃不受环境之所支配而能改造环境，独身冲决一切障碍而享受自在。法华经云：‘我为法王，于法自在’。是即我佛当时打破环境而改造环境之明证。禅宗亦云：‘魔来魔斩，佛来佛斩’。此所谓“没量英雄，盖天盖地”！古德有言：‘转得大地山河归自己，转得自己为大地山河’。其自由发展之精神为何如哉！

　　世间诸人、每因环境所障碍而失败，学佛之人，又多为佛法所障碍，致未能成佛。推原其故，则由于缺乏此大雄无畏之根本精神，故祇成委靡猥鄙之不智的弱者。

　　乙　和合与增上──觉他的

　　将述此义，复开二分：

　　（一）缘起性空之和合

　　宇宙万有诸法，世或言上帝造成，或言大梵天生，或言地、水、火、风生，或言阴、阳、太极生，或言化学元质生，或说由虚空生 。 依佛所说，世界诸法，凡是有的，无论一事一物，皆众缘集起，空无自性，唯是众缘和合相互资助而得生起。比如眼识，本能见物，若生盲人虽有眼识亦不能见。识喻如因，根喻如缘，有因无缘固不能生，有缘无因亦不能生，故一切法起唯缘起 ， 灭唯缘灭，无有一法而能独起独灭者。何以故？本无离绝余法之此一法故，一切法各有其因，则无外道一因不平等因之过；因复待缘，则无离绝余法之外而有能生此法自性之执，无外道固定之自性。所以能众缘和合而生起，所以能各变各缘而相似一。此不独佛说为然，即庄周所谓“万物与我并生，天地与我为一”，亦冥契缘起性空之真义。

　　（二）相应互资之增上

　　佛教立四缘：一曰、因缘，二曰、增上缘，三曰、所缘缘，四曰、等无间缘。第一种因缘，即能生诸法之亲生因，下三种皆缘，即与诸法相应而相互资助之缘。一切诸法之现行也，除直接能生之亲因，复有互相关系互相资助之疏缘。色法有与色法之相应互资，心法有与心法之相应互资，乃至色法与心法之相应互资，情界与器界之相应互资，自身与他身之相应互资，自心与他心之相应互资，自地与他地之相应互资，佛界与生界之相应互资，推而至于世出世间法无一不有相应互资之义 。 但须两法以上，方能相应助资，何以故？对待而生故。譬如今人讲国际互助主义，必须彼此皆有特立独存之国家，方有互助可言。即念佛往生，亦因凡夫与佛皆具有独立特存之德性，故能互相关系，互相资助；否则，佛亦不能度生，生亦不能见佛。诸佛菩萨由悟缘起性空之和合，故能等视有情，发无缘之大慈，由悟相应资助之增上而发同体之大悲，以灭度一切众生而圆成无上菩提。是故学佛之根本，必须有此和合增上觉他之精神也。近来学佛者失此根本之精神，故祇成凉薄偷惰之不仁的小人。

　　二　佛学之特殊性质

　　三　修学之适当态度（注一）

　　（唐大定记）（见海刊八卷十二期）

　　（注一）二三两节，已纂入佛法救世主义心的净化立志第一中，今不重出。