讲学与修行

　　讲学与修行

　　──在上海世界佛教居士林讲──

　　讲学以明心为切要,修行以念佛为稳当。

　　起信论云:『言众生心,则摄世出世间一切法尽』。以一切法皆由心缘起,依持乎心也。盖心有特性,一者、能活动了知,二者、能保存经验──受熏持种──,非此则不名心。由活动了知,则能变缘现前有为无为、有漏无漏一切诸法;由保持经验,则能回忆已经之事而推想未来之理。四圣、六凡皆造乎心,十方、三世皆具乎心,故明心即遍明一切诸法也。明心即遍明一切诸法,是以佛虽遍谈诸法,广为无量无数,略摄为三藏十二部,皆不出乎此心。唯说乎此心,而心遂为讲明一切佛法学理中最切最要者。若能明达此心,则见一切色皆见此心,闻一切声皆闻此心。三藏十二部,千七百公案,更无余事;故云:法界唯心。明心即明诸法,故心无体而即以诸法之体为体;诸法之体,清净本然,周遍常住,故心之体亦清净本然,周遍常住,谓之真如法性。故心无相而即以诸法之相为相,诸法之相,含融广大,摄入交罗,故心之相亦含融广大,摄入交罗,谓之如来德藏。故心无用而即以诸法之用为用,诸法之用,种现相生,缘起无尽,故心之用亦种现相生,缘起无尽,谓之圣凡因果。心之体相用即一切诸法之体相用,故心之体相用,无乎不在,无乎不具,无乎不贯澈,无乎不莞络,所以体大、用大、相亦大,而在人即人,不事他求,谓之佛心可,谓之众生心可,谓之人心亦无不可。离现前之心而别求一切法者,谓之外道;离现前一切法而别求一心者,亦谓之外道。一切法皆以真如为体性,故心之体性即真如,而圣凡染净善恶因果皆寂灭常如焉。一切法皆以生灭为相用,故心之相用即生灭,而圣凡染净善恶因果皆缘生无性焉。是之谓一心真如生灭,亦谓之真如生灭一心,所云:讲学以明心为切要者,大义如是。

　　佛之现身说法,皆为今世间一切有心者开示悟入佛之知见,故皆是由解起行,由行趣证者。解非行终为空解,证非行无由实证,故谓佛法于信解行证尤重乎行,亦无不可。但行门无量,略摄为八万四千对治烦恼法门,与密教中种种真言持诵仪轨,华严五十三善知识各由一门以成解脱,楞严二十五无学者各由一门以证圆通,以及帝心之法界观,达磨西来之直指人心见性成佛,并大小乘所通用之不净观、慈悲观、缘起观、数息观、念佛观等等,莫非修行之妙门,今何以独言修行以念佛为稳当耶?

　　于此先要知佛法之宗旨,次要知佛为何义。应知诸佛出世,别无所为,只为一切众生昧其本来是佛,一向迷而不觉,于自心所变种种身根境界上,起惑造业,随业流转,生死轮回不了,往受种种劳虑辛苦,乃依大悲宏愿,设诸方便,务令一切众生无不从自心中开发无上遍正觉知,同佛一样受用平等妙乐,此为佛法之宗旨。其次、应知佛不同天神、地祇、人鬼一般,只是吾人及一切众生中之已经成就无上遍正觉者。吾人从佛法中修行,乃是发心学佛成佛,并不是发心学天神、地祇、人鬼。所以吾人之标准祗在学佛,吾人之目地祗在成佛,一刹那心中忘失学佛及成佛,即为忘失所依持之标准及所欲达之目的。念者、即是不忘失之谓,心心持念于佛而不忘失,则自然一切举止言动皆趋向于佛,而一一皆为趋向无上菩提之妙修行路。暂有一刹那不记念乎佛而有所忘失,即为忽然不觉,无明心动,动则有苦,便自迷了方向,东西莫辨,举步动足皆不知如何是好。换言之:一刹那不记念佛,即是忘失了所发之菩提心,则无论修何胜行,皆只成人、天、魔、梵有漏因果,及声闻、缘觉权乘因果矣。唯念佛为能总持一切趋向佛果菩提之胜行,而使一切所行无不趋向菩提,绝无渗漏,绝无歧退,故修行以念佛为最稳当也。

　　此为根本之念佛。释尊更有巧妙方便,以怜愍一切杂想纷飞众苦交逼之有情,虽知念念不忘佛之义,而未能真得念念不忘乎佛,亲切相应;无常一到,未免随业流转,乃教以专念阿弥陀佛求生极乐净土之法门,即仗弥陀大愿,临终一生极乐,得与诸佛菩萨常会一处,胜缘增上,使之心心念念不忘失佛,直趋无上正觉,此尤稳当中之稳当也。

　　知此根本及方便之念佛,乃知始从凡夫发心以历三圣十贤乃至成佛,无不须念佛,无不由念佛。盖念佛不念佛,即佛魔之分界,净染之两途也。不唯一切有情由学佛以求成佛,皆不离念佛,乃至十方过现诸佛之普度众生,亦是不离念佛。以常念一切众生本来是佛,所以现种种身,说种种法,以化导众生成佛故。设使不念一切众生本来是佛,则众生本不能成佛,又何为徒劳无功而现身说法哉!故自利利他,彻始彻终皆只是一念佛妙行耳。

　　佛法不是说了便算,听了便算,要在诸君从闻思修笃学力行,以自达到。故今日所谈,暂止于此。

　　(纯一记)(见林刊第八期)(附注)庐山学作『悟理与修行』,今依林刊原题。