无念法门，十种分别，何以无别？

无念法门，十种分别，何以无别？

　　在《六祖坛经》里，惠能大师传给我们一个证悟的法门，这个法门叫无念法门。

　　念，就是分别；无念，就是不分别。在《六祖坛经》里面，讲到十种分别，这十种分别如何把它调和起来，让它没有分别。有时候，看起来是两个极端，例如「有」和「空」；但是在无念法门里面，「有」和「空」不是两个，所谓「色即是空，空即是色」，有即是无，无即是有，真空生妙有，妙有即真空。把这两个极端调和起来，就是无分别。

　　现在我把这十种无分别，一一做个介绍：

　　◆ 顿渐无别：禅有「南顿北渐」之别，「顿」就是即刻开悟的顿超法门，儘管你是一个凡夫，一样可以立地成佛；「渐」就是慢慢的修，慢慢的学，是逐渐、逐渐地明心见性。好像学生读书，有的是天才儿童、资优生，他可以跳级，不必逐年晋昇；但是一般人就必需按部就班，循序渐进的读完初中，然后才可以上高中。

　　不过，在佛法里，无论顿、渐的根性，在我们的真如自性里，所谓大地众生皆有如来智慧德相，都能见性。所以，在《百喻经》里有个故事说：有一个村庄里缺水，必需要到五里路之远的地方去挑水，大家觉得路好远喔！这一担水得来不容易，于是就向长官反应。后来，长官说：「以后我们这一条路的名称不要叫五里路了，就叫三里路好了。」村庄里的人听了都好高兴，心想：「以后再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。」

　　其实不管五里路也好，三里路也罢，都是一样那么远。因此，即使「顿」根的人，也不能以为「善小而不为」，还是需要聚集很多的大善小善；就是开悟了，也还是要修行。至于渐修根机的人，当然更要积功聚德，如此才能功果圆满。

　　◆ 迷悟无别：惠能大师说：「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟。」这是说，人有迷悟，法没有迷悟。

　　有一个白髮苍苍的老公公，有人问他：「你几岁了？」 他说：「四岁。」

　　「鬍子都白了，怎么才四岁呢？」

　　「我确实四岁，因为我信仰佛教，追求真理才四年，我觉得这四年的人生才有意义，所以我说四岁。」

　　过去的几十年岁月，因为迷而不悟，因此对老公公而言，这样的岁月毫无意义。不过，迷和悟其实并没有分别，迷悟只是正反的两面，由迷才有悟，迷悟无别不是糊涂，不是笼统，而是一种超越。

　　三湘才子张剑芬居士曾作一对联：「迷即众生悟即佛，二不成双一不单。」实是深体「迷悟无别」之妙的佳句。

　　◆ 智愚无别：惠能大师说：「佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。」世间上的人，有的人很聪明，很有智慧，有的人愚痴无智，其实，本体则一。儘管怎么样的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能够多用一点工夫，总是能成，所以说「智愚无别」。

　　◆ 邪正无别：在世间上，有好人、坏人，有善恶、邪正等分别；但是在真理里面，所谓「法无善恶，善恶是法」，有时候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金钱本身没有好坏，使用不当，钱财是罪恶的根源；使用得当，可以造福人群。又如感情，处理不当，造成烦恼、痛苦；处理得当，则慈悲普爱世间，这也是对人间的一种贡献。所谓「正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪」，因此，人有正邪，法无邪正。

　　◆ 净秽无别：禅宗有一则公案：赵州禅师和徒弟文偃禅师为了信徒供养一块饼，师徒决定打赌，看谁把自己比喻成最髒最贱的东西，谁就赢得这块饼。

　　「你是师父，就由你老人家开始比吧！」文偃禅师说。

　　赵州禅师说：「我是一只驴子。」

　　文偃禅师接著说：「我是驴子的屁股。」

　　赵州禅师又说：「我是屁股中的粪便。」

　　文偃禅师不甘示弱地说：「我是粪便里的蛆虫。」

　　赵州禅师无法再比喻下去，反问道：「你这蛆虫在粪便中做什么呀？」

　　文偃禅师回答：「我在粪便里避暑乘凉啊！」

　　《般若心经》云「不垢不净」，《维摩经》亦说「随其心净则国土净」，肮髒的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。

　　◆ 人我无别：人活在这个世间上，有很多的苦恼都是从分别人我而来的。我们常常会计较这是我的，那是你的；这是我喜欢的，那是我不喜欢的。由于有这种种的妄想执著，因此产生苦恼。所以我们应该了解，人我相互存在的关係，例如，这个世间上如果没有人，只有我，谁供应我生活所需？因此人我之间应该相互助成，因为人我无别，人我是一体的。

　　◆ 道魔无别：「放下屠刀，立地成佛」，这是说即使是一个十恶不赦的人，只要有一念悔心向善，也能转魔成佛。当初佛陀座下的弟子鸯伽摩罗，过去是个杀人不眨眼的大恶人，但在真理之前，只要一信佛，马上成为大善人；三迦叶（优楼频楼迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶）本来都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量摄服以后，也可以转魔成佛。因此，一个人罪恶不可怕，迷惑也不要紧，只要懂得转念，就能转迷为悟，转邪为正，转恶为善。

　　◆ 是非无别：有人的地方就有是非。是非分别太强烈，就有斗争，就有痛苦。是非，其实只是立场的差异、看法的不同罢了。我们处理是非的态度，所谓「是非朝朝有，不听自然无」，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　◆ 爱瞋无别：「爱之欲其生，恨之欲其死」，爱与恨常常纠缠不清，有的时候，两个人今天爱得难分难捨，明天却势如水火；有时今天恨他恨得要死，将来不一定需要他的帮忙。因此爱恨不要太强烈，何妨「禅心一任娥眉妒，佛说原来怨是亲；雨笠烟簑归去也，与人无爱亦无瞋」。

　　◆ 世出世间无别：佛教有世间与出世间的生活。有的人太过强求出世的生活，因此显得枯寂无趣。其实，太过执取世间的五欲六尘，固然慾壑难填；过份排拒，则不免冰冷空洞。所以，最好能将世间、出世间调和起来。平常所谓「生活佛教」，就是要用出世的思想，做入世的事业。也就是一样在世间生活，只是把佛教出世的思想，无边深广的悲智运用在救度众生的事业上。维摩居士「虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。生活是在于我们处理的，我们要过超越的生活，不要被生活牵著鼻子走。东晋陶渊明「结庐在人间，而无车马喧」，虽是在世间生活，而能不为世间所执，不为世间所迷，这就是禅宗六祖大师要我们过的一个「有无不二」，无分别、无念法门的生活。