烦恼从哪儿来？

　　很多事情的发生，都是因为我们心里没有正念，才给自己带来种种的痛苦和烦恼。所以很多的问题是在于自己，而不在于别人。应该指责的永远是自己，而不是别人。

　　给大家讲个故事。佛在世的时候，印度的西面有一个偏僻的民族，叫卢舍那。那个地方的人生性比较好斗，大多比丘都不敢去那里弘法，所以那里很久都没有寺庙，也没有出家人。十大弟子中说法第一的富楼那尊者，了解到这种情况后，生起很大的悲心。他向佛请求，希望佛能让他到那里去弘法。

　　佛说：“那里的人，生性凶残好斗，你去了以后，恐怕会辱骂你、诋毁你，那你怎么办呢？”富楼那说：“那里的人是非常有智慧的，他们完全可以用手、用石头来打我、投我，而只不过是诋毁、辱骂我而已。”

　　佛说：“如果他们用手打你，用石头投你，你又怎么办呢？”

　　尊者说：“他们也是很有智慧的。他们完全可以用杖、刀伤害我，而只是用手、石头来打我、投我。”

　　佛又说：“他们要用刀杖来伤害你，你又怎么办？”

　　富楼那说：“他们还是很有智慧的，他们完全可以把我杀死的，而只是用刀杖来伤害我。”

　　佛说：“如果他们真的要把你杀死呢？”

　　尊者回答：“佛教导我们，众生在三有六道轮回里头出头没，受贪嗔痴的驱使，造过很多的恶业，所以我们应该厌离这个色身。佛教导我们种种的厌离法，而现在他们能够打死我，正好成就我厌离色身的修法，所以我还是觉得他们是很有智慧的。”

　　佛听完以后说：“你可以去那里弘法了，因为你懂得了怎样保持正念，能柔和忍辱地去面对一切。”

　　从这个故事当中，我们能体会到，很多事情的发生都是因为我们心里没有正念，才给自己带来种种的痛苦和烦恼。我们平常所学，不管经律论三藏，乃至一切的佛法，其实都是方便引导我们开发内心的真知，让我们学会长养正念的。

　　就拿七觉支的修学来说，平常的生活当中，如果能够常常有意地提醒自己一定要培养觉性，保持当下的正念，当我们真正能够提起正念的时候，念觉支就生起来了；当不受杂念的侵扰，正念相续的时候，择法觉支便能生起；当策励自己要保持正念现前，我们已经在行精进觉支了；如果能够不断地要求自己，随之而来欢喜就会充满，喜觉支、轻安觉支就会生起，这样就能轻松愉快地去面对一切；不管逆境也好、顺境也好，能把握住就是定觉支的产生，此时对于外面的五欲六尘就有抵挡的能力，就会做到不被外境所转；而且遇到事情心无偏颇，能从各个方面来考虑，这就是舍觉支的生起。

　　反之，如果不能用所学的佛法指导自己的行为，正念没有提起，在遇事的时候就会被事所转，完全跟着外境走。所以你只能接受顺境，别人要理解我、支持我，一点点逆反的事情都受不了，这样对我们的修学是一点好处都没有的。

　　所以我们一定要认识清楚，上课、学习只能告诉、提供我们一些理论上的依据。而在我们的实际生活当中，就需要我们来观察、训练自己，给自己一个提醒，知道有哪一方面的不足。就我本人来说，我常常反省自己，一天下来都要作一个总结。

　　与人相处，如果只从自己的角度，不能全面地观察了解对方，即使是善意的指责也会起反作用的。所以提醒自己，要给对方多一分理解。多一分理解就会长养自己的一分慈悲，多一分慈悲就会开一分智慧，因为你要去想办法让对方欢喜。

　　所以告诫自己，当遇到了坎坷和解决不了的事情时，应该检点自己发心正不正确，有没有真正地生起慈悲心，所使用的方法善不善巧，人家能不能接受等。所以很多的问题是在于自己，而不在于别人；应该指责的永远是自己，而不是别人，这是我给自己的总结。

　　锻炼是从心开始的。外面的一切，我们都应该很好地去理解。当我们面对任何的人和事，能换一个角度去想，凡事就能从内心里生起感恩。这样的话，你才能像富楼那尊者一样去那个野蛮的民族弘法，感觉到对方是非常好的。

　　如果我们时时刻刻都能感到别人在关怀着自己，不管怎样对待我都是成就我，那么成功在向我们招手。希望大家能从内心里提起正念，不断地策励自己，给自己带来真正的法喜。