般若义理的探究 分别解说 二谛

　　分别解说|二谛

　　《净名》云:「智度菩萨母,方便以为父,一切众导师,无不由是出。」

　　智度者,般若也,智慧也。方便亦名沤和,乃方便胜智,亦称权智。导师者佛也,佛为人天导师,导众生出生死苦海,登涅槃彼岸。三世诸佛及诸佛无上菩提,皆从般若出。虽云智度方便二者,而皆归般若。经云,无方便者,是不知般若也。故知般若者,必有方便,若无方便,不成般若。

　　如《大般若波罗蜜多经》卷第三云:「诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便,安住般若波罗蜜多,所住能住不可得故。」

　　般若为实智,方便乃方便智。般若方便,名实方便智;方便般若,名方便实智。方便实智,万用一体,体本不二;实方便智,由体起用,应化万方。故只有方便而无般若,犹用之无体;只有般若而无方便,犹体之不能起用。故般若不借方便,则无以成就功德。换句话说,般若不借方便,则无以度化众生。

　　般若是无分别智,方便是差别智。分别而无分别,无分别而分别。诸法实相,故分别而无分别;实相诸法,故无分别而分别。以诸法者分别也,实相者无分别也。

　　在心曰智,在法曰谛。约智言,则曰实智权智;约法言,则曰第一义谛世谛。了第一义谛,则生实智;了世谛,则生方便智。了世谛第一义谛,则生方便实智;了第一义谛世谛,则生实方便智。

　　般若经说一切法空、无相、无二、无性、无生、无所有、不可得,乃约第一义谛说;般若经说一切法如幻、假有,乃约世谛说。

　　世谛又名俗谛,第一义谛又名真谛。世谛者,为顺世俗之见而说有;第一义谛者,为顺圣者而说空。约此而论,说有为世谛,说空为第一义谛。然法非有无,寄有无以明法,皆方便也。

　　例如虚空,虚空无分别,不可谓有亦不可谓无。若谓虚空是有,请问何处是虚空?若谓虚空是无,请问何处不是虚空?若谓虚空是有,虚空却是无形无相;若谓虚空是无,虚空却是横遍竖穷。无形无相,焉得谓有?横遍竖穷,焉得谓无?故法非有无,寄有无以明法而已。是知说有非是定有,说无非是定无。说有在明非有,说无在明不无,智者知之,于是得二谛。凡愚闻有执为定有,闻无执为定无,于是失二谛。例如虚空本无分别,虽无分别,却是十方无边虚空历然。虽有十方虚空,却空原是一。一即无量,无量即一。

　　然则说有说无,皆随情而说。随凡情说有,随圣情说无,说有说无皆是方便。既是方便,则知于凡说有、于圣说空,皆是世谛;非有非空,方是第一义谛。

　　非有则离有一句;非空则离空一句;既离有离空,当离亦有亦空;有即非空,空即非有,离有离空,当即离非空非有。故离有、离空、离亦有亦空、离非有非空,离四句一法不立,为第一义谛。

　　离有即是空;离空即是有;离亦有即是非有,离亦空即是非空;离非有即是亦有,离非空即是亦空。故离四句就是即四句,一法不舍。一法不立,一法不舍是为第一义谛。

　　如此说来,一法不立一法不舍即一实谛。于凡说有,于圣说空,皆是方便,皆是世谛。为方便故,于一实谛作二谛说。

　　故《大般若经》卷第四百六十二云,说一切法者,是依世俗言说假立,不依胜义说。若依胜义,无如是等分别。

　　空者约性而说,有者约假名相而说。进一步言,性则非空非有,相故现空现有。以空有故,乃名世谛。

　　性不自见,因相而见性;相不自有,以性而有相。犹理不自明,因事而明理;事不自立,由理而立事。是以性无相则不现,相无性则不立,二者互为表里。

　　犹如大海起波,水性不可见,因波而见;波相不自立,因水而立。波即是水,水即是波;波外无水,水外无波。波浪翻腾,无非一水;波澄浪静,依然是水。波浪澄沸,水性不动;然不动之水性,即是澄沸之波浪。水因波现,无动而动;波因水立,动而无动。

　　性相亦复如是。性因相现,无分别而分别;相因性立,分别而无分别。分别而无分别,是佛法身;无分别而分别,成佛报化身。故三世一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提,皆从此法出。

　　我们说过,空是约性而说,有是约相而说。由性相故,分别说二谛。其实二谛即归一谛。何以故?性相一如故。佛为度众生方便故,以一实谛分别说二。明乎此者,得二谛;不明乎此者,执空执有、执性执相,皆失二谛。

　　故《大般若经》卷第八十五佛谓须菩提言:「具寿善现!智慧甚深,不坏假名,而说法性。」

　　一切凡夫只知取相,不取有相,即取空相。取有相固然是有,取空相时,空还是有。经云凡所有相,皆是虚妄。凡夫即以有法,虚妄落入生死。

　　一切诸法,无非因缘而生。既然法属因缘,便无自性,谓之性空。例如人是细胞因缘所成,若实有人,应该离开细胞还有人在。事实不然,无细胞则无人矣。

　　再如家庭是父母兄弟因缘所成,当知家庭性空。若实有家庭,应离开父母兄弟,还有家庭。

　　再如国家是土地、人民、主权因缘所成,当知国家性空。若国家实有者,应无土地、人民、主权,还有国家。

　　一切法皆如此,皆是因缘所生。或者有人说,微尘是最小的本体,当非因缘所生。其实小至微尘,亦不外缘起。微尘若存在,必有十方分,即上方下方、东南西北方,及四维方。若无十方分,即说明微尘不存在。若有十方分,即是十方缘起。

　　所以人是细胞缘起所幻现,家庭是父母兄弟缘起所幻现,国家是土地、人民、主权缘起所幻现。一切万法,小自微尘,大至世界,一皆十方缘起所幻现。既是幻现,当无自性,故是性空。

　　无性方能任缘,任缘而现万法。万法任缘而无自性,即是性空。所以缘起即是性空,性空即是缘起。非是缘起外另有性空,性空外另有缘起。智者见一切缘起诸法,便知是性空,不假方便,亦无渐次。

　　故《心经》云,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。非色外空,亦非灭色空。

　　故知一切法无非缘起,一切法无非幻有,一切法无非性空,一切法无非寂灭,此是般若义理。是知不见一切法,即见般若波罗蜜;不住一切法,即住般若波罗蜜;不念一切法,即念般若波罗蜜;不得一切法,即得般若波罗蜜。何以故?一切法性空不可得故,一切法如幻不可得故。诸法性空不可得是第一义谛,诸法如幻不可得是世谛。世谛者,真如随缘起万法;第一义谛者,万法无性是真如。是之谓二谛融通。

　　《成唯识论》之遍依圆三性,依他起性便是缘起,圆成实性便是无性。无性随缘故说依他起,法不孤起因缘而起也。依他而起,起无自性,无性者圆成实也。以无性随缘,能圆满成就一切法自性故。

　　依他起法是虚妄的,幻有的,非真实的。何以故?以随缘无性故。圆成实虽为真实,然其本身即为无性,以无性故方名圆成实。何以故?因为无性方能任缘,任缘方能圆满成就一切法自性。

　　至于遍计所执性,纯是凡愚谬执。凡愚不知无性随缘即依他起,依他无性即圆成实。竟谬执依他起法为实有自性,于是落入遍计执。如果于依他起上离遍计执,当体无性即归圆成实。

　　故于三性中,圆成实为第一义谛,依他起为世谛,遍计执则纯属凡愚谬执。圆成实本即无性,故不可得;依他起幻有虚妄,故不可得;遍计执无明谬执,故不可得。以不可得故,《入楞伽心玄义》、《成唯识论》等,复明三无性。于遍计执上明相无性,于依他起上明生无性,于圆成实上明胜义无性。

　　我觉得这是《成唯识论》真正的本旨。譬如第八识名种子识,种子是能生义,致果义。我们要问,种子致果以后,还成不成种?如果致果以后还成种,则应该致果以后再致果,致果以后再致果,致果无尽无止。好比一个众生成佛以后再成佛,成佛以后再成佛,成佛无尽无止。又如稻种生稻以后再生稻,生稻以后再生稻。

　　如果致果以后,便无种子。好比稻种成稻以后,稻种便烂掉了。如果种子致果以后便无种子,然则第八识焉得名为种子识?

　　所以不以二谛明其理,是说不通的。圆成实无性随缘,便是依他起;依他起任缘无性,俨然圆成实。无性随缘而有因果,随缘无性复不失于体。此所谓无性能随缘,随缘不失性也。

　　无性则无生灭,无性随缘则无生灭而生灭;随缘则是生灭,随缘无性则生灭而无生灭。犹水无生灭,波有起伏。水以波现,则无生灭而生灭;波由水成,则生灭而无生灭。

　　无性是无作法,因缘是作法。无性随缘,无作而作,虽作而不失无作;随缘无性,作而无作,虽无作而不失于作。第八识为一切种者,作而无作,随缘不失性也;无作而作,无性能随缘也。故知一切法,不离二谛也。

　　诸法是世谛,实相是第一义谛。诸法随缘有,实相无相,以无定相故,所以随缘能现一切相,故曰实相无相、无不相。无相湛然,即是诸相宛然;诸相宛然,即是无相湛然。犹水性湛然,不碍波相宛然;波相宛然,不碍水性湛然。

　　诸法实相故,相即无相;实相诸法故,无相即相。相即无相,故不取于相;无相即相,故不取于无相。既无能取之我,复无所取之法。无能无所,亦「无」无能无所。何以故?以我法一如故,能所双泯故。所谓理无一二,因一二以明理耳。

　　是知一切法无非实相,实相外更无一法。见一切法即见实相,故曰触目皆道。然实相不可见,以实相无相无分别故。若有见实相者,即是以实相见实相。然则云何见实相?当知不见一切法,即见实相。不见一切相,即见实相。不见一切法有,不见一切法空,即见实相。不见一切法生,不见一切法灭,即见实相。不见一切法可得,不见一切法不可得,即见实相。(见一切法不可得者,仍是有所得见也。)不见一切法和合,不见一切法不和合,即见实相。

　　诸法实相,世谛即第一义谛;实相诸法,第一义谛即世谛。所以一切世出世间法,无非二谛。若入谛理,即入佛法。

　　欲入谛理,莫生有所得见。有所得见,皆遍计所执。离遍计执,悟依他起,便入圆成实。当知圆成实者,实相也。实相者,二谛也。二谛者,一切法也。一切法者,无非佛法也。

　　二谛有是因缘有,非定性有;二谛无是因缘无,非定性无。因缘有无是佛所说,定性有无是外道说。因为定性有是常边,定性无是断边,常断二边不契中道,故非是佛说。

　　我们说过,因缘所生法无有自性,无自性有不得谓有,无自性无不得谓无。故因缘有,是无有之有,有表不有;因缘无,是非无之无,无表不无。无有之有,有而非有,非有而有,谓之妙有;不无之无,无而非无,非无而无,谓之真空。故二谛者,真空妙有,妙有真空。

　　真空即是妙有,妙有即是真空,故二谛之有是不思议有,空是不思议空。不思议则无名,无名是第一义谛,有名是世谛。进一步言,无名是一实谛,有名是二谛。说名者,用显无名,无名之理,不以名则不显故。所谓道非有无,寄有无以显道耳。

　　若人不知此义,反执名相为实有,便落遍计执,失乎佛道。佛斥如是之人,如狗逐块。所以佛自言,说法四十九年,没说一字。是知因缘空有,即非空有之空有。既知非空有之空有,即悟空有即非空有也。

　　所以吉藏大师云,无有可有,无无可无。由无故有,由有故无。有不自有,无不自无,有无相依而立,相待而成。有无既然相依而立、相待而成,定知有无二法不存在。假设有无二法相待而存在,不出三种情形:一「有」先存在,二「无」先存在,三「有」与「无」同时存在。

　　假设「有」先存在,必是当「有」存在时,必然无「无」。无无便不成相待,不成相待云何有有?

　　假设「无」先存在,当有「无」时,必然无「有」,无有亦不成相待,不成相待云何有无?

　　假设「有」与「无」同时存在,有与无既已同时存在,何必相待而有?

　　故经云相待之法,假而非实也。

　　依他起性虚妄,亦复如是。若悟依他起虚妄,便入圆成实;若迷依他起为实有,便归遍计执。故于二谛中虽然说有说无,然有是因缘有,无是因缘无,斯为佛道。定性有无者,非佛道也。

　　《中论》〈四谛品〉云:「诸佛依二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛。」

　　如来为一大事因缘出现于世,欲度一切众生皆成佛。欲度一切众生出生死故,于是说世谛;欲令一切众生皆成佛道故,于是明第一义谛。所以佛说世谛是方便,旨在令众生入第一义谛。不依世谛,则不入第一义谛。不入第一义谛,则不能成就无上佛道。

　　凡夫外道二乘,皆因不了二谛故,于佛道中不得究竟。凡夫以苦集二谛,不出生死,是不了世谛;以不知修道证灭故,不得涅槃,是不了第一义谛。所以凡夫不知世谛故,不能离苦;不了第一义谛故,不能得乐。以不悟二谛故,永处六道,不能转凡成圣。

　　佛依二谛说法。于凡说有是因缘有,因缘有是实,苦集二谛不虚;于圣说无是因缘无,因缘无是实,灭道二谛不虚。外道则不然,外道说有是定性有,说无是定性无。定性有落常边,定性无落断边。落常落断不契中道,所以说有是错,说无还是错。当知外道说法不依二谛,所说皆不真实。

　　声闻人虽知四谛,但亦不了二谛,故《法华经》云,二乘人于五百由旬险道中,但过三百由旬,止住化城。因为二乘人不了世谛,不起化道不度众生;不了第一义谛,不求无上菩提究竟涅槃。于《大般涅槃经》中佛言:「我往一时在耆阇崛山,与弥勒菩萨共论世谛,舍利弗等五百声闻于是事中都不识知。何况出世第一义谛?」是知二乘人,亦不了二谛。

　　我们说过,佛说世谛,为令众生入第一义谛,入第一义谛,则能究竟佛道。虽然舍利弗须菩提,亦为菩萨演说般若,但仍不信声闻人作佛,故虽说般若,仍不了二谛。直至法华会上蒙佛授记,方信自己作佛。

　　佛依二谛说法,说一切法不可得。外道不识二谛,说一切法皆有所得。

　　何故佛依二谛说法,说一切法不可得?因为第一义谛即世谛,故空即有;世谛即第一义谛,故有即空。空即有故空法不可得,有即空故有法不可得。所以依二谛说法,说一切法不可得。

　　何故外道不识二谛,说一切法有所得?以外道不识二谛,不知有是因缘有,竟谓有是定性有,有有可得。不知空是因缘空,竟谓空是定性空,有空可得。执有所得有,于是起常见;执有所得空,于是起断见。以常断二见故,起六十二种邪见。

　　吉藏大师作《二谛义》,立「教二谛」及「于二谛」。何谓教二谛?《二谛义》云,教二谛者,有不住有,有表不有;无不住无,无表不无。此则有无二,表非有非无不二。不二二,是理教;二不二,是教理。

　　换句话说,理内是「教二谛」。所谓理内者,事不碍理,理不碍事也。

　　有是事,不有为理。有表不有,事以表理也,故曰有不住有。如果住有,则是定性有,定性有则落常边。落常边便非佛教众生之本怀。

　　无表不无,无是理,不无是事。无表不无者,理以事显,故曰无不住无。如果住无,则是定性无,定性无则是断灭空。断灭空则失佛教众生之本怀。

　　有无虽二,但有是因缘有,无是因缘无。因缘有则非有,因缘无则非无。故有无虽二,用表非有非无不二。

　　不二是理,二是教。所以不二而二,是理之教;二而不二,是教之理。教以明理,理以立教,教全是理,理全是教,此谓「教二谛」。

　　何谓「于二谛」?于二谛者随情假立也。《二谛义》云,有于凡夫为实,名俗谛;空于圣为实,名第一义谛。

　　故知「于二谛」者,于凡说有,于圣说空也。因「于」字,立于二谛名。云何于凡说有为实?断集自然离苦故。云何于圣说空为实?修道自然证灭故。断集离苦名为俗谛,修道证灭名第一义谛。

　　然若会有是因缘有,有而非有,则无苦集二谛。若会空是因缘空,空而不空,则无灭道二谛。故大乘经云,无苦集灭道。

　　既然如此,是知「于二谛」若落定性有、定性空,则失二谛。若知因缘有、因缘空,则得二谛。故外道迷因缘为定性,佛道知定性是因缘。所谓失之毫厘,差之千里。法本不二无内无外,凡情妄生二见,见有内外也。

　　所以若有方便悟因缘,则「于二谛」便是「教二谛」。若无方便不识因缘,便离「教二谛」成为「于二谛」。教二谛有名有实,说有是实,说空亦是实,以是实故,能利有情。故佛说有说空皆实,故名曰谛。外道虽然亦说有说空,但不能表道,说有亦错,说空亦错,不能利益有情,故不名谛。

　　所以《十二门论》云,若人知二谛,则得自利、利他、共利。以二谛是入道之基,故能自利、利他、共利。若人不知二谛,凡有言说,皆成戏论。

　　于法曰谛,于心曰智,知二谛者能发于智。了世谛能发方便智,了第一义谛能发实智。发实智能自觉自利,发方便智则能觉人利他。然于世谛第一义谛,偏执一端,则失其利。

　　若于世谛了即第一义谛,发方便实智,以方便实智,方名自利。于第一义了即世谛,发实方便智,以实方便智,方名利他。二谛融通,是具了二谛具发二智,方称共利也。

　　若人于世谛不了即第一义谛,便执着世间起见生爱。以爱见故,不出三界生死。若人于第一义谛不了即世谛,便偏空滞寂,沉无漏入涅槃。故若了世谛即第一义谛,便离凡夫位。若了第一义谛即世谛,便离二乘地。所以具了二谛,便可离二边契入中道。是以吉藏大师云,不知二谛者,不知《中论》。

　　是知二谛相即。世谛是事相,第一义谛是理性,理外无事,事外无理,理全是事,事全是理,故二谛相即。《心经》云,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,即二谛相即义。

　　无性为第一义谛,随缘为世谛。然世谛缘起幻有,幻有非实,是亦无性。第一义谛无性,故一理空寂不碍万法繁兴;世谛无性,故万法繁兴不碍一理空寂。智者见法相即知理空寂,体空寂即会法繁兴。有无性不碍空,空无性不碍有,是故居有而常空,居空而常有。空有一际,平等如如。

　　生死无性,当体即是无生;无生随缘,便现生死。生死幻现是假,若知其假,便证无生。非是生死外另有无生,当知生死无性即是无生;非无生外另有生死,当知无生随缘便现生死。虽现生死而非有,虽入无生而非无。

　　大圣证之,以清净妙法身,现圆满报身及千百亿化身。虽现报身,实是报法身;虽现化身,实是化法身。纵然凡夫不觉,却亦是常法身常六道,常六道常法身。落凡时法身未减,证圣时法身未增。是知以无性故,二谛相即也。

　　二谛相即,便是空即无量,无量即空。第一义谛是毕竟空,世谛是无量法界。既曰无量,莫作有量会。有人认为无量便是很多,当知多还是有量。故无量非是有也,无量者即是空。空非断灭,当知空即无量。如是则空是有之空,全有成空,故空非断灭;有是空之有,全空成有,故有非定性。

　　是故一生万法,万法归一。犹一水成万波,万波归一水。故空即无量,无量即空,是二谛相即。空于佛智曰正,无量于佛智曰遍知。二谛相即者,佛正遍知也。

　　再者二谛相即者,二谛相成也。第一义谛即世谛,是第一义谛成世谛也。世谛以第一义谛而成,第一义谛外别无世谛。全世谛,全由第一义谛所成。全世谛,即全第一义谛。分分世谛,皆由第一义谛所成。第一义谛成世谛,无欠无余。

　　若知第一义谛即世谛,则知俨然便是世谛即第一义谛。世谛即第一义谛,则世谛成第一义谛。第一义谛由世谛而成,则世谛外别无第一义谛。如是则全第一义谛,无非由世谛所成。全第一义谛,即全世谛。分分第一义谛,皆由世谛所成,无欠无余。

　　何以故?良以第一义谛随缘便成世谛,世谛无性便成第一义谛。第一义谛为体,世谛为用。由体起用,用不离体。是故二谛相即,便是二谛相成。

　　同时二谛相即,便是二谛相夺。第一义谛即世谛,则第一义谛全是世谛,既然第一义谛全是世谛,即是世谛夺第一义谛。

　　世谛即第一义谛,则世谛全是第一义谛。既然世谛全是第一义谛,即是第一义谛夺世谛。故二谛相即,便是二谛相夺。

　　相夺即是相成,相成便是相夺,实是一理融贯。

　　第一义谛成世谛时,则世谛显第一义谛隐。故第一义谛成世谛,世谛便夺第一义谛。世谛成第一义谛时,则第一义谛显世谛隐。故世谛成第一义谛,第一义谛便夺世谛。

　　例如波全是水,水全是波,一理融贯。但是见波不见水时,则波显水隐。波显水隐,是水成波而波夺水。见水不见波时,则水显波隐。水显波隐,则波成水而水夺波。

　　故知相成便是相夺,无相夺则无相成;相夺即是相成,无相成便无相夺。相成相夺,便是二谛相即义。