主成就
佛陀乃宇宙大觉者,无始来今此时过去,无量劫来唯一大事,佛陀他很呵护这个人间,这是从无始来今,他唯一的心愿,就是希望人人能够觉悟,能够体会人间事物道理,所以他虽然示相入灭,但是宇宙浩瀚,永远都是在这娑婆世界,呵护娑婆世界的众生。
所以他是永恒地出现在人间,就是永恒住世,所以我们身为佛弟子,心一定要有佛,心中有佛,自然行中就有法,佛、法,永远都是在我们的心,所以,佛恒时住世,恒时说法,真如常在,永远永远都是在世间,永远永远都是在为众生说法,他的真如是永远常住,这是我们人人要相信,要相信,我们所听的法,都是从佛陀的智慧法海中,流露出来的,所以我们必定要相信,佛陀是永恒在人间。
佛陀乃宇宙大觉者
无始来今此时过去
无量劫来唯一大事
出现人间恒时住世
恒时说法真如常在
我们要了解佛,什么叫做佛?大家都常常在听经,知道,但是还是要跟大家说,佛德大圆,自觉、觉他、觉行圆满,佛的德行很圆,好像天空的月,在十五日时,圆,十六日,更圆,所以是很完整的圆,为什么会这么圆满呢?第一、他自觉,自觉、觉他。
不只是自己觉悟,还期望所有的众生,都和他一样,可以有这样的境界,这样的觉悟。
因为佛陀很相信,相信人人和他是平等,拥有清净真如的佛性,所以他非常的坚信,真正坚定的信,信人人,也能跟他一样觉悟,能够了了明明,觉悟世间一切万事物。
所以他除了自觉以外,他还要再觉悟其他,要觉悟其他,他就要很辛苦了,要走入人群,让人人有机会接触,所以常常说,佛陀一大化缘,化缘就是不管在什么时候,他都是去接触人群,去和人群结缘,这叫做化缘。
只要人群能够遇到佛法,就起欢喜心,让他看到佛,心起欢喜心,这就已经是一分欢喜缘,今世,生一个欢喜缘,来世,就有缘可度了,常常说一句话,佛度有缘人,过去如果没有跟他,结一分欢喜缘,这一世绝对是度不到。
所以佛陀一世的化度机缘,所以要觉他,不是一世,众生就能觉悟,他还有芸芸的众生,愈来愈多,所以他要不断回入娑婆,不断和众生结一分缘,启发众生一分欢喜心,自然众生就能够接受,能够接受的缘,就能够度化。
所以要从他自觉开始,他才能去觉人,去化度他人,让人人有和佛平等的体悟。
除了自觉觉他,还要觉行圆满,自觉,那就是独善其身,我们佛弟子的四众中也有独觉,独觉也是在无佛的时候,他也可以独觉,只要有一个缘,即使是没有遇到佛的时候。
过去生中有遇到佛,他来的这一世当中没有遇到佛,不过他能独觉,怎么独觉?四季,天地万物,春夏秋冬,只是看到气候,大地的东西在转变,这样他就能觉悟。
但是他是自觉,他缺少了缘,去觉他,所以佛陀希望我们,人人要和他一样,自己自觉之后,还能够觉他,所以,让人人可以真正体会到,自觉、觉人,这种圆满的行,就是我也自觉了,你也自觉了,我可以自觉来启发你,你也一样,自觉之后再去启发他人,这样才是圆满。
自觉、觉他、觉行圆满,这个行,我自觉,我这样走,你觉悟,你也这样走,这叫做转*轮,这样才是真正的圆满。
所以说,佛陀和众生,这种自觉、觉他、觉行圆满,就是互相为师,称为万世师,就是,不是一生一世,万生万世,做众生父,如师、如父。
佛
佛德大圆
自觉觉他
觉行圆满为万世师
作众生父也
佛,其实以梵语,应该叫做,佛陀耶,意思就是觉者,我们把它简称为佛,他是觉者,也是知者,他觉悟,觉悟天地万物中宇宙的真理,他知道,知道前世,此世、来世,他常常都是常、无,知道常、无常法。
不管是过去、现在、未来,自古以来,天地万物,无常哪,世间人都说是有常,但是世间是无常,或者是有常的法,无常是真空,有常是妙有,这种真空、妙有的法,在佛陀心灵里,是明明历历。
只是我们凡夫,听懂了、知道了,但是我们只是名相的知道,这个声音,听懂,耳闻声音,知道我在说的这种语言,你们听得懂这种语言,听进去,知道了,就只是这样而已,那种彻底觉悟还差得很远。
所以我们要用法身,要跟随佛陀万世,但愿我们这一世,能够听闻佛法,来世,还是一样听闻佛法,佛法是指引我们光明,向静寂清澄,那种大涅槃的境界走,这是佛陀要我们和他一样,走入那个寂光土,涅槃寂光土的境界,是静寂清澄。
希望我们可以和他平齐,在这种寂光土的境界,所以他要不断,一次再一次来接引,我们要有愿,有愿、有力,做这分,与佛不断的缘,所以佛陀,他是来人间度众生,要启发让我们知道,人世间一切事、物、理,都是无常。
无常中还有真常,所以无常就是空,空中就是有妙有,所以万事物中,虽然你分解之后什么都没有,但是它还有它的因子的本性在,所以我们应该要很彻底相信。
具云佛陀耶
此云觉者
亦云知者
知三世常无常法故
佛陀是觉者,什么叫做觉?觉就是觉察,我们众生不知不觉,我们为什么不知不觉?因为我们没有用心去注意,每一种法,有它的法最深奥的机密在,那个奥秘,我们没有去找,我们所看到的境界,是这样,就是这样而已,没有好好的去追究。
就像这么坚固的大地,为什么经不起,这个风雨,带给人间这么多的灾难呢?没有再用心去思考,如果有用心去思考,就能够知道,众生共业。
为什么众生共业?众生的作为,人口已经愈来愈多,人的欲念,心愈来愈大,整个山河大地,都一直把它破坏掉,所以佛陀看尽了天下间的事物,他不断地教育我们,包含在经的道理里面很多,我们要好好相信,入法的里面。
我们的心,心中要将法入心来,好好去思考,我们才能找出这个道理的源头,觉是知道,但是透彻全部了解,这样才叫做觉悟。
「悟即照真本有」,悟就已经心灵智慧开启出来,智慧光明能反照自身,真如本性,这个真如本性,是永恒的;察,就是「察了妄本空」,这个妄,就是无常,你看看这些东西是真的吗?不多久就会谢掉了,花草谢了。
妄,妄就是,不是真的,不是真的,是什么?就是空的,虽然你们每天都看到,我的前面有一盆花,其实他们两三天就要换一次,所以住无恒住,没有常常在这里。
所以,这个察字,则是了解,了解那个东西形象,是妄,是很多东西会合起来,才构成这个名。
觉谓觉察
觉悟
悟即照真本有
察则了妄本空
很喜爱的东西买进来,买进来,多么的贵重,摆设得家里很堂皇,一场水淹过了,那些东西都要丢掉了,已经变成垃圾,已经一堆的垃圾,不知道要怎么处理?
这些东西,不是各形各色的名字,它通称的名字叫做垃圾,不能用了,那就是空了。所以妄本空,这个妄,本来就是空,「则不逐于妄」,我们既然知道,我们就不要再去追逐,这个妄,我们知道这个色本来是空,男女之间那种爱,也是本来是空,纠缠之后,再来就是苦了。
很多的苦都是因为,根对色,交结起来,所以有很多的苦,造成了很多众生的迷,所以我们要觉悟,不必去追。
真本是有,真本来就有了,原来就有了,佛陀说,人人本性都是与生俱来,这个真如本性,本来就是有了,在佛不增,在凡不减,所以真,本就是有的,真有,妙有,则不迷于真。
我们知道这个是真的,是有,但是我们就不必去执着,所以,真、妄、明,全都明,我们知道我们是真,就像佛已经成佛了,为什么还要再来人间?为什么还要设这么多法,来化度众生?他如果执着,我已经成佛了,成佛我就取入寂光土,这样就好。
但是不是,佛陀没有执着在,他已经成佛在寂光土里,他还是不忍众生受苦难,所以他成佛的目的,就是一大事因缘,为了要来,开示悟入众生佛的知见,所以佛他的伟大就是在这里。
所以真妄很分明,唯有佛能够独称。
妄本空则不逐于妄
真本有则不迷于真
真妄既明
唯佛独称之
释迦牟尼佛,他能够独称为圆觉,这个觉,自觉、觉他、觉行圆满,这就是佛性,真如的佛性,不执着在那个觉,当然他更看尽了这个妄,都很了解,这样以身作则,走入人群来度化众生。
各位,我们要时时用心,真如本性,我们要觉察,我们要觉悟、知道,我们还要向内找,找出我们的真如本性,如果你有去发现到了,那就是觉了,是悟了。
所以请大家,用心体会真如本性,觉悟之后的行,觉行要圆满,你如果不去实行,就算有觉,也是独觉,也是小乘,这不是圆满的觉,所以人人要多用心啊。
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