志为福田僧

　　秉德典范悲智双运

　　群众和敬戒德兼具

　　能依佛智摧灭烦恼

　　启福慧行耕大福田

　　这也就是要我们修行，必定要成为福田僧，福田就是，和众生接触能够度化众生，这叫做福田僧。

　　自己自种福田，还能种他人的福田，出家称为比丘、比丘尼，我们一定要具足，第一要破恶，不要让烦恼覆了我们的心。
第二要怖魔，我们要怖魔，烦恼时时在我们的周围，我们的见解、思想，有一点点偏差，就受魔道诱引，所以怖魔破恶。

　　再来就是我们修行形态，就是乞食，乞食就是内能调心，外能化缘，生活能够很简单的生活，应量，应我们吃多少的量，让我们的身体健康，要用的东西也是应量，我们穿几件衣服足够了，不必再囤积很多，但是我们的心若没有控制好，欲门一开，恶念一生，就开始贪欲，贪就无止境了。

　　吃的，不是简单的，穿的，不是朴素的，超越了修行者的界限，这样就不对了，这就是心不调，修行就是要调和我们的心。

　　所以让我们乞食，不要为了生活的事情，那么操心，每天能过就好了，这就是修行。

　　除了这样，我们不能离开人群，我们要外能化缘，看看我们慈济宗门，四十多年如一日，从开始到现在，开始是教富济贫，要启发人人的爱心，同样住在这片土地，有多少，忍饥忍寒，多少人生活中无奈，很不好过，我们就赶快呼吁吃穿有余的人，启发他的一念不忍之心，去帮助别人，这叫做教富。

　　当然有的很富有，他也能起一分爱心，他就能普遍更多的人，这就是佛教徒接受了教化，知道要布施的心；想一想十个人十口饭，每个人少一口饭，十个人少十口饭，这样就能够提供给一个人，不必在那里饿死、冷死，这就是教富济贫。

　　看看缅甸一阵大水灾，慈济人赶快去那里关怀，陪伴他们，后来台湾莫拉克台风，他们那边听到了，缅甸那个地方人民贫困，他们也甘愿献出他们的扑满，他们甘愿少吃一点粮食，愿意提供出来布施，还用很虔诚的心为台湾祈祷，甚至没钱的人，他也能够去付出。

　　最贫穷的国家，辛巴威，辛巴威是那么穷，家家户户，又在那么不平静的社会，因为我们去帮助过，这个因，他们又回过来要回馈，哪怕是一分钱，五角钱，他们的钱很小很小，这种爱心，哪怕只是一点，他们还是同样很愿意，用心跟人合起来帮助，这就是爱。

　　其实无因不成缘，你给他一份福缘，自然他的爱心就容易启发，因为众生过去，就比较没有法的资粮，过去没有接触佛法，没有听到佛法，没有做过好事，所以今生来世，生活很困难。

　　我们让他有一个因缘，先供僧，开始信仰，再来就是闻法，然后就知道自己的因缘果报，恶的不要计较，善的大家来做，这就是闻法的好处。

　　所以我们要依佛智，坚定我们的信心，去摧毁掉种种的障碍，我们想要发大心，魔也会恐怖，所以会现境来阻挠我们，我们要有毅力，所以智慧要有毅力，我们才能拨除这种，身心内外境界的阻碍。

　　就如四十多年前，我开始说要做慈济，认识我的人就说，某某人很有智慧，他说不受供养，但是他换一个名词，说要救济，收钱救济人，自己难道用不到吗？

　　像这么恶的声音，我自己就想，要信已无私，相信人人有爱，这个念头就在那时候，我就开始了，若听到这样的声音，我就自己自我勉励，信已无私，要加强我这分诚正信实的心念，无私心，我相信人人有爱，只要我做得好，人人会响应。

　　这也是一种魔境，我若是心在那里，受外面的声音破坏，内心就起一念灰心，觉得我要这么做，你怎么这么说我，心灰意冷，今天就没有慈济宗门。

　　所以我们要摧灭烦恼，不论外面的境界如何，在阻碍我们，我们若是发这念大心，绝对不要受他影响。

　　所以比丘，比丘就是要有，破恶、怖魔、乞士这三项，叫做比丘。
其实比丘另外一个名字，叫做僧伽。

　　比丘亦名僧伽

　　称和合众

　　一人不名和合

　　四人以上乃名和合

　　一个不算和合众，两个也不算和合众，四个以上，这样才算是和合众，和合众，就是我们要如何，我的脾气去和你的脾气，因为我们人人，生活在不同的家庭，不同社会的经历，家庭的习惯，忽然间要大家在一起，这也不是很容易的事。

　　但是来到一个道场必定要和合，要和合，就要将我们过去生活的习气，我们要完全放下了，重新适合新的环境，共同在这个新环境中和齐生活，这样才能称为和合众，这个和合众有二种：1.理和；2.事和。

　　理和：

　　同证择灭无为

　　谓声闻之人

　　用智拣择

　　远离见思系缚

　　是人类最高智慧

　　所选择的寂灭法

　　第一要理和合，我们来这里就是要修行，当然道理要和合，我们共同修行是一个方向，共同修行的方向必定要平齐，所以这个理要和，所以说「同证择灭无为」。

　　我们大家都要学，学到我们能够去体会择灭无为，佛陀说法三根普被，大、中、小根器的人在那里听，就要自己用智慧吸收，小根机的人听佛说法，他能知道佛陀所说的教法，要我退一步，海阔天空；有的人听了，不只是退一步，我们还要让他；又有人听了，不只是退一步，又让他，还要心生感恩。

　　同一句话，听了深浅根机不同，佛所说的法，总是听的人要自己去选择，所以声闻人听了用智拣择，用你的智慧去选择这句话，在你的内心能有作用的范围，不论你如何接受，只要你接受，就能远离见思系缚。

　　我们要知道，各人有各人的见思，好像一条绳子把我们绑住，捆住一样，让我们脱不开，解不开、想不开，这都是在见思当中，所看到的，在脑海里想不开。

　　刚才举那个例子，根机小的「择灭无为」，不要再和他计较了，就是这么简单，他就不会再为了他的见解，还在头脑里乱想，不要和他计较了。

　　中根机的人，对啊，不只是不要和他计较，我们让他，海阔天空，如此这样的见解又不同，又再高一等；甚至还要再向你感恩，因为这种恶知识，我要向他感恩，尊重他、感恩他，他现这个境来教育我，所以应该要向他感恩。

　　我们若是内心少分无明去除，中分无明去除，自然深大的无明，我们都能去除，小小的去得掉，大的怎么去不了呢？所以就很自然见思，能够解开，这是人类最高智慧，能选择寂灭法。

　　寂灭法就是不起烦恼，世间的事情，有什么好烦恼，和人家计较，不需要，不需要就解除了，自然我们的心，不必为过去的妄念，或者是未来的杂想，现在彼此之间的相对待，我们的心都不必起喜怒哀乐，都没有，这不就是择灭无为吗？择灭无为，就是寂静清澄的境界，也就是涅槃的境界。

　　事和：

　　六和敬

　　谓：戒和同修

　　见和同解

　　利和同均

　　身和同住

　　口和无诤

　　意和同悦

　　再来第二是事和，事和，就是在日常生活中，人对人，像「戒和同修」，我们今天听到，我们要守什么样的规矩，我们要一起守规矩，我们若能一起守规矩，我们这个僧团就很和齐，很美。

　　我们一定要学，「见和同解」，我们的意见不要分歧，不要说我是想这样，你想要这样，我觉得这张桌子，放在这里比较好看，你觉得要放那边比较好，只为了一张桌子，搬来搬去，拿来拿去，不对。

　　或者是不要理他，看你要放在哪里都没关系，这样，不适当的地方，没有主张，这样像道场吗？不像。

　　我们要有共同，一个室内要如何布置，共同的看法，采取最好的就对了，所以「见和同解」。

　　「利和同均」，大家都生活在一起，还有什么好计较，这个东西才是我的，那个东西是你的，各人可以自己好好收拾整齐，其实谁不够，谁能用，当然要拿别人的东西去用，要打个招呼，所以这个利和，就是物质，我们对物质等等，我们也要很和，很平均。

　　「身和同住」，我们的行为要能和，举止动作，大家都互相很欢喜，我们日出而作，入夜而息，这种作息的时间，我们都是一起的，这叫做「身和同住」。

　　「口和无诤」，还要计较什么？不必计较，大家说的同一个声音，不要我这么说，你们又再搬弄一下，又变形的，这样也不行，会乱了人家的心，所以听话听清楚，说话要说好，所以口和无诤，不要有是非，人我是非的搬弄，这是恶，恶口。

　　「意和同悦」，大家听到这个法很欢喜，互相分享，这就是得到法，就像得到宝一样，所以同一个生活中，我们要和敬，不论理和事和，这样才能秉德典范，悲智双运，群众和敬，戒德兼备。

　　修行就是希望戒德能够俱全，又「能依佛智摧灭烦恼」，「启福慧行」要「耕大福田」。

　　各位，修学佛法，若把这些文入我们的心，应该人人，都能在戒德当中去下功夫，所以人人时时多用心。