解苦灭集求于道

　　解苦灭集求于道

　　我们人要: 知苦晓了集为因

　　解苦灭集求于道

　　人为无明自扰乱

　　真正我们要知苦,每一天、每一天,大家在过日子,我们所接触到的,顺意、不顺意,无不都是扰乱我们的心,也是同样苦啊。

　　种种的苦,身外的环境,人人的生态,我们内心自己的感受,到底是内自苦,或者是外的苦,内、外这苦是从哪来?

　　佛陀已经为我们解释了,集,集了种种内外因缘,所以构成了这个苦,我们知道集,聚集过来,才会成这个苦因的果,所以我们应该要去探讨,到底无明、烦恼,集了这么多的苦,我们要怎么去灭,所以必定要修于道。

　　佛陀在人间游化教育,不管什么时候都是对机说教,无非就是要解开人人,这个心灵所困扰,怎么样能够让他回归,自性的明了。

　　佛陀的时代有一回,他在舍卫国结夏安居,一个夏安居就是三个月,那三个月后解夏了,他就离开了那个安居道场,带着一群比丘、比丘尼,就再往外游化,从舍卫国要迁移到摩揭陀国。

　　除了比丘、比丘尼以外,还有国王、大臣,就是闻法虔诚信仰的人,这样很浩荡长的队伍,这样走,走在那个路上。

　　这当中在摩揭陀国,有一位大长者叫做贤护,他听到佛陀,已经要迁移来到这个地方,他很好仰佛法,他知道能够接受到佛陀的教育,这就是他的福。

　　他就去招一群的长者,合起来共五百人,在摩揭陀国要来迎接佛陀,浩荡长的队伍这样要到达,他在那个地方,看到远远的,慢慢很有庄严、很有次序的队伍,这样走来。

　　这五百位的长者,看,果然佛陀他的庄严形态,不用听到说法,自然内心就起了那分,敬仰、尊重,而且心地忽然间都清凉了,所有的烦恼、杂念都去除了,只看到这个队伍,只看到佛陀的庄严,自然那个心清净了。

　　佛陀慢慢一直接近来,这群的长者用最虔诚的心,这样来跪地迎接,佛陀慢慢往前走,他们就随后跟来,佛陀到了快要落脚的地方,这群的长者就赶紧往前来,佛陀坐定了,这群的长者向佛陀膜拜顶礼,向佛陀说了很多赞叹的语言,将他们的内心看佛的观感,人人说出了,他们那个内心的欢喜。

　　也说出了内心的烦恼,见佛之后,那分放下的心境,佛陀听了欢喜啊,又再加强向这些的长者,这么说,人为什么会有那么多的烦恼呢?其实烦恼能够立刻就放下,只要你了解烦恼的起因,到底是什么?

　　开始佛陀就说,有十种的事情,让人人自己自扰乱,扰乱了我们的心,自然很多的苦就会集过来,自扰乱的就是身体。

　　生理:

　　生、老、病、死

　　心理:

　　忧、悲、苦

　　烦恼、愁叹、轮回

　　为十扰乱

　　总共有十种的自我扰乱,上面的身与心的八项烦恼,带给了我们愁,怕生、怕死、怕老、怕病,又在内心不乱地起伏,生、住、异、灭,这种的起伏烦恼,知道让我们忧愁,要怎么能够放下,真的是让人悲叹,这些事情很微细,这个微细的烦恼,带给我们在六道、三途,这样在轮回,这就是苦的源头。

　　我们应该要,为灭苦而修行于道,我们为了要灭苦,我们要来修行,在这个道,道是什么道?当然我们要奉佛陀的教法,依教奉行,佛陀为我们开辟这条,大菩提道,很直的道路,康庄大路要让我们走,所以我们要身心皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,这就是称为佛子,下面(经文)就说:

　　若有佛子

　　修种种行

　　求无上慧

　　为说净道

　　《法华经序品第一》

　　佛子,就是很虔诚,从佛求法,成长我们的慧命,所以称为佛子,我们要成长我们的慧命,我们需要道粮,道粮来滋养我们的慧命,道粮就是法,佛陀所说种种法,我们要把它吸收来,我们要用很恳切的心,我们要来求佛法。

　　佛法若有入心,我们还要再身体力行,所以要修种种行,法若是有入心,我们依教奉行,不是只听了就略过,听了要入心,不是只囤在心里而已,我们还要显于行,我们还要身体力行,这样叫做「修种种行」。

　　修种种行是为「求无上慧」,我们所要追求的是无上的智慧,我们每天都在听,无非就是要怎么去除烦恼,要去除烦恼,要追求烦恼的源头,好像每天都在听,但是我们的烦恼去除了没?我们得失的心,还有没有?人我还有是非吗?我们自己自问,若是还有,那就是法不断地漏掉了,所以智慧若不成长,就是我们的法漏掉,所以我们不断要追求无上慧。

　　因为有这样在精进的人,愿意修种种行,有这个精进的心,在求无上慧,这样的人,佛陀就「为说净道」,就像贤护长者带五百位,来迎接着佛,光是见佛他们就起了精进心,佛陀看到他们这么的精进,他就为他们说烦恼的源头,来自于十种,扰乱我们自己的心。

　　这就是佛陀他对弟子,只要有心要求,他会用心去分析,所以意思就是说,所见佛为三界内之菩萨,说无上菩提之清净道,佛陀他要对机说法,是在三界内的菩萨。
前面说过了,佛陀他要讲《法华经》,就是去掉了自利,那种小乘、声闻、缘觉,他要鞭策他,让他回小向大,从那个小把它去除,要让他回向到大乘的程度,所以现在大乘的经典,他就是为三界内,要发菩萨心的人,来讲菩提清净的道。

　　所以要为这些,求无上道的人来讲说,所以「求无上慧」,佛陀就为他讲清净法。

　　小乘就是还有私我、自利,执着在我自己要怎么去断烦恼?执着在我自己,怎么样能够心清净?我们人人都要求心清净,但是自求自利,还是仍有烦恼在,必定要在人群中,才能够透彻人间苦的根源。

　　我们看别人在起烦恼,我们才能够去了解到,这个烦恼若落在我们身上,我们要怎么样去无争,要怎么样能够让它放下,其实这必定要在人群中,不就是说,「无量法门,悉现在前」,你若没有进入无量群众中,你看不到无量法门。

　　所以无量的法门在人群中,我们去体会之后,我们才能够智慧悉现于前,所以说起来,真正修无上道,或者是无上慧,必定要去除自我、自净,不是只有这样而已,一定自净,人净,人净才能够自净。

　　要如何才能够平安?人人平安我们就能够平安,人人不平安,我们要怎么平安呢?我们要求人人平安,我们就要求天下无灾难,这才是真正彻底解决了,那个苦难的根源。

　　佛陀要教我们的,就是要去小向大,所以有一句话,叫做回小向大,把这个小,求小乘(的人)把他转过来,向于大乘。

　　所以《法华经》最重要的,就是要「弃权显实」,把过去的方便法,你怎么修,心会清净,虽然那个法很好,不过,你不如怎么样来清净大众,让我们的心同时也清净,所以这叫做,转小来成为大,这就是我们要了解的清净道。

　　佛为说清净道,开始要来说清净的道理,就是将我们的心来清净,能够(体证)到般若,般若就是智慧,这个智慧要到达不生不灭,但是不生不灭的智慧,要从妙有中,去起良能的作用。

　　所以不是只有空而已,空也是偏一边,光是求,我要怎么了脱生死?只是这样也是偏一边,所以我们要,在那个空,无上慧,我们发挥在那分妙有,妙有,运用不执着的智慧。

　　不执着的智慧,能够转在妙有里面,有这个妙有,人间有这样种种的形态,用智慧投入世间所有的形态,将世间所有的形态那个执着,转回来,用在清净的妙慧,这样叫作圆融,这也叫做圆觉。

　　所以这是这段的经文,接下来就说:

　　文殊师利

　　我住于此

　　见闻若斯

　　及千亿事

　　如是众多

　　今当略说

　　《法华经序品第一》

　　这个「我住于此」,是谁?弥勒菩萨,因为在法华那个道场中,人人不知道佛陀,他入定放光,到底有什么微妙的法,大家无法体会,大家还记得,弥勒菩萨来启机,找当机者,当机者是谁?那就是文殊菩萨,他请问文殊菩萨,所以引出了上面的经文。

　　弥勒菩萨先说:「我过去我知道佛,是这样这样来的,文殊菩萨我已经了解,佛陀是我所看到的,我所听到的就是这样。」

　　「若斯」就是前面说过的,「及千亿事」还有很多,但是还有很多,要请文殊菩萨,你要来向大家解释。

　　所以这是弥勒菩萨,要请文殊菩萨所说的教法,这是一种的启机与当机者,在那个地方,那个境界。

　　各位,我们学佛,要像弥勒菩萨这样的发心,虽然我们已经大概知道,这个法的动机到底是什么?佛陀为什么来人间,在人间对人间说法?他所对机的,用什么方法来逗教?弥勒菩萨慈悲,其实他什么都知道,只是要让大家更加坚定信心,所以就尊重文殊菩萨,请文殊菩萨,来为大家解释,这是上面这段经文的意义。

　　我们人人日日生活中,不管是对境、对事、对人、对物,无不都是在为我们说法,都有很充分的法在里面,之前不是和大家分享过了,宇宙万物之间,无不都是含藏着真谛,我们的心,若能够用心对境,不管什么样的境界,无不都是微妙法,所以请大家时时要多用心。