金刚经原文及译文

　　（原经）姚秦．三藏法师鸠摩罗什译

　　释从信解释

序：

　　山珍海味令我们饱，

　　可是无量百千山珍海味不如一口空气，

　　因为一口气不来便断命，

　　但我们不能因此光吸空气而不吃山珍海味。

　　读诵金刚经胜於无量百千七宝布施，

　　我们若光只诵读金刚经而不作七宝布施，

　　如同光吸空气而不吃山珍海味，

　　在法海中必死无疑。

　　诵读金刚经所以胜於七宝布施，

　　因为经文之意趣将令我们开悟见如来，

　　而解脱生老病死苦。

　　当我们未悟之前，死此生彼，死彼生此，

　　於生生死死中，唯有业随身而带不走七宝，

　　诵读金刚经之记忆若深植脑海中，

　　於生生死死中，金刚经都随身，

　　「须菩提，在在处处若有此经，一切世间天人，

　　阿修罗，所应供养，当知此处则为是塔，

　　皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。」

　　是故学佛人宜时时诵读此经，

　　及至「若见诸相非相，则见如来，」

　　而能念念都应无所住而生其心，可喜可贺也！

　　知否？此喜即由七宝布施以竟其功。

　　比丘释从信识於阿含精舍

法会因由分第一

　　【经文】：

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国□树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。

　　【解释】：

　　这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时，佛在印度舍卫国，□陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园，名叫「祗树给孤独园」里面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正当吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿著饭碗，到舍卫大城去乞食，在城中，不分贵贱贫富，挨家挨户的要饭，然後回到原来□地方吃饭，饭後，收拾袈裟饭碗，洗脚，放置座垫，便盘坐在座位上。

善现启请分第二

　　【经文】：

　　时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！愿乐欲闻。」

　　【解释】：

　　这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的对佛说：希有，世尊！如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智慧，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心？如何降伏妄心？佛说：问得好！问得好！须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的，世尊，我们很希望听佛详细的说明。

大乘正宗分第三

　　【经文】：

　　佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类-若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」

　　【解释】：

　　於是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人，等四类欲界众生，爱欲心深重；如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身；如有想天众生唯存一念；如无想天众生连一念都不存，寂然不动；如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那样无知；等等都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入於不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什麽吗？须菩提，凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识到「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，於是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然後才有痛苦快乐，然後想要离苦得乐。那麽，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。

妙行无住分第四

　　【经文】：

　　复次：「须菩提！菩萨於法，应无所住，行於布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住於相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！於意云何？东方虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空，可思量不？」「不也。世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！」

　　【解释】：

　　其次，须菩提，菩萨既然没有我相人相众生相寿者相，於行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施，也就是说，不住色相行布施，比如你正在行布施的时候，看到一朵美丽的花，顿时心生贪爱，心住在花朵上，而失去了无上正等正觉心，这叫做住色行布施；如果看到美丽的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去无上正等正觉心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的时候，耳朵听到扣人心弦的音乐；鼻子闻到令人垂涎的香气；舌头尝到可口的滋味；身体碰触柔细的东西；心里想到可歌可泣的往事，导致迷失了无上正等正觉心，就叫做住声香味触法行布施，如果行布施的时候，音乐固然听到了；香气固然嗅到了；滋味固然尝到了；柔细的感觉固然碰触到了；心事固然在思量中，但不因此而迷失无上正等正觉心，就叫做不住声香味触法行布施。须菩提，菩萨应当像这样行布施，不住於相，比如你正在行布施的时候，以为做了一件令人赞叹的善行，满心欢喜；所要布施的对象实在令人同情，大发怜悯之心；而所要布施他人的东西，心里却一时割舍不下，导致你迷失了无上正等正觉心，这叫做住相行布施，如果你以为做了一件善行心里固然欢喜，所要布施的对象固然令人怜悯，而所要布施他人的色声香味触法等财施或是法施或是无畏施，心里固然盘算著，但不因此染著贪爱不舍，而失去本来如如不动的无上正等正觉心，就叫做不住相行布施。为什麽呢？比如你在梦中，拿七宝或身命来布施他人，而实际上那是梦幻，根本没有你在做布施，没有他人接受你的布施，也没有七宝或你自己的身命。如果菩萨於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，无上正等正觉心现前，他的福德不可思量。须菩提，你的意思怎麽样？东方的虚空可以思量它的大小吗？不可以，世尊。须菩提，南方、西方、北方，四方上下的虚空，可以思量它的大小吗？不可以，世尊。须菩提，菩萨不住相行布施，他的福德也是这样，不可以思量。须菩提，菩萨但应如我所教授的心要，安住无上正等正觉心。

如理实见分第五

　　【经文】：

　　「须菩提！於意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」

　　【解释】：

　　须菩提，你的意思怎样？可以以为看见我外表的身相，就是看见不生不灭，无所从来，亦无所去的如来吗？不可以，世尊，不可以以为看见身相叫做见如来，为什麽呢？如来所说的身相，就是虚幻的身相。佛告诉须菩提：凡所有现象，都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象就是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那麽，你若见诸相是虚幻相，就见到如来了。也就是发无上正等正觉心，当可如是住，如是降伏其心。

正信希有分第六

　　【经文】：

　　须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」佛告须菩提：「莫作是说！如来灭後，後五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而种善根，已於无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者；须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法？」

　　【解释】：

　　须菩提恭敬的对佛说：世尊，能有很多众生，听到这样的言说章句，而生起确实的信心吗？佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以後，第五个五百年开始的末法时期，有持守戒律修福的人，对於这样的言说章句，能生起信心，以此为真实。当知这种人，不只是在一佛二佛三四五佛而种善根，已经在无量千万佛的教化所在，种了很多善根。听到这样的章句，甚至只要一念便已生净信心，须菩提，如来很清楚的知道，也很清楚的看见，像这类众生，都得到悟见如来，不可思量的福德。为什麽呢？因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相，已经没有无上正等正觉法相，也不能说没有正等正觉法相。为什麽呢？这类众生如果心存有无上正等正觉可证取，我相还在，就是著我相人相众生相寿者相，如果执取无上正等正觉法相，以为有真实的佛法让他领悟，可以依法证得无上正等正觉，就是人相还在，人相还在的话，事实上我相也还在，也就是著我相人相众生相寿者相。为什麽呢？如果以为等正觉法是没有的，我相人相不可取，众生相也不可取，而执取空无相，就是执取非法相，那麽我相人相众生相都还在，也就是著我相人相众生相寿者相。所以，不应当取等正觉法，也不应当以为既然是虚幻的，那就是断灭的，而执取非法。因为这个道理，所以，如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要舍弃，何况非法。

无得无说分第七

　　【经文】：

　　「须菩提！於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说；非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」

　　【解释】：

　　须菩提，你的意思怎麽样？如来证得无上正等正觉吗？如来有所说法吗？须菩提说：如来在鹿野苑中仙人住处初转法轮，令□陈如五比丘证得阿罗汉果以来，宣说种种适应个别差异的无上法门，也宣说如来证得无上正等正觉的经过，具足十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等等。现前也正在演说无上正等正觉法，就我对佛所说无上正等正觉的义趣，无我相无人相无众生相无寿者相，无法相亦无非法相，所说证得无上正等正觉，是眼前现象上的事，眼前现象上的事是循业所显现的虚幻相，如同梦境中的幻相，实际上什麽事也没有。无上正等正觉如果可以证得，而实有真常的无上正等正觉，显然它必有相貌可形容，若可资形容就有一定内涵，若有内涵便有好坏、大小、染净、生灭、增灭，既可以证得，若不小心便也会失去，这种能得能失的东西，证得它便毫无意义，不可称呼它无上正等正觉。由此可知，如来只是为了方便叙述，取名叫做无上正等正觉，实际上什麽也没有，不能用固定的名相和形容词句把它明确的表达出来，任何语言说明都只是方便说，学人只可从言说中体悟它的本来面目，没有内容可使如来做明确说明。为什麽呢？如来为了顺应种种不同生活背景和程度的学人，从各种不同角度做种种不同的阐述，教令开悟，破迷发现的，都是不可取不可说的无上正等正觉，而所阐述的种种差别法，但有言说，所以说它是虚幻的差别法，也可以说它非虚幻的差别法。为什麽这样说呢？种种差别法是过去现在未来三世一切诸佛，一切菩萨以及一切贤圣以不可取不可说，无为的无上正等正觉而宣说的，能教令一切众生悟见无上正等正觉心。若见非法非非法即见无上正等正觉心。

依法出生分第八

　　【经文】：

　　「须菩提！於意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不？须菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。」「若复有人，於此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福甚彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」

　　【解释】：

　　须菩提，你的意思怎麽样？如果有人用充满三千大千世界的七宝来做布施，这个人所得到的福德，多不多呢？须菩提说：很多，世尊。为什麽呢？像这种福德只是虚幻相，并不是不生不灭的福德实相，所以如来只能说福德多。如果有人，实践此经中的义理，甚至只是用四句偈语来为他人解释说明，他的福德要胜过用充满三千大千世界七宝来布施所获得的福德。为什麽呢？须菩提，过去的现在的未来的一切诸佛，以及诸佛无上正等正觉法，都是从这部经典出生的，如果有人实践读诵此经，就是亲近了无上正等正觉，如果还没有悟道，当可从经义中发无上正等正觉心。

一相无相分第九

　　【经文】：

　　「须菩提！於意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。」「须菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」「须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。」

　　【解释】：

　　须菩提，所谓佛法者，就是虚幻的佛法。须菩提，你的意思怎麽样？闻佛声教而证得须陀洹果位的人，能作这样的念头：「我得到须陀洹果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什麽呢？因为须陀洹叫做初入圣道之流，而实际上并无所入，不入色声香味触法，虚幻中的事，什麽也没有，只是名叫做须陀洹。须菩提，你的意思怎麽样？闻佛声教而证斯陀含果位的人，能作这样的念头：「我得到斯陀含果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什麽呢？因为斯陀含还须要一往天上，一来人间才能成就，而实际上并无往来，虚幻中的事什麽也没有，只是名叫做斯陀含。须菩提，你的意思怎麽样？闻佛声教而证得阿那含果位的人，能作这样的念头：「我得到阿那含果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什麽呢？因为阿那含不必再来欲界受生，而实际上并没有来，虚幻中的事什麽也没有，只是名叫做阿那含。须菩提，你的意思怎麽样？闻佛声教而证得阿罗汉果位的圣人，能作这样的念头：「我得到阿罗汉道了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什麽呢？因为实在没有任何什麽，可以名叫做阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头：「我得到阿罗汉道了。」那就是著我相、人相、众生相、寿者相。世尊，佛说我没有人我是非之心，已经证得一切寂然平等的无诤三昧，在人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。但我不作这样的念头：我是离欲阿罗汉。世尊，我如果认为自己已得阿罗汉道，世尊就不说我须菩提是喜欢无诤行的修行人。虚幻中的事，什麽也没有，我须菩提实在没有任何所行，只是名叫做「须菩提善欢无诤行」。

庄严净土分第十

　　【经文】：

　　佛告须菩提：「於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。」「须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也。世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山，於意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」

　　【解释】：

　　佛告诉须菩提：你的意思怎麽样？如来以前在然灯佛的教化所在，对於无上正等正觉法，有所证得吗？世尊，如来在然灯佛那里，对於无上正等正觉法，那是虚幻中的事，什麽也没有，实在没有任何所得，须菩提，你的意思怎麽样？菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗？没有，世尊。为什麽呢？因为菩萨庄严佛土，如同虚幻中的事，本来没有佛土待庄严，只是名叫做庄严。所以，须菩提，诸大菩萨，知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住，无上正等正觉心自然现前。无所住不是什麽事都不做，也不是什麽事都不想，如果什麽事都不做如同无色界天人而已，如果什麽事都不想，如同无想天人而已，如果心念寂然不动，不像木石那样无知，也只是如同非想非非想天人而已，都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，笑脸来照显笑脸，恶脸来照显恶脸，镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时，自然不留一物，杂乱现象对镜时，也自然不排拒杂乱相，镜子如如不动，不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是，镜子从来没有不照物，无物所照时就是照到空境，那也正是妄想境。因此，当知无上正等正觉心不住虚幻境，住相是虚妄相，不住相时，虚幻相本来没有生灭，和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根，譬如有人，他的身体如众山之王的须弥山那样，高广三百三十六万里，你的意思如何？像这样的身体，大不大？须菩提说：很大，世尊。为什麽呢？佛说那是虚幻身，只是名叫做大身，事实上这世界上没有那麽高大身体的人。应无所住而生其心，也如同这个道理，是虚幻中的事，如果执取应无所住可以生无上正等正觉心，又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。