维摩经六讲 第五讲《维摩经》与慈悲喜舍

　　第五讲《维摩经》与慈悲喜舍

　　一、以四无量心布施

　　第五讲的讲题是「《维摩经》与慈悲喜舍」，实际上就是讲《维摩经》中的布施思想。然如仅讲布施，其范围很狭小，若以慈悲喜舍，配合着讲，就会相当深广，而且能把「布施」解释得非常深刻。

　　本来，慈悲喜舍，称为四无量心，又名四等心，又名四梵行。是十二门禅中的四禅：1.慈无量心能与乐。2.悲无量心能拔苦。3.喜无量心见人离苦得乐而生喜悦。4.舍无量心即舍如上之心不好执着，又能怨亲平等，舍怨亲想。

　　以此四心普利无量众生，能引无量福德，故名无量。平等利益一切众生，故名四等心。此四心依四禅而修，修之得生梵天，如三果圣人，故云四梵行。一般凡夫，只能修布施生欲界天，若修四无量心，则能近于解脱，得生色界第四禅的五净居天，以能舍故，做无相布施。

　　一般人讲布施多着重物质上的行善，而佛法讲的布施，范围相当广大，慈悲喜舍四个字，都在布施的范围内。重要的是在布施之后，自己不但要把布施一事忘掉，也不去想布施的原因或布施的对象，即布施之事以及布施的心，全都要放下来，这才是真正的布施。

　　有「慈悲」才会布施，而布施不着相，就是「喜舍」。

　　「毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空。」〈佛国品第一〉

　　「毁」是诋毁、诽谤、侮辱，「誉」是赞叹、赞誉、荣誉。许多人都会有荣、辱两种不同的遭遇，而心里不可能不动；但作为一个修行佛法的菩萨行者，对于或毁或誉是不会计较的。如是为了众生得利益，就算自己得下地狱，也不会在乎。为了众生得利益之作为，也可能让人赞叹，那是他人之事，与自己无关。例如去(一九九三)年一年我得到三个全国性的大奖，有人问我得奖之感想，我答以「淡而无味」。

　　虽然我这个受奖人，对有奖、无奖，了无差别，可是我的弟子们以及认同、赞成并协助我们的人，则感觉非常有意义。因此，得奖和颁奖，还是件很有意义的事，也是值得赞叹和鼓励的好事。

　　毁、誉对我而言，不必放在心上，可是给了我的奖励，我应该说：「谢谢鼓励！」而我也受之无愧。因为这是经过非常慎重的评审之后，所做的选择；如果我说受之有愧，就像在说他们颁奖颁错了人，那就对不起颁奖的单位和团体了。

　　如果我的心里，因得奖而觉得飘飘然，自认了不起，那就错了，这不是一个法师应有的心态。然而我是否真的心无所动？也还没到这个程度，我还是有一点点的喜悦之感。喜悦什么呢？喜悦行善还是有许多人赞叹鼓励的，表示我们这个社会、这个人间，还是有希望得救的，我当为此感到欢喜。

　　「不动如须弥」指的是心的情况非常稳定，像一座大山那样的持久地稳定。「须弥」是佛经传说中的一座大山，它是世界的中心，山顶与天相连，山脚是整个世界的基础，所以须弥山如天之长、如地之久，是永恒不动的，日月地球的天体世界，则是绕着须弥山而运行。这句话是形容一个修行菩萨道的人，心要安定得像须弥山一样，才算工夫，也就是「利衰毁誉称讥苦乐」等八风吹不动的工夫。

　　「于善不善等以慈」，对于行善的众生，固然要关怀他们，至于行恶的众生，亦应同样给予关怀。「慈」以现在的名词解释就是无条件的关怀，关怀不应有亲疏远近之分，应该怨亲平等。例如在监狱中的受刑人，虽曾做过坏事，却是需要我们用佛法去关怀。

　　「心行平等如虚空」，是说依我们的慈悲心，产生了慈悲的行为，平等帮助了许许多多的人，但是心中无罣无碍，没有一点自认为做了好事的痕迹和想法。「心行平等」也是直心之意，直心行道，就是心行平等，普遍平等地对待一切众生，而行一切布施，布施之后，心中了无一物。这是真正的慈、悲、喜、舍四无量心。

　　四无量心，事实上就是用四种大平等心、大智慧心、大慈悲心，平等对待一切众生，行大布施。也就是今天的讲题。如前所说，四无量心是配合四禅所修的梵行，但也正是大菩提心的内容，成等正觉的基础。因为「无量」即是大，若能修成大慈、大悲、大喜、大舍，就是大雄大力的佛陀了。

　　「四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生，来生其国。」〈佛国品第一〉

　　如果我们希望人间净土在我们面前出现，只要自己能够练习着修行四无量心，我们的面前及周围环境就是佛国净土。如果能够恒常修持四无量心，在成佛时，周遭将都是修行四无量心的众生，生到我们的国土中来。以此标准看，说是容易，但也十分困难。

　　因为我们一念清净，一念即见净土，十念清净，十念即是净土，念念清净，念念皆生净土。只要一念与佛的慈悲喜舍心相应，我们眼前所处的世界即佛国净土，此时所见之众生，将都是修四无量心之众生。这是修行者自心世界的经验，只要修行，就可兑现，故说容易。若待以修持功德愿力，以修行四无量心而成就了佛国净土，来利益众生，那是果位上事，相当的难。

　　诸位不妨试试容易的一种，你自己修持四无量心，将会发现你四周，也或多或少有人在修此法。反之如果你的慈悲喜舍之心生不起来，一则不易成就佛国净土，二则即使佛在面前，亦见不到佛。

　　时维摩诘来谓我(大迦叶)言：「唯大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞，迦叶！住平等法，应次行乞食。」〈弟子品第三〉

　　此段是《维摩经》介绍释尊十大弟子中头陀第一的摩诃迦叶尊者。他已经证得阿罗汉果，但他认为贫穷的人已经很苦，如再不布施，以后将更没有福报，会更贫穷，所以他慈悲可怜那些穷人，当他托钵乞食之时，舍富人之家而专向穷人化缘，好让他们种植福田，将来得大福报。

　　这样的存心，看似对的，实则也是不平等心。如果今天台湾的穷人很多，吃不饱、穿不暖，还可能来国父纪念馆听圣严法师讲慈悲喜舍吗？今天在座的菩萨们应该都是丰衣足食，至少是衣食无虑、小康以上的生活水准。那么摩诃迦叶尊者如到今天的台湾，可能就要跟诸位结不上善缘了。

　　「慈悲」乞化，可有三个等级：1.一般人认为穷人已经很苦了，再去向他们募化，实在于心不忍，因此应向富人募化才对。2.如摩诃迦叶尊者，乞贫不乞富。3.像维摩诘居士，认为应当平等摄化，不论贫富贵贱，凡有缘者，次第乞食。

　　布施行，是不以多少及贫富而论功德，诚心诚意、全心全力而行布施，便是大功德；如果是敷衍勉强的布施，虽然都有功德，到底不如虔诚恭敬的功德更大。此处说的平等法，是站在乞化人的立场而言。我们需要劝人布施时，不管对方是以何种态度来布施、布施多少，我们都应不起分别，以全心为他祝福，这就叫作「住平等法」。从佛法的观点而言，布施是双向的，在家人以财物布施给出家的僧团，出家的僧团则以佛法布施给在家的信众。纵然有些出家僧众不能说法，总还能为施主全心祝福，也算是一种喜舍布施，也是一种慈悲的心行。

　　「心不住内亦不在外，是为宴坐，……不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。」〈弟子品第三〉

　　「心不住内亦不在外」，即是舍除心的执着；宴坐是单独一个人打坐、静坐之意，乃是舍了世务的执着。常人坐禅要在静处打坐，是为避免尘嚣，维摩诘则说只要心不住身内也不住身外，舍离一切攀缘境界，便是禅坐。

　　「不断烦恼而入涅槃，是为宴坐」，常人宴坐的目的，是为获得智慧而断烦恼，了生死而入涅槃。维摩诘则说，入涅槃者未必要断烦恼，能入涅槃者，即是宴坐禅修。大乘的菩萨由于慈悲心重，虽从生死获得解脱，仍要留惑润生；菩萨以慈悲心，现烦恼相，让众生信赖他、亲近他，以方便度化，这也是菩萨度众生四种摄化方法之一，叫作「同事摄」。

　　菩萨虽现烦恼相，但内心是不执生死也不执涅槃的。涅槃是寂静、寂灭之意，寂是不动，灭是不存在。心里的烦恼已不动、不存在，故也不必蓄意要断烦恼，就是涅槃了。

　　虽现烦恼相，又不蓄意要断烦恼，又没有烦恼心，在凡夫的阶段虽是做不到的，但亦不妨学习学习。当我们有烦恼时，就要想到这烦恼是可以寂灭的，所以在烦恼起来时，不要对自己太失望而没有信心。当告诉自己，现在虽有烦恼，只要心不受环境影响动摇，烦恼自然消失。若能如此练习，则我们在任何场合，都可说是在练习打坐、入定，这也是在做舍心和舍身的布施行。只要遇到让你心动身动的情况时，坚持不管它，也算是能够舍得了。

　　这句经句中，还有一层意思是说：不断烦恼而度众生，但是烦恼并不存在，也没有众生得度。一旦到达这个程度，也是慈悲喜舍，是大布施。

　　时维摩诘来谓我(阿那律)言：「唯阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等，若无作相，即是无为，不应有见。……有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。」〈弟子品第三〉

　　阿那律是释迦牟尼佛十大弟子中的天眼第一，天眼可以看到肉眼见不到之事物，可看到最远、最近、最大、最小之事物，肉眼则太近、太远、太大、太小、太粗、太细均看不到；天眼可以无远弗届，且无微不至；天眼又能预先见到将来要发生的事态。到了这种程度，究竟有否看到东西呢？如果执着所看到的都是真实不虚的话，那就跟外道的五通仙人相同了。

　　凡夫外道，也可能有五种神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。这些由以自我为中心的「我」所发出的特异功能，非一般人的感官所能发生，在外道称之为五通。天、鬼、神，都可有或大或小的五通，天及鬼皆是以果报而得神通，人类则有修得及报得的两种。

　　罗汉已得解脱，已断生死烦恼，有的得六通(即是五通加漏尽通)，有的虽已证无漏果位，却未必发起神通。外道的神通，皆是有我有相的，所以虽有神通，并未解脱。罗汉的神通是无相无我的，故已解脱，如果有我相、人相、众生相；有身相、心相、物相，均为有相，是执着，不是真正的佛法。

　　如果是「无作相」，即是无为相，那就是有相等于无相，无作相是不做善恶无记等有漏业相的。既是无相，就不用肉眼，亦不用天眼了，此即是舍了诸有相及无相。

　　阿那律已经是阿罗汉，因此他的天眼应不是有相的；如果还执着有相，就不是阿罗汉了。可是天眼所见，怎能说是无相呢？所以阿那律不知如何回答维摩诘居士。

　　因此维摩诘居士则告诉阿那律：「有佛世尊，得真天眼」。阿罗汉所得，叫天眼明，非天眼通。诸位有否听过「三明六通」的名词，是阿罗汉得。所谓三明，即是天眼明、宿命明、漏尽明。而佛的天眼，又高于阿罗汉，是究竟的天眼，故名「真天眼」。天眼、漏尽、宿命，在阿罗汉称三明，在佛谓三达。

　　佛也用不到着意使用天眼，佛经常生活在定慧不二的三昧境界，故也不须使用天眼，就能见到一切诸佛的国土，因为诸佛国土之间，非一相非异相，乃是「不以」相对的「二相」来看诸佛国土的一切现象。示意阿那律，当舍天眼的功能，亦舍天眼所见相，才能体会佛的真天眼真智慧是什么境界。

　　「真天眼」是常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。佛经中说：「如来常在定，无有不定时。」这是非常微妙的，佛没有一个时间不在定中，虽然处处应化、处处度众生，他仍常在三昧中。三昧是定慧相融而得悲智双运的功能。既是「三昧」，一定是不动的、无相的、寂静的，但是佛的心中无物，所以不为所动，佛的智慧如海，慈悲如父，所以能见一切诸佛国土，能度一切众生。

　　以释迦牟尼为例，他从这个娑婆世界可以看到十方世界的一切诸佛国土，所有一切十方诸佛都在他们的国土上说法度众生，虽见诸佛国土，此土与彼土不以二相分别。

　　「二相」的意思是分别相。不以二相，是说一切诸佛国土等于一佛国土，一切诸佛等于一佛。为什么？佛佛平等，佛土平等。诸佛的法身遍虚空、等法界。一尊佛如此，尊尊佛均是如此，每一尊佛各以其愿力形成诸佛净土，但每一尊佛的法身遍于一切国土，其功德亦遍于一切虚空。因此，虽见一切诸佛国土，心中无差别相，如见一佛国土。

　　好比说，今天有二千五百位听众菩萨在此听法，我是看着、对着每一位听众来讲，而在我心中应该是视同只有一个听众，把诸位菩萨当成是一尊菩萨来讲《维摩经》。否则每讲一句一段，要看看二千五百位听众每一位的反应，这场演讲就很难讲得下去了。所以我演讲时，无论多少人听，都把他们当作是一个人。

　　「不以二相」，实际上就是无定相亦无异相，也就是「舍」相。慈悲布施的人一定要做大布施、全心布施、无限布施，不能有一定的对象，心中若有特定的对象，这一定是有限的有相布施。

　　此段是以佛的真天眼来做慈悲喜舍的说明，阿罗汉的天眼，尚无法达到这样的境界，我们虽不是佛，也不是阿罗汉，但不妨试着去学习、练习。

　　二、四无量心的意涵

　　文殊师利言：「若菩萨作是观者，云何行慈？」维摩诘言：「菩萨作是观已自念，我当为众生，说如斯法，是即真实慈也。」文殊师利又问：「何谓为悲？」(维摩诘)答卅：「菩萨所作功德，皆与一切众生共之。」〈观众生品第七〉

　　慈与悲两字，在佛教圣典里是可合可分的，经常却是合起来用的。梵文的慈与悲是两个不同的字，但也可以结合在一起用的。例如《大智度论》卷二七云：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」

　　又在《大智度论》卷二○及《佛持论》与《涅槃经》说，慈悲有三种：众生缘慈悲，以一慈悲心，等视十方一切众生，如父母兄弟等的亲人。法缘慈悲，此乃三乘圣人境界，既断烦恼，已无我相及一异相，故欲一心拔济众生随顺其意拔苦与乐。无缘慈悲，此唯佛的境界，诸佛不住有为，不住无为，不住过去现在未来，故无所缘境界，但以众生不知诸法实相，受烦恼苦，佛则不为什么而让众生自然获得拔苦与乐的利益。

　　初发心的菩萨，能做到第一阶段的众生缘慈悲，已经很好。若见有众生因饥饿苦，则给与食物，令其饱足解决饥饿之苦而生欢喜，其动机及发心既是慈亦是悲，但这布施的行为则是属于悲行。我们常听说，菩萨发大「悲」愿，就是因不忍心见众生受苦受难，而欲予救拔，令其离苦得乐。如仅系心中发了悲愿，却还没有行为表现出来，也有用。虽没有办法马上兑现，既然发了悲愿，终有一天能够做到。

　　《维摩经》所说的「真实慈」，是第三阶段的无缘慈悲。所以该经要说：「行寂灭慈，无所生故；行不热慈，无烦恼故。……」一共举出了二十九个项目，来说明真实慈的内容。

　　如果不发悲愿，等于没有度众生的意愿，也就不太可能会尽自己的一切能力去学习、充实、成长，进而帮助他人，所以悲愿可说是对一切众生的承诺。

　　《维摩经》说的：「何谓为悲？」就是将自己所修的一切功德，布施给一切的众生。通常称为回向，可以解释为把自己的功德分享给众生。功德可分为两类：1.有漏功德，2.无漏功德。

　　做有漏功德，就像是投资，希望回收，做了好事想享福报，就像是一边赚钱，一边花钱；一边存钱，一边提钱，那么所能拥有的钱将是有限的，永远无法圆满。也像一只杯底、杯身、杯缘有裂缝、有洞孔、有缺口的茶杯，倒进去的水终究会流出，永远装不满。

　　有漏功德虽像有漏洞的茶杯，水会不断流走无法装满，但是做功德是很好的事，即使是有漏功德还是要做，也要鼓励人多做，这对社会是有益的。多做有漏功德可以得到人天福报，在人间是富贵中人，在天上可享天福。

　　无漏功德，则与有漏相反，例如持戒布施而离我执，不求回馈。无漏的意思就像一只完整的茶杯，杯底没有洞，杯身亦无裂缝，倒进去的水，有多少装多少，直至装满为止。

　　今天晚上我讲经的功德很大，说不定将来你们比我早成佛，如果我要你们记得我曾经为你们讲过经，届时不要忘了来度我。这样想当然没有错，可是一旦有所期待，希望有所回馈，就属于有漏功德。然而如果你们成佛之后，抱持反正我是做无漏功德，不思回报，所以就不理睬我了，那也不对！

　　最近有好多位居士来见我，请我帮他们的忙，其中一位居士，遇到困难已经好几个月了，我告诉他：「念观世音菩萨或准提神咒，一定会有感应，改善困境，甚至解除困难。」他问我：「为了自己的困难而念佛持咒，不是有为吗？不是有漏吗？」我说：「难道因为那是有漏的就不做了吗？」我要他持准提神咒二十万遍，念观世音菩萨圣号一百万遍，教他心里想着：「虽然现在自己有困难，但是还有更多的众生处在比我更大的困境中，但愿那些众生都能解除困境。」结果他又认为这也很奇怪，而说：「我自己的苦难尚未解除，却去管别人的苦难。」这真是一个矛盾的人，我只好对他说：「能有漏就有漏，能无漏就无漏，先有漏再无漏吧！」

　　「何谓为喜？」答卅：「有所饶益，欢喜无悔。」〈观众生品第七〉

　　「喜」的意思在《维摩经》而言，是在利益了众生之后，不论对方的反应如何，只要对众生真有益处，定会喜悦，不会后悔。一般人是无法欢喜无悔的，但作为一个菩萨，对上述三种类型的功德都应欢喜。

　　当我们做了功德，对方有所回馈时，我们心里应作如是想：「这个人得到我的帮助能够感恩图报，真是有善根，是一位知恩报恩的菩萨。」佛教本是个报恩主义的宗教，当然要为此人心生欢喜。

　　如果碰到没有回报的情况，又如何呢？应想：「对方得到利益，可能现在没有能力回报，也许将来有一天，他会懂得把他自己的所能及所有，去协助他人。」播种的人，其目的不是为自己，收成之后，能供给其他众生，就值得欢喜了。

　　如果遇到恩将仇报的情况，又如何欢喜得起来呢？我们要想，这个人接受我的帮助反而来害我一下，这是要成就我的忍辱心、精进心、不动心，是要成就我的无我、无漏、无相的心，是要成就我的大慈悲心，所以这是大菩萨的化现，既然是遇到了大菩萨，怎么会不欢喜呢？

　　若能作如是观想，我们随时，都能心生欢喜而无后悔之心了。

　　「何谓为舍？」答卅：「所作福佑，无所悕望。」〈观众生品第七〉

　　「福佑」是造福给他人，修「福」而不希望成果，即是「舍」。福有两种：一是有漏的福，二是无漏的福。所谓有漏的福德，是指「善有善报」、「种瓜得瓜」、「养儿防老」、「积谷防饥」，都是属于有所希望的，修了有漏的福，能够得到人间天上的福报。

　　一般人都是生活在希望之中，没有了希望，就活不下去，也不会有进步。「希望」是对的、是好的，有希望可能是有漏福，但也并非一定是有漏福，端视该希望是为了自私还是为了慈悲；自私为己是有漏，慈悲为众生是无漏。因此，「希望」与悲愿的意义是相同的，发愿、盼望、祈祷，都是一种希望，希望令一切众生得利益，就是悲愿。

　　从希望家人得利益，再渐次扩及团体、地域、社会、国家，乃至我们生存的世界及所有的人类，最终为十方一切众生，都得利益。地藏菩萨所说「众生有尽，我愿无穷」，就是一个大希望，也是一种大悲愿。

　　凡不是自私自利地为个人，而是为一切众生去追求、去努力者，在《维摩经》中不名为「希望」，而名为「舍」，故无所希望而广作福德，才是最大的功德，也才是无漏的福报。在经文中所记载的天女散花：

　　「华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便着不堕。……观诸菩萨，华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便。如是，弟子畏生死故，色、声、香、味、触，得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华着身耳；结习尽者，华不着也。」〈观众生品第七〉

　　《维摩经》的这段经文，描述在维摩诘菩萨的方丈室里，有一位菩萨化现的天女，已在那里有十二年了，此时无量菩萨及阿罗汉，听维摩诘菩萨说法，这位天女，拿着天花由空中撒下，当撒在菩萨们的身上时，花即掉落于地；但撒到释迦牟尼佛的阿罗汉诸大弟子们身上时，即粘在身上不掉落了。这些大阿罗汉们见状，觉得自己头上、身上都粘满了花，多难看啊！但是怎么抖也抖不掉。

　　因为大菩萨们，都已断除我执法执，生死涅槃，了无障碍；而罗汉怕生死，希望得涅槃，且不愿再到生死烦恼中来度生死烦恼的众生，这可说是因怕生死而离开生死的。罗汉虽已解脱生死，但对生死的畏惧心仍在，就好像人虽打了霍乱的预防针，而对霍乱的余悸犹在，避之唯恐不及。菩萨就不一样了，永远是不忧不惧，无罣无碍。因菩萨们「已断一切分别想故」，所以花不着身。

　　「分别想」即是执着想，断分别想，即是我法二执皆断，不将生死涅槃执为二，不将烦恼菩提执为二。罗汉未断法执，故仍畏惧生死，譬如有人，心中怕鬼，「非人」就会趁虚而入。所谓「非人」是泛指人类以外的八部鬼神、夜叉、恶鬼、幽灵等冥界众生。《药师经》亦有「无有非人夺其精气」之说。《维摩经》此处是用譬喻，有人怕鬼，鬼便上身；罗汉厌花着身，花便着身不堕。

　　我曾有个经验，年轻时学骑脚踏车，一边是田，一边是河，我害怕脚踏车掉到河里去，所以人骑在脚踏车上，心里想着千万不要掉进河中，结果害怕的事就偏偏发生，这是心里产生害怕的时候，失去了方向之故。

　　我小时候住在乡下，曾亲眼目睹青蛙自动爬进蛇的口中。蛇看到青蛙时并不捕捉，只把嘴张开，红信对着青蛙吐出，青蛙则一边发抖一边爬，最后却爬到蛇的口中去了。所以有人说蛇会念咒，青蛙才会自投蛇吻。其实不是，青蛙是因为怕蛇，怕得魂不守舍，不知所措，连逃都逃不了。

　　又如发生战争时，很多人不是因为打仗而死，而是在逃难途中死亡的。因此有此一说，在战火密集之处，反倒是最安全的地方，很多老兵都有此体验。所以在危险的时地，更要沈得住气，危机即转机。

　　此处《维摩经》中的「弟子畏生死」，是指那些阿罗汉大弟子们，他们害怕生死，厌离生死，所以要住于涅槃。殊不知因为对色、声、香、味、触等五欲的畏惧，反使得他们易被五欲所困；如果离开对五欲的畏惧，五欲便奈何不了他们了，花既是「色」又是「香」，因为阿罗汉畏色畏香，反被天花粘住不放。

　　经文「结习未尽，华着身耳；结习尽者，华不着也」，其中的「结」是烦恼的异名，又称为「使」，为烦恼因而结集生死，故名烦恼为结。例如将我见、戒禁取见、疑，称为三结，又将贪、瞋、慢、嫉、悭，称为五结集，皆为烦恼之名，集有缚之意。

　　我们今日、明日、今年、明年不断地造业，一念一念地集聚起来，环环相扣，就变成了烦恼的丝，结成烦恼的网，我们就为烦恼所笼罩，不得解脱了。「习」是习气，诸阿罗汉，已断烦恼，唯尚未除烦恼的习气，例如孙陀罗难陀的贪欲习气、毕陵伽婆蹉的骄慢习气，最有名了。大乘佛法将妄惑烦恼分作三个层次：1.现行，2.种子，3.习气。既伏烦恼之现行，又断烦恼之种子，但尚有烦恼之余习者，称为「结习未尽」。

　　此「结习」阿罗汉全未断，缘觉部分略断，初地以上菩萨分分断，唯佛全断。「结习」如酒鬼、赌徒、烟枪，在戒除这些坏习惯的十年、二十年后，可能已看不出来，如仅戒除年余，一看就看得出来，因其酗酒、睹博、抽烟的习气犹在。

　　本讲稿的重点是「慈悲喜舍」，有真慈悲，必能喜舍，始会以大菩提心，广度众生。若无「舍」心，慈悲便难着力，阿罗汉厌生死故，未舍习气，故执涅槃而不住生死，也不能以大慈悲心，永住世间度脱众生了。

　　我们从《维摩经》看到菩萨心行，应当「不离大慈，不舍大悲，深发一切智心而不忽忘，教化众生，终不厌倦。」(〈菩萨行品第十一〉)(一九九四年二月十五日讲于台北市国父纪念馆，由苏丽美整理录音带，圣严法师亲自修订补充，成稿于一九九四年六月二十八日纽约东初禅寺)