瑜伽师地论讲记 卷第一(11)

　　申二、辨所见相(分二科)  酉一、辨不善善(分二科)  戌一、不善(分二科)

　　亥一、标相

　　受尽先业所引果已；若行不善业者，当于尔时，受先所作诸不善业，所得不爱果之前相；犹如梦中，见无量种变怪色相。

　　前面一大科里面「命终心摄」，在这一科里面分三科。第一科「略显三心」，就是善心、恶心、无记心，这一大科讲完了。现在是第二大科「广善不善」。第三科是显我爱的别，「显我爱」的「差别」。第二科「广善不善」里面分二科。第一科是「忆念」的「差别」，临命终的时候忆念有强、有弱的不同。第二科是「见相」的「差别」，临命终的时候会现出来各式各样的情况，是不一样的。这个这一科里面，第一科是「标由二因」，因为什么临命终的时候会现出来种种的相呢？就是有二种原因。就是「彼于尔时，由二种因增上力故，而便命终」。那二种因呢？「谓乐着戏论因增上力、及净不净业因增上力」。由这个原因会现出来种种相，而后就死掉了，这个二因昨天讲过。现在是第二科「辨所见相」，所看见的事情。这里又分二科。第一科是「辨不善善」，这又分二科。第一科是先辨这个「不善」的事情，又分二科。第一科先「标相」，标出来所见的相貌。

　　「受尽先业所引果已」，说这个众生啊！他生存的时候，他享「受尽」了以前的业力，所引得的果报，以前的业力所得的果报，现在是尽了。这个受果报，以前的业力得到的果报，我们现在在享受它，也就是感觉的意思。在时间上剎那剎那的过去，到这个时候尽了，结束了，就是死亡了，临近死亡的时候。「若行不善业者」，他在生存的时候，他造了很多的恶业的话。「当于尔时，受先所作诸不善业，所得不爱果之前相」：「当于尔时」，当这个众生，在临命终的时候，接近死亡的时候，还没有死这个时候，这个时候就有一种现象，是什么呢？

　　「受先所作诸不善业」：这个「先」，就是他临命终之前，或者是几十年，或者是几百年，他造的这些不善的恶业。不善的恶业，主要就是十不善业，十恶业。身的杀、盗、淫，口中的四种过失，妄语、绮语、恶口、两舌，那么意业的贪、瞋、痴，主要的就是这十种不善业。在生存的时候造的这个不善业，由这个不善业所得的不爱果，不可爱的果报。这个恶业，当然是得恶果报，这个果报还没来的时候，要来之前的时候先有一个前兆，有一个现相，也就是「前相」，在果报之前出现一种情况、你先要去接触它。这个「受先」，就先接触那个恶业的果报的「前相」，先同它接触，这是也有这种事情。这果报还没正式来，但是先有一个相貌给你，给你看看，这个意思。

　　「犹如梦中，见无量种变怪色相」，这个不可爱果的前相，究竟是什么呢？这底下，譬如「犹如梦」，就是像人做梦似的。在梦里边看见很多种、很多种「变怪」的「色相」，变化出来各式各样的，不如意的境界，昨天也简单的说过，下面还有说。看见这些形相，总是不如意的境界。

　　亥二、教证(分二科)  天一、引教

　　依此相故，薄伽梵说：若有先作恶不善业及增长已；彼于尔时，如日后分、或山、山峰影等，悬覆、遍覆、极覆。

　　这个前面只是简单说，先要接受、先要看到，果报的前相，这件事这是这么说。这底下「教证」，就是引佛说的教，来证明有这件事，那又分二科。第一科是「引教」。

　　「依此相故，薄伽梵说」，根据人在死亡的时候，作恶业的人会有这个前相，「依」据「此相」的缘故。「薄伽梵」，就是指佛陀说，旧的翻译翻作「世尊」。这个是我们讲《摄大乘论》的时候曾经提过。「若有先作恶不善业及增长已」，佛是这样说，若有众生他在死亡之前这一生，或者更前的一生，他造作了很多的罪过的事情。「及增长已」：这个「增长已」，是怎么讲呢？这个「增长已」，是分几个意思，可以分二个意思说：一个意思是说，你造了以后，你又继续的造、继续的造恶业，继续的造恶业，就使令你以前第一次造的恶业，所熏成的种子，这个业种子增长了；你继续造，原来那个业力的种子就强大起来，所以叫做「增长」。这个这些「增长」，表示什么意思呢？表示它的力量够了，可以去得果报了，若是你是造业了，造业这个力量不够，不能得果报，那就不能说是「增长」，这是一个意思。

　　其次就是这个若是佛教徒呢？他有惭愧心他会忏悔，这一忏悔，就把那个业的力量减少了、减弱了，减弱了就不一定得果报，也可能得、也可能不得。那不能算是「增长」，不能算是「增长」的，这是一个意思。其次，就是要是这个人没有忏悔，没有忏悔那个力量就是大了，那么就是所谓的「增长」了。

　　若是临命终的时候，这个我爱的烦恼的滋润，我爱烦恼这后文有说到这件事。使令这个业力容易去得果报，是个爱。这个爱烦恼，因为这个先忆，我们没有修行的人，这个凡夫，遇见什么境界，心里面就虚妄分别。如意的境界就染着，不如意的境界就愤怒，就是这个烦恼能帮助你的罪业去得果报的，这叫做「润」，滋润的润。这个爱烦恼，就是滋润你原来的罪业，去得果报去，就是帮助它的意思。所以若是圣人没有烦恼了，阿罗汉断除一切这些爱烦恼，他虽然还有一种有漏业，但是不能得果报，这个地方有差别。现在这是说「若有先作恶不善业及增长已」，那他这个力量罪业也是很大，力量很大。所以就在他临命终的时候就出现了事情。

　　「如彼尔时，如日后分」，这个佛就是这么说，说那个众生啊！在那个时候，就是临命终的时候。他感觉的事情「如日后分」，就像太阳已经过了中午，就是太阳要落了，那个落了的时候。它就会阳光照着大山、这个山就现出了影像来，现出一个黑影、一个阴影。或是现「山」的影像，或者「山、山峰」的「影」像。那个「山峰」的「影」像，这个太阳一照，这个「山峰」的「影」像，在平地上现出一个影像来。现这影像里边，也有三种差别。

　　「悬覆、遍覆、极覆」：这个 「悬」，就是远的意思。「悬」远，从远远地，这个山的影就过来了，山的影就过来。这个是初开始的一种情形，就是不全。这时候这个临死的人感觉这个世界上不是光明，就是暗了，这个光，这个光明的度数暗下来了。这个「遍覆」，就是普遍的被阴影遮覆住了。那么就是太阳可能还没有完全落下去，也差不多了，但是你在这个大山的对面，就是完全看不到光明，就是完全是阴影，但是还不是十分黑。「极覆」，这个时候完全是黑暗了，完全是黑暗的了，这是说这个临死的这个人，若是恶业发生作用去得果报的时候，就又显现出这种形相来，就是黑暗了。

　　天二、释义

　　当知如是补特伽罗，从明趣暗。

　　这是第二段解释前面这一段的意思。「如是补特伽罗」，说这个众生，这个有情，他是从光明的境界，趣向黑暗的地方去，到三恶道去了，去受苦去了，就表示这个意思。这个佛是这么样的说这件事。

　　戌二、善(分二科)  亥一、例相违

　　若先受尽不善业果而修善者，与上相违。当知如是补特伽罗，从暗趣明。

　　「若先受尽不善业果而修善者」，前面是说这个「不善业」现出来的事情，现出来的相貌。这底下是说这个「善业」，这个众生不是做恶的。「若先受尽不善业果而修善者」，若是这个众生，他不是在人间、天上，他在三恶道里面「受尽」了「不善业」的「果」报，不善的果报结束了，结束了，也就是死亡的时候。「而修善者」，但是他以前有善业。这个在不善业果报之前，他造过善法，他创造过很多功德，这个功德现在要发生作用了的时候，临死的时候现出来的相貌。「与上相违」，和前面那个「不善业」不同，是「相违」反的，不一样的，那就是看不见阴影。

　　「当知如是补特伽罗，从暗趣明」，是这个众生他就从黑暗的三恶道里面，向人天的世界去了，向光明的地方去了，这是表示这个意思。

　　亥二、显差别

　　此中差别者，将命终时，犹如梦中，见无量种非变怪色可意相生。

　　说是这个众生，他这个做善业，善业果报成熟了，和前面的恶业不同的地方是什么呢？就是「将」要「命终」的「时」候，「犹如」做「梦」似的，在梦里面看见很多种「非变怪」的「色」。「非变怪色」是什么「色」呢？是「可意相生」，就是令你满意、令你欢喜的地方，看见一个大花园，那里有很多的树，有很多的花，有很多可爱的境界，有很多的楼阁，有很多美妙的音声，是些可爱的境界，那和前面完全不同了。这是说这个善。说不善、说善，临命终的时候，现出来相貌的差别。

　　酉二、广不善品(分二科)  戌一、上品摄

　　若作上品不善业者，彼由见斯变怪相故，流汗毛竖，手足纷乱，遂失便秽，扪摸虚空，翻睛咀沫；彼于尔时，有如是等变怪相生。

　　「若作上品不善业者，彼由见斯变怪相故，流汗毛竖」，前面说这个不善、说善，临命终时的情况。这个不善和善说完了。这底下特别的说这个「不善」的境界，「广不善品」。就是详细的说一说，做恶业的临命终时候的情况，这个分成两科。第一科是「上品摄」，做这个罪业做的非常的严重的，是「上品」一类的。

　　「若作上品不善业者」，若是这个众生，他创造了「上品」的「不善业」，最严重的恶事。最严重的恶事，就是做这恶业伤害了很多的人，这也是严重。或者是对父母、师长有严重的过失、罪过，那也是「上品」。「彼由见斯变怪相故」，他死了的时候，就是临命终要死的时候，他看见这样的「变怪」的「相」貌「故」，就是不如意，和恐怖的境界出现了。「流汗毛坚」，这个众生「流汗」，就流出来很多的汗，这个全身的寒毛都竖起来，这是恐怖的相貌。「手足纷乱」，说这个临命终还没有死，就要死的众生，这个「手」和「足」，就忽然间这样子，忽然间那样子掉动。这上说临命终这样子的时候，这是一种要受恶报的相貌。

　　「遂失便秽」，这个众生这个「便秽」，说这个「便秽」。「扪摸虚空」，这个手在「虚空」里摸，摸来摸去的。「翻睛咀沫」，这个眼睛向上翻，或者嘴里面嚼，有口水，或者是什么的这样子。彼于尔时，有如是等变怪相生」，「彼」那个临命终的有情，在临终的时候，有这些「变怪」的「相」貌出现。

　　戌二、中品摄

　　若造中品不善业者，彼于尔时变怪之相，或有、或无，设有不具。

　　前面是说造「上品」的恶法的人；这个若造「中品」的呢？那么「不善业」的，譬喻那个时候的「变怪之相」，「或」者「有」、或者没有。就是有，也不具足，就是不是那么多，这情形就不同了。

　　午三、显我爱差别(分三科)  未一、诸众生(分二科)  申一、举爱因

　　又诸众生将命终时，乃至未到惛昧想位，长时所习我爱现行。

　　这是第三科「显我爱差别」，「显」这个「我」的「差别」。这个「命终心摄」这一科里分三科。第一科「略显三心」。第二科「广善不善」。第三科「显我爱」的「差别」，分三科。第一科是「诸众生」。第二科就是说圣人。说众生的情形呢？先第一科「举爱因」。

　　「又诸众生」，又是很多的这些凡夫的有情，将要命终的时候。「乃至未到惛昧想位」，前面解释过，就是临命终的时候啊！他能够忆念他生平的时候造的善业、或者造的恶业，这个时候是粗想现行的时候，就是明明了了的，忆念他已前的经过，这样子想。这样子明明了了的，在思想以前的事情，剎那剎那的过去，「乃至未到惛昧想位」，可是还没有到「惛昧」的时候。「惛昧想」，就是想不明了了，到那阶段，还没到那个阶段，没到那个阶段，还是明了的，还是明了的时候。

　　「长时所习我爱现行」，就是他忆念平生所造的善业、或者恶业，忆念过去以后，忽然间内心里面有变化。什么呢？「长时所习我爱现行」，久远以来，无始劫以来，「长时」期习惯了的这个「我爱」，这时候「现行」了，在心里面显现出来。这个「行」这个字，也可以指心来说「心行」，就是这个我爱的这种分别心，显现出来了，显现在心里面。这个「我爱」，就是爱着这个我，爱着这个我，这是我们凡夫很严重的一种烦恼，这个「我爱」。

　　申二、明中有

　　由此力故，谓我当无，便爱自身；由此建立中有生报。

　　「由此力故，谓我当无」，因为有我爱的烦恼，由于我爱烦恼的力量。「谓我当无」，自己心里想，唉呀！我要死了，我要没有了。那么它这个意思呢？就是执这个色、受、想、行、识的身体是我。现在这个身体要坏了、要死了，这我要没有了，就是这种分别心。「便爱自身」，因为我没有了，这心情一生起来了，对这个生命体的爱着心更强了一点，更加强了一些，「便爱自身」。这样子爱着自已的这个身体，结果会怎么样呢？

　　「由此建立中有生报」，就由于你有这样的我爱，这个烦恼的关系，你就会「建立」，就是创造出来「中有」。这个「中有」我们平常说，就是中阴身。这个中阴身就是因为这样就出来了。前一剎那，这一个剎那间，这个色、受、想、行、识死了，这「中有」就出来了，中阴身就出来了。这个中阴身也因为这个「由此力故，谓我当无，便爱自身；由此建立中有生报」。所以若是考试的时候问你：「中有是怎么建立的」？那么这个地方，正好是这个意思。临命终时，这个我爱现行，所以就有了中阴身，是这么回事。

　　「生报」，这个「生报」，就是中阴身结束了以后，所得的果报，叫做「生报」。譬如说他应该做人，人一剎那间投胎了，那么就得到人身了，那个人身，就叫做「生报」。这个「生」，果报由业力发生出来的，所以叫做「生」。这个「生报」，为什么叫做「报」呢？就是酬谢的意思。「报」，是酬谢的意思。酬谢什么呢？你在生的时候，你做了很多的善事，或者做了很多的恶事，不能白做的，应该酬劳你，给你一个果报；酬劳你以前辛辛苦苦做的事情，或者给你一个安乐的果报，给你一个苦恼的果报来酬谢你，所以叫「报」。「报」这个字，原来是这样的意思，酬谢的意思。

　　而这个「报」，当然是由业力创造的，可是要假藉这个我爱，假藉我爱的帮助，才能出现的。所以「由此建立中有」、「由此建立生报」这么回事。「由此」这个「此」，就是我爱，由此我爱的力量建立「中有」；由此我爱的力量，建立「生报」。这个「润生」的烦恼，滋润的润，生长的生。有发业的烦恼、有润生的烦恼，现在这里说，正好就是润生的烦恼。发业的烦恼是在生平的时候，你或者做善业、或者是做恶业；那个做善业、做恶业的时候那个的发动者，那是发业的烦恼。现在这是润生的烦恼，帮助那个业力去得果报，叫润生。

　　未二、预流等(分二科)  申一、标差别

　　若预流果及一来果，尔时我爱亦复现行。然此预流及一来果，于此我爱，由智慧力数数推求，制而不着。

　　前面说是「诸众生」，这一切普通的人，没有修行的人。这以下是说圣人，你没得阿罗汉果，你不能入无余涅槃，你还是要在这个，当然不到三恶道去，就在人天里流转生死。那么这个圣人它是怎么情形呢？它临命时是怎么情形呢？这个说一说，「若预流果」：「预」，是参预的意思。「流」者，类也，就是这里有凡夫是一类，圣人又是一类；现在是参预圣人的这一类。他开始是圣人了，所以叫做「预流」，他最先成就圣道的，那就是初果圣人。

　　「及一来果」，就是二果。二果圣人，他还要再来人间一趟，他现在是二果了，他要再来人间一趟，才能得阿罗汉果，所以叫做「一来果」，来一次就好了。若是三果就是不来了，不来这人世间了。那么现在是说这个「初果」和「二果」，这个「若预流果及一来果」，这个两个圣人。「尔时我爱亦复现行」，临命终的时候他的我爱的烦恼，也是出现在心里面的，也有这个。唉啊！「谓我当无，便爱自身」也会有这种想法。

　　「然此预流及一来果，于此我爱」，然而他究竟是圣人，不是凡夫，所以他们「于此我爱」，有智慧的，他会知道的，立刻会反省，唉呀！不对！爱着这个我是不对的呀！「由智慧力」，这个无我的「智慧力」，「数数」的去「推求」，不只一次的，一次又一次的观察这色、受、想、行、识是没有我的，我是不可得的，色也是无常的，受、想、行、识都是无常的。这里面没有我可得，没有常恒不变异的我，他这样观察。

　　「制而不着」，他能制服住他，不执着有我，用智慧制服住它，没有我的。这样就和凡夫不一样了，凡夫是不能这样观察的，这个时候这个圣人，他临命终的时候，他能这样观察无我。

　　申二、喻道理

　　犹壮丈夫与羸劣者共相角力，能制伏之。当知此中道理亦尔。

　　第二科用一个譬喻说明这件事。说圣人能修无我观，能制服这个我爱的烦恼，这就说一个譬喻。就像一个很强壮的大丈夫，有力量。「与羸劣者」，与那个赢弱没有力量的人。「共相角力」，两个在那里摔角，争一争谁的力量大，「互相角力」。「能制伏之」，那个「壮丈夫」能把那个「羸劣者」制伏住，能打倒了。那么这样说，这个初果、二果的圣人的无我的智慧，能把他这个这爱的烦恼制伏住，使令他不现行。「当知此中道理亦尔」，也是一样。这个初果、二果圣人，能降伏这个我爱的烦恼。

　　未三、不还果

　　若不还果，尔时我爱不复现行。

　　前面说初果、二果。这里说「不还果」，就是三果，他不还来欲界了，因为欲界的烦恼完全断掉了，所以没有力量再推动他来到欲界，所以他是不回来欲界了，他就到色界天、无色界天，或者是到无余涅槃那里去了。「若不还果，尔时我爱不复现行」，因为这个时候他道力更高了，所以「我爱烦恼」是不活动了。不活动，但是他又没得无余涅槃，那么他还是要受生的，他用什么来受生呢？就是用烦恼的种子。这个我爱烦恼的种子还在，就是初果圣人、二果圣人也是，他若是用这无我观，能降伏我爱的烦恼，使令我爱烦恼不现行了，那么就等于是没有润生烦恼了。还不是，他的烦恼种子还在，就是用烦恼的种子来润生，还是要得生死的果报的，还是要的。

　　如果这个初果圣人、二果圣人，他临命终的时候，「由智慧力数数推求，制而不着」，但是还是会有我爱的烦恼，那还是有我爱烦恼滋润他来到人间，或天上受生什么的，还是有一点。可是和凡夫不同了，可也不同于不还果，它就有个差别。「不还果」这个爱烦恼，不需要修无我观，这个我爱烦恼也就不动了，也是不动，不会现行。

　　卯二、死相差别(分四科)  辰一、解支节差别(分二科)  巳一、标简

　　又解肢节，除天那落迦，所余生处一切皆有。

　　这个三果圣人，他因为道力高了，所以他能够这个我爱烦恼不现行。但是这圣人常常是修无我观的、也常常的修不净观的，所以他的我爱是不可能现行的，所以他只有用烦恼的种子来取世，得生死果报的。

　　「又解肢节」，这底下就是说这个「死相」的「差别」，「死相」的「差别」。这个前面是说「死」的「类」的「差别」，或者是凡夫、或者是圣人、或者是善心死、不善心死、无记心死等类差别。这底下说「死」的「相」貌的「差别」，分四科。第一科是「解支节」的「差别」，分两科。第一科「标简」。

　　「又解肢节，除天那落迦，所余生处一切皆有」，又是临命终的时候，有这个「解肢节」的事情。这个「肢节」，就是身体里边的一部份、一部份的组织，这个「肢节」我们头几天是讲过的。这个「肢节」，这个临命终的时候，这个水大、火大、风大起了一个重的变化，变化的时候，或者是水大、或者是风大、或者是火大，就去会碰到这个「肢节」，它里面会碰到这个生理上的一部份，重要的地方会碰到；一碰到他是痛的不得了，也就死亡了，这个时候就死了，这就是「解肢节」的问题，下文还有解释的。

　　「除天那落迦」，这件事在众生里面还有差别。就是「天」的众生，和「那落迦」，就是地狱的众生，这两类众生除外。「所余生处一切皆有」，「所余」的一切众生的地方，都是有这个「解肢节」的痛。「天」和「那落迦」，天和地狱为什么没有呢？因为天是化生的，地狱也是化生。这个化生临死的时候是顿死，一下子就死了，所以没有这个「解肢节」的事情。但是地狱在生存的时候，受这个猛火各式各样的苦恼的境界的折磨，也是会碰到这个「解肢节」的，碰到「解肢节」也是痛，痛苦的不得了，所以地狱的众生很苦。现在这里说临命终的时候，「天」的有情、「那落迦」的有情，是没有这个「解肢节」的痛苦的。就是其余的，除了「天」、除了「那落迦」，剩余的众生的地方，「一切皆有」，就是人、畜生、恶鬼、阿修罗，乃至一切鬼神，都有这种事情，「一切皆有」解肢解的痛苦的。

　　巳二、辨众(分二科)  午一、列

　　此复二种：一重二轻。

　　「此复二种」，这里面又有两种差别。一是「重」，二是「轻」。

　　午二、释

　　重谓作恶业者。轻谓作善业者。北拘卢洲一切皆轻。

　　「重谓作恶业者」，临命终的时候，这个解肢节的痛有两种：一种是特别严重的，就是造恶业到三恶道去受果报的这些人。「轻谓作善业者」，这解肢节的痛，有轻微的，那就是因为是做善业的众生。做善业的众生，或者来到人间，或者到天上去受果报的人，那么他没有这个解肢节的痛。「北拘卢洲一切皆轻」：这个「北拘卢洲」，是四大部洲的北，「北拘卢洲」，它是一个特别殊胜的地方。和东胜身洲、南瞻部洲、西牛货洲，比这个三洲特别殊胜，那里人的寿命也长、福报也特别大。他们临死的时候，这个解肢节痛是属于「轻」微的一类的；而不像恶道，三恶道的人，你若是堕落三恶道的时候，那个解肢节的痛是很厉害的。

　　辰二、根具不具差别

　　又色界没时，皆具诸根。欲界没时，随所有根，或具不具。

　　「又色界没时，皆具诸根」，这底以下是说明他果报，分两科。一是「标列」。二是「随释」。「随释」里面「一重二轻。重谓作恶业者。轻谓作善业者。北拘卢洲一切皆轻」。「又色界没时，皆具诸根」，这是第二科「根具不具」。前面是说「解肢节」的「差别」，这个肢节的痛，是有轻、重的差别。这里说「根」有「具不具」足的「差别」。「又色界没时」，「色界天」的众生临死的时候。「皆具诸根」，他们眼、耳、鼻、舌、身、意，六根都是具足的。「欲界没时，随所有根或具不具」，我们「欲界」的众生呢？要临死的时候，随他原来所有的业力所得的「根」，或者「具」足，或者「不具」足。因为「欲界」的众生特别的凶狠，常常人与人之间斗诤，人与兽也会有斗诤，人与人之间也会斗诤，有互相杀害的事情，所以这个六根可能「不具」足，是这样的；或者是「具」足，或者是「不具」足。色界天他们不互相杀害，他们一直是很和平的，所以没有这个诸根缺的问题。

　　辰三、调善不调善差别

　　又清净解脱死者，名调善死。不清净不解脱死者，名不调善死。

　　这又说到「调善、不调善」的「差别」。前面说「根具不具」的「差别」。现在「调善不调善」的「差别」，这是指心说的。他的心「调善、不调善」。这个「不调善」，就指烦恼说的，我们有爱烦恼、有见烦恼，烦恼还有种子，把烦恼和烦恼的种子消除了，这个爱烦恼见烦恼消除了。如果从教相上说，就是第七识，末那识所相应的烦恼，我见、我爱、我慢、无明，这种恒行不间断的染污的烦恼消灭了，这就表示一切的爱、见烦恼都消灭了。这样的人，叫做「清净死」，叫做「清净死」，清净解脱死。因为这个烦恼，本身是一回事，有了烦恼，烦恼对这个身体会有爱着，爱着这个眼、耳、鼻、舌、身、意，爱着这色、受、想、行、识。这样的爱着的人，临死的时候都是苦恼，就有苦恼。

　　现在说阿罗汉，他断除去爱烦恼、见烦恼，所以没有爱着这件事。或者说入无余涅槃了，「清净解脱死」。这个「解脱」，就是没有眼、耳、鼻、舌、身、意，这个苦恼的果报了；没有爱、见的烦恼，也没爱、见的烦恼所招感死的果报，这个色、受、想、行、识，是个果报；眼、耳、鼻、舌、身、意，也是个果报，那么他就解脱了。没有这个苦恼果报的束缚，「清净解脱死者，名调善死」。他心里面非常的调和，非常的和平，非常的良好的，没有爱烦恼、也没有见烦恼的扰乱，这叫「调善死」。这就是说是阿罗汉入无余涅槃，这是「调善」的境界。

　　「不清净，不解脱死者」，前面是说这个「调善、不调善」的「差别」。这「不清净，不解脱死者」，这个爱、见的烦恼没有断除去的，就是「不清净」。他这个苦恼的色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、识还在，就在苦恼他，他就是「不解脱」。这种人，「不清净」，「不解脱」的人，要是死掉了，那就不对了，就是「不调善死」；他死的不能说是「调善」。那么临死的时候不是爱，就是恨，各式各样的烦恼在活动，所以不能是「调善死」。

　　辰四、识舍所依差别(分二科)  巳一、渐次舍(分二科)  午一、从上分舍

　　又将终时，作恶业者，识于所依，从上分舍。即从上分冷触随起，如此渐舍，乃至心处。

　　「又将终时，作恶业者，识于所依，从上分舍」，这是第四科「识舍所依差别」。我们这个阿赖耶识，弃舍这个身体的时候，身体叫做「所依」。弃舍这个「所依」的时候，也是人与人也不一样，也是都有差别的。分成两科。第一科是「渐次舍」。第二科是「最后舍」。这个说到「渐次舍」。「渐次舍」，逐渐的弃舍这个身体，分两科。第一科「从上分舍」。

　　「又将终」了的时候，「作恶」的人，「识于所依，从上分舍」，他这个阿赖耶识，对他「所依」止的这个身体。「从上分舍」，从最高的地方，一点一点的弃舍。「即从上分冷触随起」，阿赖耶识弃舍的那个地方，那个地方就「冷触」出现了，就是冷的。阿赖耶识在的时候，执持这个身体的时候，这个身是暖的；它不执持了，这个身体就变成冷的了，就变成死尸了。「即从上分冷触随起」：「从上分」，指头，从头部向下，「即从上分，冷触随起」来。「如此渐舍，乃至心处」，「作恶业」的人，「识于所依，从上分舍。即从上分冷触随起，如此渐舍乃至心处」，到心脏这个位置，到这里就停下来了。

　　午二、从下分舍

　　造善业者，识于所依，从下分舍。即从下分冷触随起，如此渐舍乃至心处。

　　「造善业者，识于所依，从下分舍」，那个前面说是造恶业的人，从上面开始冷。若是做「善业」的呢？「识于所依」的身体，「从下分舍」，从脚向上，一点一点的弃舍了。「即从下分冷触随起」，这个识弃舍的那个地方，那个地方就感觉冷了，就现出冷，冷触的意思。「如此渐舍乃至心处」，就是这样子，一点一点的弃舍，最后达到心的境界，「乃至心处」。

　　巳二、最后舍

　　当知后识，唯心处舍，从此冷触遍满所依。

　　前面是「渐次舍」。这是「最后舍」。「当知后识，唯心处舍」，我们知道，这个最后这个识从什么地方弃舍呢？「唯心处舍」，就是心脏那个地方，从那里弃舍了。因为最初投胎的时候，这个阿赖耶识所相应的，就是心；然后逐渐的其它的部份也都圆满了。「当知后识」，当知最后这个识，所弃舍的地方是那里？「唯心处舍」，就是指心脏那个部位，从那里弃舍。「从此冷触遍满所依」，从这地方开始，这冷触就开始了，「遍满」这个「所依」的身体 ，都是冷的。不是有的地方热，有的地方冷，不是的。这是辨这个「识舍所依」的「差别」。

　　丑二、生(分二科)  寅一、征

　　云何生？

　　寅二、释(分二科)  卯一、略(分二科)  辰一、标所由

　　由我爱无间已生故。无始乐着戏论因已熏习故，净不净业因已熏习故。

　　前面说到死，有「渐次」的「死」，有一下子就死了，顿死和渐死的不同；有善心死、恶心死、无记心死，就是各式各样的不同。我们一般说是流行一句话叫做『顶圣眼生天，人心饿鬼腹，畜牲膝盖离，地狱脚板出』还有这么一句话。「顶圣眼生天」，这上面说这个作恶业的人，「识于所依，从上分舍。即从上分舍冷触随起」。这个阿赖耶识是逐渐的离开你这个身体，离开这个身体的时候是一阵一阵的，逐渐的舍，随舍的那个地方，这个冷触就现出来了。「如此渐舍乃至心处」，到心脏。这个造善业的呢？「识从所依，从下面舍」，从脚那个地方开始舍。那么最后呢？就是也是到心处，到这里。「当知后识唯心处舍，从此冷触遍满所依」，这个全身体都是冷的，就是死尸了，就不是有情了。

　　那么我们中国佛教，这个汉地的佛教，流行的一句话就是这样：「顶圣眼生天」，最后这个识从头顶离开了身体，最后是在头顶，那表示什么呢？表示这个人是圣人。「眼生天」，最后那个识是从眼睛走，那表示升天上去了。是「人心饿鬼腹」，若是他生到人间来，那他那个识就是在心脏这地方走的；这个识，阿赖耶识最后从心脏那个地方离开的，那就是人。若是这个人死掉了，会生到饿鬼道，就从肚子这里走的，阿赖耶识从肚子走。「畜牲膝盖离」，若是到畜牲的世界去呢？那它就是阿赖耶识，从膝盖那个地方离开的。「地狱脚板出」，若是到地狱去呢？那阿赖耶识最后从脚板那里出去的，从那里弃舍这个身体的。

　　我们汉文的佛教流行的这么四句话。但是现在这们读这个《瑜伽师地论》不是这样说的，不是这样说。不是这样说，那这句话从那里来的呢？就是从那里来的呢？就是这《摄大乘论》上也大概提了一点，就是真谛三藏的《摄大乘论》上提到，就是也和这意思，和这相同的意思。就是作恶的，造恶的，先从上面凉，这个识弃舍的地方从这上面开始凉，一直凉到脚；若是作善业的从脚凉上来，一直凉到头。那么就会出来这件事，就出来这个分别。

　　这里边就在《大毗婆沙论》上也有一点事情。《大毗婆沙论》说：是到恶道去，到三恶道去呢？是从脚。这个识，阿赖耶识从脚灭了。最后热的地方是脚，等到阿赖耶识从那走了，脚也凉了；最后热的地方就是脚。可是那个文上，只是三恶道都是脚，并没有分别是膝盖，这些事情没有这话。说是若是升天的话呢？它可说了，升天的话呢？是头。最后头是热的，是升天，这样讲。若是再来人间呢？是在心脏。在心脏这里最后离开的，阿赖耶识最后离开，是在心脏。若是阿罗汉，他入无余涅槃的时候，他的最后出去也是心脏。这是这个《大毗婆沙论》有这样说法。但是其余的说法呢？这个膝盖的这句话就没有根据。就看不出来是根据什么说的。

　　那么这个《遁伦记》上就说是人的分别，是人分别的话；若是从本论上看，只是简单的这样解释。不管是升到天上去也好，到饿鬼道也好，你入无余涅槃也好，最后从心脏这个地方弃舍的，就是这样分别，是这样的意思。

　　这个里边，后边的文有说，人在投胎的时候，这个阿赖耶识，最初寄托的地方是那里呢？就是心脏。所以最后离开的呢？还是心脏，是心脏离开。但是这里面还有个问题呢？这心脏呀，翻译个心脏，这心脏是那一个，最后有这个问题，头几次我们有说过。是人的脑是心脏呢？是这个胸下面左边这个心脏呢？这也是个问题。我们对死亡的事情，如果没有学过佛法，当然不知道怎么回事。现在这一大段把死亡的事情说的很清楚，说善心死、恶心死、顿死、渐死，逐渐的死，说了这么多，所以应该是清楚了。下面一大段是说「生」。「生」又是怎么回事，这里边有解释。