瑜伽师地论讲记 卷第八(9)

　　亥六、美妙

　　文句可味，故名美妙。

　　这是第六科「粗恶语摄」，其中有十二句，现在是第六句。

　　「文句可味，故名美妙」，就是这一位佛教徒，他为人说法的时候，他的言句很高尚、很文雅、其中有意味的，故名叫做「美妙」。

　　这个《披寻记》的解释呢？「其声清美」，他的声音很好，这个语言的音声很美妙，这么解释。

　　亥七、分明

　　善释文句，故名分明。

　　这个「善释文句」是什么意思呢？就是这一段的法语，这一篇的法语也好，总是有「总句」、有「别句」。这「总句」就把这一段的大意列出来，然后用「别句」加以解释是这样子，总是这样子。所以他能够「善释文句」，他很善巧的、很恰当的，用很多的文句，来解释那个「总句」的意义，令你非常的明了，「故名分明」，就这样讲。

　　亥八、易可解了

　　显然有趣故，名易可解了。

　　这第八句，这个总句也好、别句也好，这个文句里面是有所诠显的道理的。这诠显的道理是在那文句的里面，这个讲者须要把里面隐藏的道理，把他分明的显示出来。隐藏在里面的道理，把它显示出来，显示的非常的圆满，没有缺少，那叫做「显然」，「显」是这样意思。

　　「有趣」，就是能引发听的人的欢喜，所以叫做「显然有趣故」。「名易可解了」，就是容易明白。这是这么几句。

　　亥九、可施功劳

　　摄受正法故，名可施功劳。

　　「摄受正法」，什么意思呢？这个「正法」，就是已经证悟了胜义谛的圣人，不是凡夫。这个圣人已经证悟了离一切言说相的第一义谛，那叫做「正法」。这个「正法」，我们没有证悟的凡夫，我们只是从语言上听到一个名字，听到一个假名字。听到了假名字，但是我们从语言的佛法上，有了信心、有了欢喜心，想要去证悟。想要证悟，不是想要证悟就证悟的，你要采取行动，那叫做「摄受正法」。就像说这个井里面有水，我感觉渴，我要喝水、要饮这个水；饮这水，水在井里头，你要采取行动，把这个水把它取到，要采取一个办法把井里面的水汲出来，你才可以饮的，这样的行动，叫做「摄受正法」。

　　那么这里面是说什么意思呢？是「名可施功劳」。「可施功劳」，就是你为他讲说这样的佛法，你为他讲说这样的正法，那个学习的人就凭借你说的佛法，就可以推行这个止观的这种圣道，指这个意思，那叫「可施功劳」。可以推展你止观的功德，就是你说这一段的佛法，他可以依据你的说法，就可以修行了，就可以修止观了，就可以去「摄受正法」了，这是「摄受正法，故名可施功劳」。

　　这和前面不一样，前面是文句怎么好，「善释文句」怎么好，「显然有趣」怎么好，这都是在理解上说的话，使令你容易明白，使令你发欢喜心。但是「摄受正法」呢？这是一个实际上的问题，就是可以采取实际的行动来做这件事，叫「摄受正法」。这种事情，当然唯有佛教徒才有这件事。因为唯有佛教徒，说是「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，说到「无为法」，你要去学习、去成就。而这无为法你不去摄受，你是得不到的，你不能得到。

　　所以这个现在这上面的话的意思，为人说法的时候，要具足这样的功能。你为人讲解佛法的时候，要有这样功能，那个学习的人，可以推动他的止观，去「摄受正法」。说我讲的很多，结果是用不上，不得其门而入，那就不具足这个功德了。

　　亥十、无所依止

　　离爱味心之所发起故，名无所依止。

　　这个话是教导、教训这个说法者的意思。这个说法者的为人说法的目的，为求名闻利养，来丰富他的「我、我所」，这样事情，那就是「爱味心之所发起」。他心里面有所著，来发动为人说法这件事，那就是有「所依止」，就是有所执着。

　　现在「离爱味心之所发起故」，是不可以有所执着的心，应该用无所得的慈悲心，那就是「无所依止」了，应该是这样子为人说法才是清净的，清净的说法。

　　亥十一、非可厌逆

　　不过度量故，名非可厌逆。

　　「不过度量故」呢？「度量」，就是那个「量」，那个时候、那个地方，那一个听众、那个学法者，就是这么多就好了，你不可以过量，不可以过量的。这个当然在语言上，《披寻记》说是不可以重复，「语无重复，知量而说」。这样的说法是「非可厌逆」，就是不可以厌逆的。你生了厌烦心了，那么你没有生起欢喜心了，反倒生起厌烦心了，那当然这是个过失。现在是「不过度量」，所以「非可厌逆」。

　　亥十二、无边无尽

　　相续广大故，名无边无尽。

　　这个「相续广大故，名无边无尽」，这是为人说法的时候，这个法义是无边无尽的，他能够「相续」、不间断的演说这个佛法，所以说是「无尽」，不可以穷尽的。

　　这里面的意味是「广大」的，不可限量的，所以叫做「无边」。那么这是就是所讲说的佛法里面的意味，是无边无尽的。就是要用语言文字去形容这无边无尽的义，语言文字说出来就是有边有尽，可是这个善巧说法的人，用这个有边有尽的语言文字，去赞叹无边无尽的法语，要有这样的意味，那么这就叫做「无边无尽」，这样意思。

　　戌二、略明摄(分二科)　亥一、初三种(分二科)　天一、标

　　又从无扰动语，乃至无边无尽语，应知略摄为三种语。

　　这是第二科「略明摄」。前面是「释经句」，解释这十二句，一共十二句。现在把这个十二句，用略义把他归类一下，归类分二科，第一科是「初三种」，后面还有「后三种」。这个「初三种」又分二科，第一科是「标」。

　　就是说「又从无扰动语」，这十二句话里面第一句是「无扰动」，从那里乃至到最后一句叫「无边无尽语」，一共是十二句。

　　「应知略摄为三种语」，若用要义把他收摄一下可以归成三种语，就是分三类，那么这是「标」。

　　底下就「列」出来，列出来这三种语，第一科「尸罗律仪所摄语」。

　　天二、列(分三科)　地一、尸罗律仪所摄语

　　一、尸罗律仪所摄语，谓一种。

　　第一个三种语，第一种语就是「尸罗律仪所摄语」，就是说法这个人，为人讲说佛法的时候，这里面有「尸罗律仪」的这种功德，有这样的功德庄严，这就是属于第一种，就是「无扰动语」。这一句话这里面有「尸罗律仪」的功德庄严。

　　地二、等欢喜语

　　二、等欢喜语，谓三种。

　　这个第二句「等欢喜语」，大家都一样的听闻了这样的佛法，发欢喜心，「谓三种」，就是悦耳、称心、可爱，这三种语。

　　地三、说法语(分二科)　玄一、标摄

　　三、说法语，谓其所余。

　　「三说法语」，这个第三语种语，就是所讲说的佛法，这是所说佛法的中心的一部分，这一类的法语指什么说的呢？「谓其所余」，「所余」，那就是从「先首」第五，第五句「先首」以下的，一直到第十二「无边无尽」，那这是法语，「说法语」。

　　玄二、别广(分二科)　黄一、标

　　即此最后，又有三种应知。

　　前面是把这三种语「列」出来了，这是这个说法语这个地方又有事情，又分成二科，第一科是「标」摄，就是「即此最后，又有三种应知」，后面这法语这一句语，他又能分出来三种语，应该知道，这是「标」。底下「别广」，第一科又是「标」。

　　黄二、列(分二科)　宇一、所趣圆满语

　　一、所趣圆满语，谓初一。

　　「一、所趣圆满语」，又三种语是那三种呢？第一种「所趣圆满」，就是这个「先首」…「趣涅槃宫，故名先首」这一句法语。这一句法语的意义是什么呢？「所趣圆满语」，就是一切佛教徒学习佛法的时候，他内心的意趣、他内心的意愿。「趣」，心有所往，他心里面有个目的，心里面有一个意愿。你心里面学习佛法的意愿在那里呢？是到涅槃那里去，那是大安乐的地方。一切佛菩萨、一切圣人都在那里，我也到那去，所以这是最圆满的。如果说是我想要到天上，享天福去；学习佛法，想要在世间上荣华富贵呢，「诸恶莫作，众善奉行」，虽然也是不错，但是那不是一个圆满的，所以这是「所趣圆满语」。

　　「谓初一」，就是先首语，趣涅槃宫。

　　宇二、文词圆满语

　　二、文词圆满语，谓次二。

　　这是第二句「谓次二」，「次二」，就是美妙和分明这二句，这个美妙和分明，这是叫做「文词圆满语」。「文句可味」这是文词圆满。文圆满，其实也包括字，但是以文为主。「善释文句」这有点词圆满，其中也就是词无碍的意思。

　　「谓次二」，就是这两个，一个是美妙，一个是分明。

　　宇三、方便圆满语

　　三、方便圆满语，谓其所余。

　　「方便圆满语」，就是「易可解了」以下，这几种语。几种语，这个「方便」，用这几种语，都属于「方便圆满语」。这「方便」什么意思呢？可以解释为智慧，善巧方便的智慧，这个智慧很圆满。

　　「谓其所余」，就所余的这几种语，一共是五句。

　　亥二、后三种(分三科)　天一、无量众生可爱可乐可欣可意语(分二科)

　　地一、别释(分三科)　  玄一、可爱语

　　又于未来世可爱乐故，名可爱语。

　　这个易可解了，「显然有趣，故名易可解了」、「摄受正法故，名可施功劳」、「离爱味心之所发举起故，名无所依止」、「不过度量故，名非可厌逆」、「相续广大故，名无边无尽」，的确都是智慧圆满，是这样意思，「方便圆满语，谓其所余」

　　「又于未来世，可爱乐故，名可爱语」，这是后三种，前面是前三种，前一种分类说完了。这后三种，又一个态度来说。

　　三种语，那三种呢？第一是「无量众生可爱、可乐、可欣、可意语」，这样子。分两科，第一科是「别释」分三科，第一科是「可爱语」，什么叫做可爱语？「又于未来世可爱乐故，名可爱语」。

　　玄二、可乐语

　　于过去世可爱乐故，名可乐语。

　　这用三世来分别。三世，先说未来世。「又于未来世，可爱乐故」，这种语言在未来世的时候这样讲说，还是「可爱乐」的。就是现在这种语言你听闻了，你到未来世的时候，还是感觉到可爱，所以叫做「可爱语」。可见这种语言是可以历久不变。不是当时认为好，经过多久了还是感觉到好，这个佛的法语是有这种作用的。

　　「于过去世可爱乐故，名可乐语」，这样的语言，佛在过去世这样讲的时候，也是令你发欢喜心的，所以叫做「可乐语」。

　　玄三、可欣语

　　于现在世事，及领受可爱乐故，名可欣语，及可意语。

　　「于现在世事」，于现在世所有的事情，你能够或者是领受这件事。佛这样讲解了，你在事实上去经验它，在事实上来体验这句话的意义的时候，就是「领受」，还是感觉到「可爱乐」。

　　故「名可欣语，及可意语」，这个「可欣」呢？就是令你可以欢喜的意思。「可意」，就是令你满意，叫「可意」。那么这是解释这三种，这几种语，四种语。

　　地二、结摄

　　应知即等欢喜语，名无量众生可爱、可乐、可欣、可意语。

　　这是第二科，第二科是「结摄」，把这三种语把它结束一下。这三种语应该就可以知道，就叫做「等欢喜语」。前面说是「尸罗律仪所摄语」，「等欢喜语」，这几种就是「等欢喜语」。

　　这个语过去世，现在世，未来世，平等的欢喜，名「无量众生可爱语，可乐语，可欣、可意语」，这个意思。

　　天二、三摩呬多语

　　即说法语，名三摩呬多语。

　　前面是第一句话，现在是第二句，也就是第一类的「法语」。现在说第二类，第二类是「三摩呬多语」。

　　「即说法语」，就是那个「趣涅槃宫，故名先首」语句，底下这几句话，这是法语。这个「法语」是什么意思呢？「名三摩呬多语」。

　　「三摩呬多」翻中国话，翻个等引(平等的「等」，引导的「引」)。就是由这样的「法语」，能引导我们一切众生趣证涅槃，能到达涅槃的安乐处去，所以叫做「三摩呬多语」，它有这样的作用。「法语」是这样的意思的。这是第二类。

　　天三、由无悔等渐次能引三摩地语

　　即尸罗支所摄语，名由无悔等，渐次能引三摩地语。

　　这就是那第一句话「尸罗律仪所摄语」。「这个尸罗支所摄语」，戒定慧是三支，三个部分，第一部分就是戒律，叫做「尸罗支」。「尸罗支所摄语」，你能够随顺这样的戒律去修行，你会得到什么功德呢？能得到心里面不会后悔的。你若犯戒就后悔了；你不犯戒，你心里面不悔恨。心里面不悔恨，所以心里面就会喜悦；心里面感觉到悦意；悦意故心喜。这个悦和喜应该是「始终」的意思(开始的「始」，终了的「终」)。我不犯戒，心里开始的时候，心里面是悦，最后是喜，这是在第六识上说，一个悦、一个喜。心欢喜故，这身体就会得到调适，这个四大就会调适，这是身安。身体的调适，继续的增长，就快乐，这安和乐都指身说的；悦和喜都指心说、第六识。因为第六识一直的喜，身就安乐，是这个意思。

　　这是由于戒律，「尸罗支所摄语」的作用，会有这样的作用。因为悦、喜、安、乐的关系，心就定了，就能得到三摩地的定。得到三摩地的定，就是由欲界定到未到地定；未到地定就到色界四禅，所以是这样的意思。

　　「名由无悔等，渐次能引三摩地语」，这中间就是把那个悦、喜、安、乐，这四个意义包含在里面，没有明显的说出来，只说到「无悔」、说到心安，就是三摩地，三摩呬多定。这个「由无悔等」，「等」就是这个等那四个字，是这个意思。

　　这是后三种语。后三种语，一个前「初三种」、「后三种」，这个合起来，这叫做「略明摄」。「略明摄」，前面是「释经句」，「释经句」这两科加起来是「举相违」。

　　这个说到「粗恶语」，粗恶语是一种野蛮的语言，不讲道理的语言。而现在说的是「法语」是和粗恶语相反的，是这么意思，先说它相反的语言，这一段解释完了。下面就是第二段，「释粗恶」语，解释什么叫做「粗恶」语。

　　酉二、释粗恶(分二科)　戌一、举二种(分二科)　亥一、毒螫语

　　此中毒螫语者，谓毁辱他言，纵瞋毒故。

　　这个说到「粗恶」语，粗恶语，分两科。第一科「举二种」。举两种，第一种就是「毒螫ㄕˋ语」，也念ㄓㄜ、也可以念ㄓㄜ，究竟什么叫做「毒螫语」呢？

　　「谓毁辱他言」，就是这个人他说出来的话是「毁辱」别的人，毁辱人的。

　　「纵瞋毒故」，为什么要毁辱人家呢？「纵瞋毒故」，就是放纵他的瞋心，这个瞋心动在语言上动出来，就是毁辱别人，是这样的意思。这个毒，「瞋」就是「毒」，这叫做「纵瞋毒故」，就是形容这个瞋心太恶了的意思，

　　这就叫做「粗恶」语，粗恶语是这个意思。这个瞋心发动出来的语言，就叫做「粗恶」语。

　　亥二、粗犷语

　　粗犷语者，谓恼乱他言，发苦触故。

　　「粗犷语者」，是两种语，现在第二种「粗犷语」。什么叫做粗犷语呢？「谓恼乱他言，发苦触故」，这是说他内心里面瞋，他说出来这种野蛮的语言，来恼乱别的人，来触恼你。那么使那个人「发苦触故」，那个人心里本来是平静的，听见了你这种「粗犷语」，就发出来苦的感觉，感觉到苦恼，「苦触」，感觉到苦恼，那么这就是「粗犷语」。都是由瞋心发出来的。瞋心发出来，前面那个「毒螫语」，在「纵瞋毒」，是在说粗恶语的人来说，「纵瞋毒」；「粗犷语」呢？是在受毁辱的人，心里面很苦恼，这么讲，这么说。

　　戌二、例所余

　　所余粗恶语，翻前白品应知。

　　这个「粗恶语」是很多，说剩余的粗恶语是什么呢？「翻前白品应知」，就把前面这个「白品」的法语翻过来，那就是「粗恶语」。

　　前面说是「语无扰动」，那这是法语，掉过来，就是「扰动」的语，不「悦耳」的语，不「称心」的语，不「可爱」的语，不「以涅槃为首」的语，不「美妙」，不「分明」，不「易可解了」，不能够「施功劳」，有「所依止」，可「厌逆」，有「边」有「尽」，那么这就是「粗恶语」了。是这么样解释。

　　未七、绮语摄(分二科)　申一、总句

　　复次诸绮语者者，此是总句。

　　这是第七科，叫「绮语摄」。什么叫做绮语？分两科，第一科是「总句」，第二科是「别句」。什么叫总句呢？就是经上说「绮语者」，那么这一句话就是「总句」，就是把这个义安立在这个「总句」里面诠显。用「绮语」，这个词，来诠显这个义，这是总句。

　　下面就说「别句」，来解释这个总句的含义的，分两科，第一科也是「释经句」，「释经句」里面，分三科，第一科是「于邪举罪时」。「于邪举罪」的时候，那么就是有了绮语了

　　申二、别句(分二科)　     酉一、释经句(分三科)

　　戌一、于邪举罪时(分二科) 亥一、总标

　　于邪举罪时，有五种邪举罪者。

　　「邪举罪」，这句话是什么意思呢？就是另外一个同梵行的人，他犯罪了，犯了戒了，违犯了戒了，那么这个同梵行的人，要把他的罪要举发出来，要把你的罪揭发出来，揭发出来，忏悔令罪清净，是一种好心肠。这个举罪的时候，不合道理，举的不合道理，这个「邪举罪时」，举罪有五种功德，现在是没有五种功德。有五种邪举罪，有五个过失什么呢？这底下就是第二科…就总标。「言不应时故，名非时语」，有五种邪举罪，这是「总标」。「言不应时故」，底下「列释」分五科，第一科「非时语者」

　　亥二、列释(分五科)　天一、非时语者

　　言不应时故，名非时语者。

　　「言不应时故」，你举罪的这种说话的时间不对，这个时候不应该去举罪。这时间、要找一个适当的时间，去举他的罪，而不是一切时都可以举人家的罪的，这叫做「非时语」，你这个时间不对，叫「非时语」。

　　天二、非实者

　　言不实故，名非实语者。

　　「言不实故」，第二句「非实语」，就是你举罪，举的不真实，他没有犯这个过，你说他犯这个过，你诬赖他了，那么这也不是，那么这也是绮语了，「名非实语者」。

　　天三、非义语者

　　言引无义故，名非义语者。

　　第三科「言引无义故，名非义语者。」这第三科，本来是举发那个同梵行者的罪，那是能引出来义的，他能够承认、能够忏悔，罪就清净了，这是一个很有意义的事情，但是你做的不对，你这样子去举罪的时候，说出来的语言，不但不能令他心服，反倒引出来很多过失，所以「言引无义故，名非义语者」。

　　天四、非法语者

　　言粗犷故，名非法语者。

　　「言粗犷故」第四个，就是你举罪的时候，你说出来的这个语言「粗犷」，就是很野蛮的这种语言。「名非法语者」，这是不符合法语的第一义谛的，那也很难有效。

　　天五、非静语者

　　言挟瞋恚故，名非静语者。

　　「言挟瞋恚故」，经上说、律上说，你举罪的时候，你不是用慈悲心举的，你是用「瞋恚」心，你的语言里面有「瞋恚」的力量在那里，你去举人家的罪，就叫做「非静语者」，这是不是寂静的语言，不能静息他人的烦恼，而能引发别人的烦恼了，所以这是不对的。

　　所以这个举发同梵行者的过失的时候，要应时语，要真实语，引义语，要是法语，要是静语，这才可以，这才是可以的。

　　戌二、于邪说法时(分六科)　亥一、不思量语

　　又于邪说法时，不正思审而宣说故，名不思量语。

　　「又于邪说法时」，前面是举罪，「于邪举罪时」。现在是第二科，「于邪说法时」。「于邪说法时，不正思审而宣说故」，就是为人说法是对的，但是这个人有过失，所以叫做有过失的为人说法。那么什么过失呢？「不正思审而宣说故」，你为人说法之前，你心里面要静下来，要正确的思惟、审核自己为人说法的内容，然后再为人宣说才可以。你没有正审、思察，就为人说法了，「名不思量语」，就不是那样的语，一定是不圆满，那就变成绮语了，不是说法了。

　　亥二、不静语

　　为胜听者而宣说故，名不静语。

　　这个「为胜听者」，这个就是听…有胜德的听法的人，在听法的人里面有些特别有身份、有道德的人，有这个人，你在说法的时候，你心里面不寂静，心里面有一点浮动，「名不静语」。或者心里面有不安，就会有问题了，那也是不对的。

　　亥三、杂乱语

　　非时而说，前后义趣不相属故，名杂乱语。

　　这是第三非时而语，你这个说法的时候，当然说有初、中、后，这一段的法语有初、中、后的分别。初应该说什么，中间应该说什么，最后应该说什么，他是有一个次第的。但是你说的不对，「非时而说」，初时说的不应该初时说，中时说的没有在中时说，后时说的没有在后时说。

　　「前后义趣不相属故」，前面的义趣、后面的义趣，不连贯、不相契合，互相有点矛盾，说这一类的话，「名杂乱语」。那就不是法语了，那就是绮语了。

　　亥四、非有教语

　　不中理因而宣说故，名非有教语。

　　这是第四个，「不中理因」，不符合道理的因。这个说这一段话，有一个中心的一个道理，然后再用众多的理由，来解释你这个理，你这个道理，来支持你这个道理的成立，能建立起来。这个能建立的就是因，你这一段法语的中心思想就是理，这个理和因，要相符合，要相符合。这个因要有力量，把你这个理建立起来的。现在说「不中理因」，你这个因和理不符合，不符合这个中心思想的一些原因，这样子为人说法，「名非有教语」。这不是能够劝人相信佛法的语言，是不及格的。

　　譬如说是这个瓶，这样哦，这因明上说：声音是无常的。发出来声音是无常的，这是这一段话的一个中心思想，声是无常的。这是理，也就是宗旨，你要用什么理由来说明它，说因缘生故、缘生故。用因缘生故，来支持声音是无常的，用这个道理来支持它，那当然是对的。但你说是非因缘生故，就不合道理。非因缘生，怎么说是无常呢？就是不对了。非因缘生的，因缘就不能影响它，它是常住的了，那你这一篇的言论，是说无常的，用常来支持无常，这是不符合的。「非中理因，而宣说故，名非有教语」。

　　亥五、非有喻语

　　引不相应为譬况故，名非有喻语。

　　这是第五句，你这个理和因说过了以后，还要说一个譬喻，用这个譬喻，去表达这个理因的正确。但是这个譬喻，要和它相合、要相应。若不相应呢？「为譬况故，名非有喻语」。那你这个法语是没有譬喻的了，就是不足以教化人了。

　　这个像刚才说：声是无常的，是缘生故，如瓶(如瓶，这个瓶子、玻璃瓶子)。声音是无常的，是什么原因，是因缘生的，要说个什么譬喻？如瓶子，这瓶子是无常的，瓶子是因缘生的，所以它也是无常的，很容易就坏了。声音是因缘生的，所以也是无常的。这样子譬喻，和你这个理和因是相合的、是相应的，那就是有喻语，有譬喻的语。如果你不相合，就是「非有教语」，「非有喻语」了。

　　亥六、非有法语

　　显秽染故，名非有法语。

　　这是第六个「显秽染故」。你说法的时候，你说的什么法呢？就说的一些污秽的事情，说染污的事情，说这种法语，这种语，「名非有法语」。

　　那么《披寻记》举这个例子，就是不说佛法，说什么呢？说王论，政府的事情是王论；说贼论，土匪怎么强劫的事情；男论、女论；像饮食论；衣服论；说一些世间上的事情，说这些事情做什么呢？所以「显秽染故，名非有法语」，这是不对。

　　戌三、于歌笑嬉戏等时等

　　又于歌笑嬉戏等时，及观舞乐、戏笑、俳说等时，有引无义语。

　　这是第三段，第一段「于邪举罪时」，第二段「于邪说法时」，现在第三段「于歌笑」。就是社会上的人，大家集会在一起唱歌、笑，又歌，又笑，又嬉戏，有其他的种的这些事情。这个时候还有「观舞乐戏」，有舞可观，有跳舞的事情，还有这个种种的音乐，名式各样的游戏，嬉戏、嬉笑的事情。还有「俳说」，就是那个演戏的人，说种种的笑话，逗人乐，这些事情。这些事情，说这种语言，是有什么好呢？「有引无义语」，会引起来很多的过失的语言，这些都是能引发人的放逸，能令人放逸的一些事情，那么这也叫做绮语，这也是绮语。

　　这可见按佛教的层面、态度，这唱戏的这些事情，都叫做绮语，都是属于这一类的事情。

　　酉二、结略义

　　此中略义者，谓显如前说三时绮语。

　　前面这个绮语这里面是分这么几大段，若是用「略义」来说，「谓显如前说三时绮语」，像前面一共有三个时间，这三个时间内的语，都是绮语。

　　第一个「于邪举罪时」，这是我们佛教徒，虽然是大家同时修学佛法的人，要同明相照，你有什么不对的地方，要帮助你恢复清净；我有什么不对的地方，你也帮助我清净，大家互相谏劝，要这样子，但是要有规则得，这「邪举罪」这是不对的。这个「邪举罪时」一个。这是「邪说法」的时候，这是第二时。第三时「于歌笑嬉戏等事」。那么这就是「如前说三时绮语」，这就是这一段文的「略义」，这样子。

　　未八、贪欲摄(分二科)　申一、总句

　　复次诸贪者者，此是总句。

　　这个十不善业，现在说到第八，说这「贪欲」。这十不善业里面的贪欲怎么讲法呢？这里面的分寸真是…你若不看这个文，很容易就忽略了，不容易说得那么合适。

　　这一句呢是「总句」，「贪欲者者」是经上的总句。底下用「别句」来解释，「由猛利贪者」，这以下是别句。「别句」也分两科，「释经句」，第一是「由猛利贪」。

　　申二、别句(分二科)　酉一、释经句(分三科)　戌一、由猛利贪

　　由猛利贪者，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故。

　　「由猛利贪者」，这个贪欲怎么回事呢？「由猛利贪」，经上有这么一句话「由猛利贪」。「谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故」，这叫做「猛利贪」。这猛利贪是什么意思呢？谓于别的人所有的财物，对别人的财物，自己心里面起了贪心，而这贪心不是轻微的，而是特别强烈的，这贪特别强、特别有力量。有力量是什么样子呢？「欲为己有」，他的财物，我起了贪心，想把它归属于我，转变我的所有权。

　　「起决定执故」，到什么程度呢？就是内心里面说：我决定把他的财物拿过来，属于我的，你心里要这样子达到这个程度了，是名为「猛利贪」，这就叫做「贪欲」。

　　那个意思就是若是没有「决定执」，有一点贪心但是没有起决定执，那还不算这个十恶业的数，不属于十恶业的数内。这是「由猛利贪」第一句，第二句「于财或具」。

　　戌二、于财或具

　　于财者，谓世俗财类；具者，谓所受用资具。即此二种，总名为物。

　　「于财者，谓世俗财类」，就是社会上一般的国家所施设的这种…就是流动的，像钞票一类的，这叫做「财」。「具者」，有财、还有具，这「具」是什么东西呢？「谓所受用资具」，是我们日常生活上受用的。你穿的衣服，衣、食、住这是我们所受用的。前面「财」是中间的媒介物，现在这实际上所受用的资具。这个「资」也就是包括一些货品在内，当然这个房地产，不动产，动产，流动的、不动的这些，都应该包括在内，这个「资具」

　　「即此二种，总名为物」，这个财和具，这两种合起来，就叫做「物」。这个物就是贪增上的所缘缘了，这样意思。

　　戌三、凡彼所有定当属我

　　凡彼所有，定当属我者，此显贪欲生起行相。

　　这是第三句，第三句经上说「凡彼所有」，凡那个人所有的财富，决定要属于我的，别的人不可以拿去。「此显贪欲生起」的「行相」，生起的活动的行相。这个「行」，就是内心，我们的心在动的相貌，就叫「行相」。内心动的什么行相呢？就是「凡彼所有」财具，「定当属我」，就是这么一个分别心，这就是「贪欲」的「行相」。

　　前面说的这句话，「由猛利贪者，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故」，这是「猛利贪」，这一共是三节文。酉二，「此中略义者」，前面「释经句」，这底下「明略义」。

　　酉二、明略义

　　此中略义者，当知显示贪欲自性，贪欲所缘，贪欲行相。

　　前面是「猛利贪者，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故」，这是贪欲的自性，它的性质是这样子。

　　「贪欲所缘」，就是中间再一句，一个财，一个具。这贪心就是想这些事情，一个财，一个具，想这些事情。「贪欲行相」，是第三句「凡彼所有，定当属我」，这是贪欲的行相。贪欲行相和贪欲的自性差别不大，不感觉有什么不同，那么这叫做「贪欲」。

　　若为人讲十不善道的时候，这「贪欲」怎么讲呢？是这样意思。「起猛利贪，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故」，这就是达到了贪欲这个罪过的范围了。

　　未九、瞋恚心(分二科)　申一、总句

　　复次瞋恚心者者，此是总句。

　　「瞋恚心」，这是第九「瞋恚心者，此是总句」。底下「别句」，别句分五，第一科「恶意分别」。

　　申二、别句(分二科)　酉一、释经句(分五科)　戌一、恶意分别

　　恶意分别者，谓于他有情所，由瞋恚增上力，欲为损害，起决定执故。

　　怎么叫做「瞋恚」的这个恶业？十恶业，这「瞋恚」的恶业是什么呢？就是内心里面有「恶意的分别」，就是有恶心。

　　什么叫做恶心呢？「谓于他有情所」，别的有情的地方，别的众生的地方，「由瞋恚增上力故」，由于我内心里面有强大的瞋恨心，这瞋恨心很勇猛。究竟怎么叫做「瞋恚增上力」呢？是「欲为损害」，想要损害那个人，要伤害那个人。「起决定执故」，这损害的心情是达到什么程度呢？我决定要损害他，达到这样的时候，就叫做「瞋恚」，达到这个程度的时候。决定要损害他，这叫做「瞋恚」，这是「恶意分别」。什么叫「恶意分别」？就是要损害他，起了「决定」的执着，没有犹豫不决。我虽然不高兴，但是还不愿意伤害他，那不叫做这个十恶业之一，不是瞋恚心这个的事情。

　　戌二、当杀

　　当杀者，谓欲伤害其身。

　　这是第二句，前面是「恶意分别」。这是第二句，「当杀者」，经上说「当杀者，谓欲伤害其身」，就是瞋恚的那个人，他心里面他想要伤害那个人的生命，想要伤害他，或者说是要杀害他，这样子重了，第三句。

　　戌三、当害

　　当害者，谓欲损恼其身。

　　他不想杀死他，只是稍微损恼他一下就是了。

　　这样说这个害是轻一点；杀是重一点。

　　戌四、当为衰损

　　当为衰损者，谓欲令彼财物损耗。

　　这是第四句，「当为衰损」，当为衰损是什么意思呢？就是「谓欲令彼财物损耗」，就是心里面在想怎么办法，令那个人的财物能够损减、耗费了，叫他的财物都损失了，有这样的想法，叫做「衰损」，「当为衰损」。这是恶的咒愿，或者计划想一个方便，叫他要损失财物，这么想。

　　戌五、彼当自获种种忧恼

　　彼当自获种种忧恼者，谓欲令彼自失财物。

　　「彼当自获种种忧恼者」，经上还有这么一句话，这句话什么意思呢？「谓欲令彼自失财物」，这是说想办法，让他自动的失掉了财物，不是由我有采取什么行动，使令他失掉财物。思惟他自动的失掉了财物，这也是咒愿，不好。这是解释「瞋恚」。

　　酉二、结略义

　　此中略义，如前应知。

　　像前面的贪心一样，「贪心」，先说贪的自性；那么瞋的自性就是这样意思。「恶意分别」，就可以说是瞋心的自性，就是「谓于他有情所，由瞋恚增上力，欲为损害，起决定执故」，这瞋的自性。

　　「当杀者，谓欲伤害其身」，「当害者，谓欲损恼其身」，「当为衰损者，谓欲令自财物损耗」，「彼当自获种种忧恼者，谓欲令彼，自失财物」，这都是瞋心的所缘，瞋心发动时候，就是缘这个事情。

　　那么瞋的行相呢？应该就是和前面贪的意思说的一样，就是达到决定要损害他的程度了，决定要损害他，那就是「瞋心」的「行相」。

　　未十、邪见摄(分二科)　申一、总句

　　复次诸邪见者者，此是总句。

　　这十恶业道最后一句，就是「邪见摄」。「邪见摄」也分两句，第一是「总句」，

　　申二、别句(分二科)　酉一、释经句(分九科)　戌一、起如是见

　　起如是见者，此显自心忍可欲乐当所说义。

　　前面那个「烦恼杂染」里面说到什么是邪见，说到了，那里有解释。这底下是「别句」，第一句「释经句」。「释经句」分九句， 第一个「起如是见」。就是那个邪见者，他内心里面生起这样的邪知见，什么呢？「此显自心，忍可欲乐，当所说义」。

　　「起如是见」这句话怎么讲呢？这表示那个人的心里面，他自己的心里面「忍可欲乐」。他对这个邪见他能忍可，他同意了，这个同意里面包含什么意思？就是经过一个时期的学习，经过一个时期的思惟、分别，他同意了这样的邪知见，那叫做「忍可」。就是他能接受，他心里认为这样的思想，认为是对的，这是「忍可」。「欲乐」，就是特别欢喜，欢喜这样的思想、这个邪知见，有「欲乐」。「当所说义」，他「忍可」「当所说义」、「欲乐」「当所说义」，当为演说这个道理。他还没有说，但是心里同意了，在内心里面是这样的意思，叫「起如是见」。