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修身进德嘉言录

[因果启示] 作者：未知 [投稿] 放大字体正常缩小关闭

　　四、历代祖师大德如是说：

　　△一念万年，十方目前。极小同大，忘绝境界；极大同小，不见边表。

　　△心镜明，照无碍，廓然莹彻周沙界，万象森罗影现中，一颗圆光非内外。

　　△一心一切法，一切法一心，乃至山河大地，日月星辰，无不尽在自性含融之中。

　　△心性周遍，虚彻灵通，散之则应万事，敛之而成一念。

　　△“吾善养吾浩然之气”，“万物皆备于我矣”，孟子此语，可谓见道已至极圆融。浩然之气者，即遍满法界之性体也，性体既满法界，万物则皆在我包罗之中，无一而不备，可见其悟入之浩大，与真体内充之力量矣。

　　△万象丛中独露身。

　　△溪声山色，咸是第一义谛；鸦鸣鹊噪，无非是最上真乘。

　　△夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。

　　△青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。

　　△“扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身”（香岩禅师听扑竹声而悟道）。

　　△“无形相，极灵妙，非亲证知哪能晓？”性是如此地绝对清净与超越。它离一切相对的名相及概念，因为是不可说，不可唱的绝对境，所以，如人饮水，冷暖自知，唯有自身亲证才能达到。

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　　释迦世尊当年在菩提树下目睹明星开悟时说：

　　“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。只因妄想执着不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无师智，皆得显现。”

　　人人皆有佛性，人人皆可成佛

　　△一切众生无不具有佛性，灵明空寂与佛何殊！但以无始劫未曾了悟，妄执身为我相。故生爱恶等情，随情造业，随业受报，生老病死长劫轮回，然身中佛性未曾生死，如水作冰而湿性不易。若能悟此性即是法身，本自无生何有依托！

　　△涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住。以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，便谓为无。菩萨摩诃萨以戒定慧勤修其心，断烦恼己，便得见之。

　　△是佛性中，分别众生自有三种：一者不证见佛性，名为凡夫。二者能证见佛性，名为圣人。三者证至此理究竟清净，说名如来。

　　△《法华经》所尊贵的就是毫无隐秘地直示我们“一切众生本具与佛同样的灵明、微妙、圆满、廓彻的寂灭心体”，以之修行，无不成就。

　　△六祖慧能说：自性就是佛，佛就是自性。学法作佛莫向外求。自性悟，众生是佛；自性迷。佛即众生。

　　△凡圣一如，生佛等同，迷之则生死无端，悟之则轮回顿息。

　　△觉心体，生佛同，有情无情共鼻孔。

　　△山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。

　　△宋比丘尼的那首诗“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”是开悟的写真。诗的意思是在春天却不知道春在哪里，喻人本身即具有佛性，不欠分毫，而却不相信自己。找啊找啊，脚上穿的草鞋，把岭上的白云都踏破了，还是找不到，回到自己住的院子里，摘取一枝梅花放在鼻头一嗅，才恍然明白——春意早就显露十分了。前番向外驰求，舍近就远，舍易就难便反觉可笑。

　　△过去诸如来，只是明心的人；古今诸贤圣，亦是修心的人；现今未来修学者，当出丈夫之志，发真正见解，依如是法，亲尝其味，自到自肯之地。

　　△“如果悟透了人人本具佛性，而佛性是万法齐备，无所不包的，已成之佛与凡人本具的佛性如灯灯相摄，构成了这一真法界，人就会彻底打破这人与我的界限，而知众生与我同一体，佛是我心中之佛，我是佛心中之众生了。”“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，“一切众生皆当成佛”此命题，使每个信佛学佛者的内心充满了光明和希望，鼓舞我们在人生的道路上奋勇前进。

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　　佛说法四十九年，千言万语，只是要人认识本来面目。要立正信，信自己本来是佛，只要肯修，回转头来，此生决定可以成佛，这叫弄正因地；信我今日之本体，原本是觉，心本是净土，只因颠倒，然佛性半点不缺始终不坏，因上完全可以成佛；惟无始积习未除，非此生可以扫尽，若有一丝一毫烦恼不断，生死依旧难逃；信末法时代，佛法衰落，一世不如一世，我如此生不了，更待何时？要如是信，方是信得真，信得切。佛法中的净土法门，是三根普被，利钝全收的特别法门，只要真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，皆可仗佛洪慈，带业往生，都可即生成办了生脱死这一大事因缘。

　　一生可以成办

　　△现实的生存，是一时的、有限的、难过的日子。一旦彻底地痛感到这难过日子的生存时，一旦不满足这在水需舟、在陆需屋的不自由和无常的一切时，也就会深深地憧憬和向往那永远无限的、绝对自由的怀抱。佛陀与数不清的过来人是我们的楷模，当仁而不让，所谓发菩提心，弄正因地，就在这里。

　　△佛陀给五比丘说法时说：“如当所说，为说修行，即于现身，得诸漏尽。”就是说，我现在讲的，你们一定要听进去，并付诸实践，就可以在现世得到清净解脱。所以禅宗说见性成佛、密宗说即身成佛，特别如净土宗的念佛往生净土，即生可成办了生死大事等等。

　　△学佛修行，每不知修者何物，修为何事，若能自知修者为心，是超第一阿僧祇劫矣；修至不可得，是超第二阿僧祇劫矣。更进至习气扫净，非空非有，中边不着时，是超第三阿僧祇劫矣。阿僧者，言多也，随因缘而长短，不可说定有何多时也。

　　△我们解脱应该感谢佛陀，因为佛陀根据自己的开悟境界，给我们指出了一条由解悟趋入的光明大道，再用不着我们去瞎碰乱闯，只要顺着这条道路，以解悟为前行方便，是大有可为的，纵是博地凡夫，既然佛性在握，既然有好条件好因缘，就应该直下承当，决然不疑，勇猛精进地大步朝前走，“成佛”的无限光明，照着我们每一个人！或解悟，或证悟，这样，你就完全可以尝到佛教的法乐而庆快平生啊！

　　△古德云：“三昧不成，纵使筋断骨枯，终不休歇”！又说：“不破疑团誓不休！”能有这样的决心，什么事怕办不成？对照这些圣贤，我感到十分惭愧，从今以后，敢不努力自勉。

　　△自尊，是自己增进自己的德业，各位要自尊！不要以为自己是个普通人，哪里敢希望做高僧做大菩萨？凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的！争取做高僧做大菩萨不是为了做高僧做大菩萨。

　　△高峰禅师自叙开悟缘由说：“我就不信开悟有这般奇特，因为任何能够实现的事，只要有心去做，总能成功！”但如何才叫有心去做呢？一开始就觉得难，似乎万不能学成而放弃不学，那就终无所成了，故首先须有决定不疑的心。有了决心，但去如果悠闲迟缓地虚度光阴，也照样学不成。故其次须有勇猛精进的心。虽能勇猛精进，但如果少有所得即便自满，或时间久了便生疲惫，或遇到顺境便心迷意转，遇到逆境便惰怠旷废，也同样学不成，故再次须有恒常永固，誓不退转的心，象高峰禅师那样，拼着一生做个痴呆汉，定要见着这下子（指开悟），这才是真正的大丈夫。

　　△法国卢梭说：

　　我觉得人类各种知识中最有用而又最完备的，就是关于“人”的知识。我敢说，戴尔菲城神庙唯一碑铭上的箴言——“你要认识你自己”，比伦理学家们的一切著作都更为重要，更为深奥！

第三部分

　　正知正见导正行，少走弯路

　　学佛不可不知

　　△释迦牟尼佛在世的时候，有人请求佛解答一些既是形而上学，又并非此人的智力水平所能理解接受的问题。这个人还对佛说，如果这些问题得不到解答，他就不再接受佛的其他教诲了。佛为此人打了一个比方：

　　有一个人，被毒箭所伤，亲人带他去看医生，假如当时他说：“我不愿拔出此箭，要等我知道是谁射我的，他是什么种族人，他的姓名和氏族，他是高是矮还是中等身材，他的肤色是白是黄还是黑？他来自哪一城市乡镇？箭是哪一型的？箭羽是哪种毛制的？箭簇又是什么材料所制……”那么，这人必当死亡，而不得闻知这些答案。

　　释迦如来对提问人说，如果你死扣住还不为你所能理解接受的问题上，那么，在你还未得到如来的答案时，就要死掉了。

　　△佛陀在世的最后教诲：

　　你们要降服自己的心，要远离贪欲，要使自己清净，要使自己忠诚。你们要记住，形躯生命是短暂的，如能这样思维，你们将可远离贪欲，远离瞋恚，你们可以远离不善。当你们发现自己被贪欲引诱的时候，一定要自我降服！你们要作自己“心”的主人，不要做“心”的奴仆。要知道，一个人的“心”可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。“心”悟，这个人成佛；“心”迷，这个人可以成为邪魔。所以，你们必须降服自心，不要使它离开正轨而入歧途。

　　你们要在一起学习，在一起研究，在一起修行。你们不要虚耗精力，糟蹋时间在那些怠惰的生活和无益的争论中，你们要以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。

　　我的真正生命是法身，不是形躯，形躯的必然消逝，是无常，法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，他们未见佛，依循我的教诲，即是见佛。

　　△佛法是修出世法，出世并不是脱离世间，逃避世间，而是在世俗中超出世俗的知见。如他人打我骂我，凡夫认为是冤家，学佛人认他是善知识。贫苦痛厄，凡夫认为是坏事，学佛人认为是好事。名利恭敬，凡夫认为是好事，学佛人认为是坏事。佛法根据因果循环的道理，对一切事物平等看待，如打我骂我可消宿业，贫苦病厄可生菩提，名利恭敬可障菩提。所以说，好即是坏，坏即是好，这远远超出世人的见解。

　　△修行有真与假之分，我们的色身本来是假的。为了求真，于是要修行，故说：“以假求真。”因为能舍假，才能得真，如果处处执着我相。不在真我上下功夫，这叫做假修。在任何时候，任何处所，对一切事物不着相也不离相（不爱着，不厌恶，也不逃避），心行不二，始终如一，这才是真修。

　　△欲得佛力加被，必须先发菩提心，视万物为一体，六道为同命，依法精进，不允许有刹那违背慈悲的心念。精诚所至，金石为开，自然能感动佛菩萨而感应道交了。

　　△菩提是没有相状的，也没有什么可得的。学佛的人如果处处着相，处处求得，那么他的心念就不能与无相菩提相应。着相妄求，虽或暂有所得，可是有得必有失，于是得失扰其心，疑情摇其信，是难免要退悔的。只有以无相为本，对一切有相的事物看成是虚妄，那么，得失不足以动其心，困苦不足以退其志，危难不足以伤其气，这样，自然能大雄无畏，勇猛直前，菩提不求而自得了。

　　△佛眼观之，没有一法不是在“因缘聚合”时而生，也没有一法不是在“因缘别离”时而灭，更没有一法能离开因缘的范围而独立生存者。万物皆从因缘起，缘起性空，佛陀把此理为世人演说即是佛教。我们明白因缘，明白缘起性空之理，即是明白佛教。

　　缘起性空，是着重于本质的分析透视，从而警惕我人是生存在幻妄的境界中，而不是否定了现象的存在。所以讲人也空，法也空，但仍不能离开幻有现象而存在，因为如果无能力解脱生死，终究是在业力的造作受报之中。业力也是幻有的，但它却能够牵引生命的升降而感受苦乐。但如果悟透了缘起性空的真理，便能不受一切幻景的诱逼，不做一切幻景的奴仆，而得自由自在，那就是一种解脱生死功夫。人，一旦不为外在的境界所转，他就可以不造生死之业而能解脱生死或自主于生死了。

　　△祖师痛哭流涕者比比也，打人骂人者更多，但其悲喜忿怒之境与常人毫无共同之处。祖师之打人骂人，正是极度的慈悲，正是演说妙法。

　　△六祖因过去世修行与学习都已经成熟，所以在这生便能顿悟见性。同时，六祖过去世还广结善缘，如无深广的善缘，他不会遇到五祖。

　　△由于我们不能停止妄想，故佛说一切法对治众生的一切妄想，八万四千法门对治千差万别根基的人们。如果妄想没有了，一切法也就用不着了。

　　△学佛本意，是在去迷求觉，依般若法门，方可登彼岸，得解脱，此义万勿动摇！

　　△修行当依法不依人。倘由人情转移，即是以性命为人情。法如当机，切不可因人而疑法，转为自误。

　　△修行当活计，不可拘执死法，如一时无善知识为我决定，我当审量自己之地位与机缘，所修由博而约，层层推进，必得一究竟者。

　　△末法众生福薄，德学兼备的善知识寥若晨星，故知识苟有些长处，即应如犊恋母，不可轻易云离。

　　△佛不涅槃，法轮常转，末法时代一样有利根人，善知识与佛无二，倘遇善知识，宝山勿空过，时不再来，切不可稍存待心。

　　△是法平等，无有高下，法法无上，门门第一。修行者必须对各种法有法法平等的观点，不生门户胜劣执见。从来祖师大德，因悲心激切，特别强调自己法门的优胜，这往往是一个时期中破人执着的说法。如果学者脚根没站稳，听到公说公有理，婆说婆有理，就不免彷徨不定，坠入歧途。因此，初学阶段应以专一深入一门为主。

　　△各宗修法，首先都要以伟大的愿力为主，誓愿与众生共同获得平等的大觉，方可警觉痛切，不至中途懈怠。其次，要以实修为主，就是从内心出发，不只是表面上的一套唱做礼拜。功夫做得实在，就会冷暖自知。最初下手时，不宜用力过猛，要稳步前进，否则会进一退九。在修学的中途，必须一门深入。不急不缓，如切如磋，毅力坚强，愈久愈坚，等到发明心地后，则要涵养省察，不离觉照，在一切顺逆的境界上，刻苦磨炼，考验自心。无论修什么法门，都要注重持戒。

　　△千里求师，不如在家持戒。

　　△如果以戒束身，则悖理违德之事不敢想，无益有损之言不敢出。

　　△出家人真学佛人，衣食住行、日用动静都是有戒的。不要说杀盗淫，你的心在那动一下，都是犯戒。难是难，但心戒是最上乘的。

　　△该止的不止，固然是犯戒，该作的不去作，同样是犯戒。

　　△持戒也有很多善巧，并不是那么呆板，既要严肃又要方便。若把那些戒基本上守好了，你去修定，那快得很。

　　△人都怕患执着，但也不能一概而论。因为无论学什么，都须对所学之事感兴趣，才能学成。兴趣达到顶点，便成了执着，犹如炼铁，不断地炼，就能成钢了。至于执着的害处，是指有些人刻意执相分别。这错误的执着，便成了障道因缘。但是如果一概认为“执着”不好，终日悠悠荡荡，不思进取，决无益处！故对执着二字必须分清，如果因执着不舍而障道则不可有，如果为了进道锲而不舍则不可无。

　　△除执着，只是要你除去执着心，除去不对的事。可是，对的事就不能不坚持。“是道则进，非道则退，”不合乎道者不要执着，合乎道者要持诵不忘。

　　△“实际理地不染一尘，佛事门中不舍一法，”我们平常的一切修行，多闻熏习，看经念佛，烧香叩头这些事情，依然要如法如律地做去。只有将事相上的每件事情都原原本本地落实下去，才有可能体认理上一法不立的实相。

　　△莫视解悟知见、经教文字为畏途。知解无过，文字无过，过在于学者执着文字相，徒夸知解而不销归自性，于本心上领略。

　　△言语可以障道，亦可以载道。执之，则美酒即为糟粕，了之，则糟粕皆为美酒。

　　△佛法本是应病与药，有时立文字，有时不立文字，因时、因地、因人，而有不同施设。处今之世，为了抢救众生慧命，为了使佛法屹立不移于世，第一要务在劝勉人亲近经典，甚不宜引用一些“入海算沙”、“说食不饱”的话，挡人向学之心。自然，研参经书语录，出发点要正，要善用其心，此二点最不可缺！

　　△欲使佛法兴，除非僧赞僧。同样的，欲使众生普获法益。惟有各宗相互标榜，故历来有远见之士，决不肯扬自黜他，处处必以整个佛法着想。

　　△僧伽住持正法，续佛慧命，为人中第一福田，至尊至贵；纵使持戒不周，德行有玷，在家居士不能与比。譬如金刚虽有残缺，一切众宝所不能及！在家居士务须深信佛语，相信僧宝是人中福田，而竭尽谦恭低让、委曲将护之能事。

　　△出家在家都没有什么区别，只看你是否执着外在的一切。执着外在的一切，便像水结成冰，处处有碍，于是就有痛苦。不执着外在的一切，就象冰化成水，自由流动，无拘无束，这就是幸福的彼岸。

　　△要真出家：

　　明心菩萨，大事已了，入无学位，心无出入亦无烦恼，出家一事，出亦得，不出亦得，总勿自欺欺人，名真出家。

　　又有居士，示有妻子财产，日居烦恼之中，无所染污，心离尘劳，是真出家者，故居士宜在家出家。言身虽在家，心已出离。

　　比丘则应出家出家。言身心两出家，永断烦恼。回俗一事，佛制所允。若比丘身不回俗；心常恼乱，不忘名闻利养者，即是回俗，并是大破戒，与恶人不异。

　　△心不随境转，就无来无去，心不住着就能得胜妙境界。可是现在的人都是心随境转，甚至随着神通的境界转，他不知道这是一条危险的路，偏差的路。

　　△学佛不应求神通，神通是魔术师的事，与学佛无关。学佛人不求什么福报，要就是整个宇宙全部都是我的，所谓“大我”，否则就是一点都不要！

　　△神通之事绝对不可说，不可露，否则必遭魔障。故意显露是着相以求，即是自心不静，即是自心入魔境。

　　△宝藏经云：神通有五种。一妖通，如狐狸老变，木石精灵依附之类。二曰报通，如鬼神逆知，神龙隐变，或夙世所修天眼未成，今世视听特异者之类。三曰依通，如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉等类。此三者假名曰通，实非通也，因其不究竟且必退转故。四曰五神通：一天眼二天耳三他心四宿命五神足，此虽名通，但可分为究竟与不究竟两种。无道者不究竟，终必退转，并有危险。颠狂成魔，堕大地狱，必招后果，甚可畏也。五曰道通，又名漏界通，究竟通，即以道为本，以天眼等五神通为用。此必先明心地，开发觉慧，证得净空为体，然后缘化万有，无心应物以用。

　　如果根本未空而开天眼等五神通，遇有力之外境前来，或喜或悲，魔即乘入。比如开天眼无隔，能见诸切已恼怨之事，不觉瞋怒，遂致堕落；或见男女爱悦之事，不觉情移入胎。因贪痴之根未除，暂时压伏不起，一旦反动，不复可制。

　　学佛人，第一不许求神通，坐时见光见佛等等，皆幻心所起，悬为大戒，应防其稍得胜境，喜魔来入心肺也，应先证得漏尽通，有本不愁末。

　　△我见过一些有奇功异能的人，亲证亲验，你不承认也得承认。但从烦恼上看，他们却同于一般人；从智慧上看，神智尚不越中下，自然，有智慧又有神通是很好的，二者不可兼得呢？我所希望的宁愿是前者而不是后者。

　　△戒急于求成，“但事耕耘，不问收获”，功到自然成，切勿以急躁心希望立即见效早日成就，要知道，种下善因，必结善果，只是因缘有迟速罢了。如果着相以求，反会导致心神不宁，甚至因一时得不到预期的效果而丧失信心。

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　　佛法的实践活动主要是指个体精神自我净化与升华的过程，亦即超越世俗的功利欲念以及由此而来的诸烦恼痛苦，而达到彻底觉悟的精神自由境界。这一精神的自我净化、自我升华的过程，并不是说个体要与世界裂割开来，独善其身，恰恰相反，个体应当在充满喧哗与骚动，烦恼与痛苦的人间生活中，砥砺自己的意志，达到净化人生、净化心灵的目的。这一过程是入世而出世的过程。说入世，是因为个体不脱离社会生活，不逃避责任；说它出世，是因为个体超越世俗的混浊污染，保持自己清净纯洁的心灵与觉性。