修身进德嘉言录

　　“感应者，如道生，石点头，听讲经。”

　　道生法师是巨鹿人，是罗什大师门下四圣十哲之一。当时《涅槃经》来中土仍未完全，只有道生法师独自主张一阐提人亦有佛性。众僧都以为他违背经义而摈弃他。后来法师到吴郡虎丘山，聚集石头当徒弟，并为石头讲经。讲到阐提有佛性时，道生法师说：“我刚刚说的，是契合佛心吗？”这些石头都点头。后来居于庐山，于讲经时，踞狮子座而逝。

　　“求通经，如灵辨，骨肉穿，妙义显。”

　　后魏时有沙门灵辨，博通三藏，唯有《华严经》不能得彻，便到清凉山，历尽艰辛，骨尽肉穿，忽然空中有声，教导他研究经文，终于豁然开悟，造论有一百卷，演义释文，穷微洞奥。

　　“冲举者，尼净检，凌霄去，身冉冉。”

　　晋时有比丘尼净检，本姓仲，是彭城人。因听闻佛法信乐，先受十戒，有同志者二十四人，共建立竹林寺，后又受具足戒，此为晋时比丘尼的开始。净检师蓄徒养众，清雅有则，说法教化，如风靡草。她年七十岁时，忽闻殊香芬馥并见赤气，有一天女手持五色花，自空而下，净检师见了，欣然与众话别，然后腾空而上，所引之路，好似霓虹直达蓝天。

　　“神解者，李通玄，华严论，千古传。”

　　有长者通玄，也是唐宗室子，学无常师，神迹不可测。曾经游五台山，遇一神僧传其《华严大旨》，长者将著论译经，遇到一只老虎引他到神福山，就一土龛居住，到晚上时，长者由口里吐出白光代替灯烛，并有两位女子服侍他的饮食。论著写完，女子就不见了。活到九十六岁，端正而逝，有白光从头顶出，上彻于天，后人尊称他方山长者。

　　“机捷者，灵照女，老庞公，徒延伫。”

　　唐时有女子灵照，是襄阳庞居士的女儿，自小随父母卖竹器为生。她父亲将寂灭，告诉她说：“去看看时间早晚，到了中午，快告诉我。”灵照立即说：“已中午了，但日蚀。”她父亲便到窗前去看，这时灵照便踞榻跏趺坐逝了。庞居士笑曰：“我女儿机捷得很。”便拾薪火葬。他自己延后了七天才入灭。

　　“举十德，励初学，依此修，成正觉”

　　例举了古德十人，其中比丘七人，比丘尼一人，男居士一人，女居士一人，四众俱有。希望以古德高风勉励后世，若能效法先德，一意进修，虽然报机有利纯，但毕竟都是能够证得无上菩提的。

　　△信、愿、行

　　“信”是出世和入世法的根本。要时时审查自己，是否信因果不二，信自己之本体是佛，信一切众生皆有佛性，信忆佛念佛必定见佛，自得心开，要如是信，才是真切。

　　“愿”与发誓同，要愿此生决定往生西方净土，永脱轮回，直成佛道。愿发四无量心，精进精修，不退本誓。

　　“行”要难行能行，难忍能忍，粉身碎骨，在所不计，行不达愿，终不移改。

　　△警世

　　夫不体道本，没溺生死。处胎卵湿化、横竖飞沉之类。于中失人身者，如大地之土；得人身者，如爪上之尘。于人身中，多生边夷下贱；及处中国，或受女身；若为男子，癃残百疾；设得丈夫，十相具足者，处恐畏世，生五浊时，以肉为身，以气为命。一报之内，如石火风灯、逝波残照，瞬息而已。于中少夭、非横、殂者，不计其数。或有得天年，寿极耳顺，万中无一。脱得知命之岁，除童稚无知，至三十豪，四十富，且约其间三十年，于中有疾病、灾祸、愁忧、苦恼，居强半矣。所以昔人有言：浮生一月之中，可开口而笑，只四五日矣。故知忧长喜促，乐少苦多。如在万仞之危峰，似处千寻之沧海，纵得少乐，毕虑漂沉。

　　且夫有生劳我处胎，有老夺我壮色，有病损我形貌，有死坏我神灵，有荣纵我骄奢，有辱败我意气，有贵使我憍倨，有贱挫我行藏，有富恣我贪婪，有贫乏我依报，有乐动我情地，有苦痛我精神，有赞起我高心，有毁灭我声价；乃至寒则逼切我体，热则烦闷我襟，渴则干我喉，饥则羸我腹，惊则慑我魄，惧则丧我魂，忧则挠我神，恼则败我志，顺则长我爱，逆则起我憎，亲则牵我情，疏则生我恨，害则殒我体，愁则结我肠；乃至遇境生心，随情动念，或美或恶，俱不称怀，皆长业轮，尽丧道本。

　　其或更诡于君、悖于父、傲其物、趋其时、兽其心、狐其意、苟其利、徇其名、诳其人、谄其行、附其势、欺其孤、渊其殃、崇其业、扇其火、吹其风、骤其尘、背其觉、邪其种、睽其真，但顾前，非虑后，只谋去，靡思回，唯求生，焉知灭，则念念烧煮、步步沟隍矣。

　　如今或得刹那在世，须蕴仁慈，行善修心，除非去恶。书云：作善降之百祥，作不善降之百殃。是以世间逆顺种种因缘，空受身心妄苦，皆为不知三界唯是一心。以前五识，眼、耳、鼻、舌、身及第八识，皆是现量所得，无心外法。以第六明了意识，比量计度而成外境，全是想生，随念而至。若无想念，万法无形。故经云：想灭闲静，识停无为。又云：诸法不牢固，唯立在于念，善解见空者，一切无想念。若了一心之旨，心外自然无法可陈，岂有欣戚关怀，是非干念？念佛颂云：未达境唯心，起种种分别；达境唯心已，分别即不生；既了境唯心，便舍外尘相；从此息分别，悟平等真空。故起信论云：一切境界，唯心妄动，心若不起，一切境界相灭，唯一真心遍一切处。是故三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界，乃至一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。先德云：心外有法，生死轮回；心外无法，生死永弃。经云：诸法所生，唯心所现。论云：三界无别法，但是一心作。既信一心，须以禅定冥合。如经云：若能教三千大千世界众生令行十善，不如一食顷一心静处入一相法门。若能谛了自心，以此定慧相应，则能不动尘劳，便成正觉。平生所遇，莫越于斯。普劝后贤，可书绅耳。

　　△四皈依

　　佛与众生，本无差别，只是觉与不觉之分，故皈依佛，即是皈依自性觉。释迦如来虽灭度而实未灭度；阿弥陀佛虽在西方，与十方诸佛的法身皆无量遍满，但如果我自心不觉，十方诸佛与我何干？必须自心常觉，方与十方诸佛感应道交，故皈依佛，即是皈依自心觉。一心念佛，专仗佛力，常使此心王惺惺不昧。

　　要真正知正见，立正言正行。佛说的一切皆不出自心，心正则一切正，所谓一即一切故，故皈依法，既是皈依自心正。

　　僧者，净也，要扫除一切烦恼种子，纤尘不染，回复本来的面目。故皈依僧，即是皈依自心净。

　　自心本具恒河沙功德，与诸佛一体故。若不在自心中时时检点省察，又何能与师心相应，故皈依师，即是皈依自心师。

　　净土宗之持名念佛

　　△现在处于末法时代，我们的善根少，习气重，靠修净土的持名念佛一法，可以借阿弥陀佛的愿力带业往生净土，到了极乐世界就是入了不退地，永离生死苦海。

　　△持名念佛，就是信愿持名。一要信释迦如来决无诳语，二要信我信愿持名，必然与弥陀大愿相应，相信我与阿弥陀佛佛性无二，我是佛心内之众生，佛是我心内之佛，忆佛念佛，必定见佛。佛是充满一切处的法身，所以能入一切众生的心念中。我与阿弥陀佛水乳交融，水中有乳，乳中有水，相融相摄，毫无间隔，如磁吸铁，念佛自然感应道交。

　　愿，就是厌离娑婆，欣慕极乐。信心一深你的愿就切了，愿切你念佛就更专诚了，信愿如果真有了，乃至十念，决定往生。

　　持名，也就是行，信愿持名是正行，至于礼拜供养等是助行，正助齐修，如同众宝齐备，而持名念佛是宝中之王。

　　△念佛法门，非他人所说，乃是释迦如来至极悲心，观机设教，无问自说。佛为万德至尊，言无虚妄，岂有欺骗众生耶？毕此一生，直下持名、誓无改变，若不得往生者，三世诸佛，便为诳语，一得往生，便永无退转。

　　△各人吃饭各人饱，各人的生死各人了，各人自己多多念佛，才能得遇善缘，往生极乐国。

　　△世人终日说东道西，闲话是非，虚度光阴，真是可怜，须知：此身不向今生度，更向何生度此身。少说一句话，多念一声佛，打得念头死。许汝法身活。

　　△新念佛人才把一句阿弥陀佛顿在心头，闲思妄想，越觉沸腾，便说念佛功夫不能摄心，不知你无量劫来生死根由，如何能一下子就断？而且万念纷飞之际，正是你作功夫的时节，旋收旋散，旋散旋收，尔后功夫纯熟，自教妄念不起。且你能觉妄念者，多亏了这句佛号，如不念佛之时，浪翻潮涌，刹那不停，自己岂能觉乎？

　　△虽经历语言、来去、坐卧等种种作务，而不妨密忆，前事宛然，念佛之心，亦应如是。若或失念，数数摄还，久久成性，任运常忆，密密持名不辍，所谓道也者不可须臾离也。

　　△二六时中，单将一句佛号横在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，单只将一句佛作自己命根子，咬紧牙关，决不放舍！

　　△若念到烦恼上作得主，则于睡梦中作得主；若于睡梦中作得主，则于病苦中作得主；若于病苦中作得主，则于临命终时，事事分明，便知去处矣。

　　△倘若遇到不如意事，即拨转心念急急提起这一声佛，再回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识？回瞋作喜，一心念佛。

　　△念佛用心真切者，不问苦乐、顺逆、静闲、闹忙，一任公私干办，迎宾接客，万缘交扰，八面应酬，与他念佛两不相妨。

　　△念佛忌生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专。

　　△临终一念，不生佛界，便生九界，可不慎乎？求生净土之一念，不可侥幸而至，必须存之以诚，操之有素，千念万念，以致终日终年念者，无非为熟此一念也。果得一念纯熟，临终则定能见佛往生。

　　△佛法最有人情，要你们一家老少都念佛，将来同生西方永远在一起，就不受生离死别之苦，永久在一处修行直至成佛道。

　　学禅点滴

　　△禅，具体称禅那，译为“静虑’，就是用禅定的方法，去平息我们波动的妄心。我们流动的心识（任何普通人的心识都是心猿意马刹那不停的），经过一番平静的锻炼后，会发生许多质的、相的变化，以定生慧，就能制服妄心。（至于禅宗的禅，虽以禅为名，但其体为涅槃妙心，与色界之禅有本质的区别）。

　　△禅是一种特殊的心理状态，在此状态下，心理方面的现象是心注一境，无波动或妄念生起；生理方面的现象，则是呼吸、血流、心跳的缓慢，微细，以至于绝对的停止。在入定时，心识已经必忙碌地工作去支持心脏，那么，为了支持神经系统而设的消化、呼吸、循环等系统，统统变成多余的了。深的禅定境界，大多是呼吸停止或心脏跳动停止的，这就是禅师能长时入定不吃不喝不排泄的关键所在。

　　略举几种禅的方法：

　　第一种，跏趺而坐，保持身体的端直，但不是僵坐。两手很舒适地搁在膝上，两眼微闭，或凝视鼻端。自然呼吸，丝毫不要用力，只要将心神集中于这呼出吸入上。凝神观察这吸入呼出的动作，保持对这动作的警觉，时时刻刻都了了分明这一动作。你呼吸时，有时深，有时浅，这不打紧，只顾自自然然的呼吸，唯一的一点是，你在呼吸时，心中须明明白白知道，这是深呼吸，这是浅呼吸，如此这般。

　　开头的时候，你会发现全神贯注于呼吸上，非常的不容易。你会奇怪你的心怎么这么会跑，它就是不肯停下来，你想东想西，耳朵听到外面的声音。脑筋混乱，思绪纷飞。你也许会觉得沮丧失望。但如果你肯继续不断地练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢增加，你的心就会集中到呼吸上了。过了一段时间，你就会体验到那一刹那的定境，你的心神全部贯注到呼吸上，连近身的声音也都充耳不闻，一时外境俱泯，这一极短时间的定境是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你愿自己能够继续保持它，但这时你还做不到这一点。不过，只要你经常不断地练习。这种经验可以一次又一次地发生，而且每决定的时间也会逐渐加长。这就是你系心于呼吸上，乃至于忘我之境了。只要你老觉得你自己存在，你就不会集中注意力于任何别的东西。

　　此念念不离呼吸之法，对你的健康大有裨益，能增进你日常工作的效率。而且，对发明你的佛性有很大的帮助。它能使你宁静安详，即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分钟，你就会马上觉得安静平定了下来，好象在一段时间休息之后，刚刚醒觉一样。

　　第二种，观心。此修行法不光限于静坐着，行、住、坐、卧，工作也好，休息也罢，随时随地地观察你的每一个念头，每个念头来了，自己要知道，思维一件事，要能自主，不许念头操纵自己，这就是观心。观得念头不出现了，就保持心的自觉。

　　观心有三个阶段：

　　（一）、在反省的时候观心。这样可以帮助自己认识自己。我们生活在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。肯反省、忏悔的人，就能够不让错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦持续下去。反省，是修行的重要内容。

　　（二）使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来批判自己的念头，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事——有目的地思维，应集中心力去思维，不要让念头象无缰的野马自由奔驰，否则会搅乱了你的心地。

　　（三）要观“念从哪儿来”？观心已经纯熟了的时候，就应观“念从哪儿来”？从这句话观去，就有可能找到自己原来无念的真心，亦即佛性，找到了，就要守住它；守住，才不会迷失于妄想与认同之中。

　　△什么人适合学佛？

　　他是光明磊落的人，只求心安的人，既不求神通，亦不求任何福报。

　　他一定要对于打破生死苦乐的问题有着执持不变的一贯兴趣。生死苦乐有什么问题呢？人，生不知从何而来，死不知到哪里去，一生又或多或少地活在辛劳与无奈之中。你有儿子，恨铁不成钢；你若没有儿子，就会说：“有儿万事足”啦！人，都是无奈的。你要弥补你的无奈，你就必须突破生死苦乐的问题，不要让环境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，而应该哭笑自主。

　　他是不甘被埋没的人。人人皆有佛性，就象金矿石都有黄金一样。佛是千锤百炼去掉了杂质的纯金，我们是原封不动的金矿石，我们没有净化自己，故虽然含有很高的生命属性，却被埋没了。如果自我生命净化，则不但解脱自在，而且可以发挥扭转乾坤的力量。

　　他是矢志追求永恒生命的人。《六祖坛经》云“劫火烧海底”，到了地球末日，地心的火把海水烧干了；“风鼓山相击”，宇宙的罡风使地球加速运动产生的一种旋流，可以把两座山推撞在一起，他是“真常寂灭乐”的，他的生命是永恒的，这些对他毫不相干。对这有兴趣的人，才契合学佛。

　　他是迎风屹立、逆流而上的人。因袭生活的惯性，一定会好逸恶劳，怕苦怕难，贪吃贪喝。活在这种惯性中的人，是不可以学好佛的，必须反其道而行之，逆风而上，否则，永远摆脱不了机械性，也永远不能改变自己！学佛，如果不是逆流而上，迎风而立，把过去的惯性完全扭转过来，我们就不会成功！

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　　当你通过修行产生一种精神统一的定力后，你就会体会到修行的崇高伟大。苦尽甘来，甘甜将渐渐取代你的苦，你会得到身心方面的轻利安乐一一这绝非五欲之乐能够相比。一旦有了心定一境的经验之后，你的信心会成倍地上升，再要你不信也不可能。

　　修行者的心得

　　△时间就是我们的生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费了多少时间在懈怠、放逸和散漫上面？有多少宝贵时间在颓唐、随便、马虎中消逝？我们把大好年华、青春、生命都虚掷浪费掉了，世界上还有什么比这更浪费的事呢？

　　△盛年不再来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。

　　△人生在世，岁月如梭，年方幼壮，切莫磋跎；世务日多，家事日拙，而今不学，老大奈何！

　　△三延四拖，你就是时间的小偷。

　　△“一寸光阴一寸命光，”我们把握时间，精进用功都来不及了，哪有时间做不必要的事？哪有时间做无谓的事？你这样简直是拿自己的命光在开玩笑，浪费自己的生命太可惜了！石火电光的人生，今日虽存，明天难保，有心人当勤精进！

　　△韶华荏苒，青年尤当惜阴。

　　△君子不恤年之将暮，而忧志之有倦，故末路晚年，君子更应精神百倍。

　　△有福无福，不在穷富。穷人而肯修行，是真大富大贵之相。

　　△自闻佛法，世上一切学说，不足惑我，一乐也；自修佛法，一切圣贤功夫，包罗无遗，二乐也；自悟佛法，旷劫生死之谜，一旦打破，三乐也。我如佛菩萨有无量智慧光明，然非学佛，无以启发，故真学佛者，乃真英雄、豪杰、圣贤、丈夫。世人每笑佛徒为愚痴，此真燕雀安知鸿鹄之志哉！

　　△世间无论千万最大事，都抵不过一个死：常把死字挂在眉头，道心自然增长。此一大事因缘，于一生关系之巨，任何重要急事，难与比拟于万一。

　　△六度、四摄、四无量心是大乘行者修菩萨道的主要课程，为了拔济众生，荷负正法和迈向佛道，舍头目脑髓，难行能行，“菩萨心肠”，使人肃然起敬。

　　△佛性就是空不空。无我便是空，慈悲便是不空。虽知无我而不断慈悲，故空而不空；虽有慈悲而不执着自我，故不空而空。因为立于这个空上，便上求佛法，下化众生，一切无碍。

　　△上求佛果是自利，下化众生是利他。

　　△须知人我一体，自他两利，何有先后？盖度人即是度己，度已正为度人。

　　△但求自利不思利人者凡夫之见，末能自度先欲度人者菩萨发心。

　　△丢弃小我得大我，丢弃大我得无我，无我方为永恒我。

　　△要看待任何人都是菩萨，不起一点我执心，要认为自己是个愚痴人。别人强，让他；别人硬，让他。我们只求了脱生死，不把人间是非来争执。

　　△一切众生都是菩萨，独我一人是凡夫。惭愧忏悔，日新又新。

　　△贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱、是假相的区别，聪明者要除去我痴，我见、我爱、我慢等执着，要看待物我一体，但知为大众谋利益，这就是行乎中道，实行佛教的教义。

　　△众生皆因欲贪故，于平等法中，妄分亲疏，从劫至劫不知醒悟。幸我人夙植善根，得遇无上甚深佛法，可谓万幸！又应知平等法中，众生与我无异，我欲出离苦海趋永乐之境，众生亦尔，故应发同体大悲心，方便济度。至父母子女属众生数摄，应度应济，更不待言矣。

　　△学佛应该摆脱七情六欲，所有的恩爱牵缠、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都等于作茧自缚，所有放不下、不自在，百分之九十九是情感的因素。情，有正有负，正的情，是一种万物一体的情操，没有我，只有宇宙与众生，把私我融于大之我中，这是佛菩萨的心怀。如果把自己跟宇宙众生对立，用选择的方式，决定自己的爱与恨，好与恶，那是凡夫，是作茧自缚的基因。如果摆脱不了那些情爱牵缠、恩怨结缚，乃至于许多低级趣味，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功，这一关很难突破。

　　△学道是越学越小——先缩小自己，不贡高我慢。越学越少——脾气少，坏习气少。越学越大——心量大，能包容一切讥毁辱骂。越学越多——知道自己的习性毛病很多，知错能改。

　　△对你周围的一切人，都要有一种和谐的感觉，融洽的感觉，当初弘一大师就是这样，对于他周围的一切人和事，总是感觉一切都好，就这样身心安和，渐入一心。

　　△做事不是为别人做，而是为自己消业障、培福德而做。大伙同在做事，若有人不会做我们来教他做；若他们做得不好，我们帮忙做，不要分得太清楚。

　　△生活上的一切都是为众生，只要好的事，我们怎么能不为大众随缘呢？弘一大师随缘，他认为世界上没有什么不好的东西，一切都好。但是他的生活很严谨，所以说随缘之中有严谨，随缘而不失去自己的原则，不随俗浮沉，才是随缘的真义。

　　△要怀抱了脱生死的壮志，要具备远离染欲的趋向，要拥有忍辱谦和的气度，要养成喜好寂静、不乐喧闹的性格，要含存宁愿自己吃亏、对待别人厚道的美德。

　　△凡人造业者百，而为善者一二。为善者百，而向道者一二。向道者百，而坚久者又一二。坚久者百，而坚之又坚，久之又久，直至成果，心不退转者又一二，如是最后，名真道人。

　　△往往不能真为生死者，眼前活计放不下耳。

　　△有德有识的君子，乐天知命，不做份外妄想。如处富贵，则行道于富贵之中而不骄不淫；居贫贱，则行道于贫贱之中而不谄不惧；居夷狄，则行夷狄之道，虽入境随俗，但仍守正道；身处乱世，则行道于患难之中，临危不惧，为保善道而死。

　　△耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是修行进德的砥石，若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。

　　△世俗烦恼处要耐得下，世事纷扰处要闲得下，胸怀牵缠处要割得下，境地浓艳处要淡得下，意气忿怒处要降得下。

　　△事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧。

　　△常有小不快事，是好消息，若事事称心，则必有大不快事在后，知止此理可以免忧患。

　　△各种烦恼，皆为我炼心之助。重重危险，皆为我炼胆之处。

　　△越是温暖的地方，东西越容易腐败。反之寒冷的地方，东西则常保鲜久。人性跟物性相同，在清苦的环境中，最容易激发人的智慧与光明。

　　△一个人处在不如意的境遇中，会被逼着发愤惕励，所以仿佛周围都是治病的针灸、良药一般，尽管本身没有什么感觉，事实上自己的缺点却时时刻刻在接取矫治，而在进德修业上大为长进。

　　△只要心能转境，则时时是好时，日日是好日。

　　△一个人，只要本心清净，不执着于外境的侵染，虽处于尘俗狂流世界中，亦能洁净自身，自得其乐，犹如居于清幽静寂的仙境之中。

　　△热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。

　　“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，实在我们的闲事太多太多了，所以才觉得“人间”没有“好时节”。

　　△真实的修行者是最开心不过的人，他既无怖畏，也没有烦愁，他永远是宁静安祥，不因灾变而烦乱沮丧，不因有苦难而郁郁寡欢，也不因此而失去耐性。他必须对苦难问题有所了解，而不该对它愤怒不耐。

　　△伟大的心胸应该表现出这样的气概——用笑脸来迎接悲惨的厄运，用百倍的勇气来应付一切的不幸。

　　△苦难是通往快乐的途径。

　　△世路风霜，吾人炼心之境也。

　　△富厚福泽，不过厚吾之生；贫贱忧戚，乃是玉汝于成。