净土十要（第八）（三）

　　道场尊像念佛正观第五

　　夫观慧三昧者。当以斯观慧之旨,观彼极乐依正。使此心纯熟,心境理一,而直生于彼土也。道场正观者。以彼虽达观慧之旨,而六根所对,尚留尘境,或有退转。故于道场圣像,乃至庄严供具,即与极乐依正,一体而观。行人虽未离娑婆,以此心观一故,如已生净土矣。于命终时,莫不感应。且如行人忏悔行事,清净道场庄严供事。至于一香一华,岂不即彼三谛之理。若不以此谛理,事事之中,正念观察,使胜行有归。则于大乘圆顿之道,不能开显。如彼佛土,有无量一一庄严之具,皆从彼佛初修菩萨行时因行所感。因行既立,果土现前。故庄严具,胜妙无尽。我今观果知因,则知三昧道场一一庄严,与彼极乐因果无二。岂不亦各各成大三昧,显诸法门圆融微妙,如极乐土,等无差别。亦自即彼严具,为妙身相。身相供事,非彼非此,非一非多。依正互融,显法界理。如诸佛土不可思议,岂可视为土木所成境耶。故知或境或心,或身或土,同一受用,自在无碍。经云。以波罗蜜所生一切宝盖。于一切境界清净解所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。入金刚法无碍心所生一切铃网。解一切法如幻心所生一切坚固香。周遍佛境界如来座心所生一切宝众妙座。供养佛不懈心所生一切宝幢。解诸法如梦欢喜心所生一切佛所住处宝宫殿。无著善根所生一切宝莲华云等。以是观之。则知极乐依正之境,乃是弥陀如来因行所成,今感其果。我此道场,既是生净土因。胜劣虽有不同,如海如渧,而其气分,岂不与同体耶。因是义故,则道场中,六根所对香华灯烛,胜旛宝盖,一切供具。乃至衣服卧具,饮食医药,诸受用具,一色一香,及一微尘。无非三昧,无非法门。皆能使人发乎妙解,悟心证圣。虽未闻音,亦能表现念佛三昧诸大法门。亦即一切生佛之身,境智无碍。亦能与我同行,为真法侣。行人敢轻视之,使不发妙悟,俱生彼国,可乎。经云。禅定持心常一缘,智慧了境同三昧。义亦若是。能作此观,则根境一致。何但我之三业为能修也。又如地狱苦具,刀杖剑火。以彼先造恶因所使,皆能摇动为蛇为狗,为虫为鸟。穿骨入髓,作诸苦事。况道场中诸庄严具,而不依正同源,皆解脱法,与我共成三昧者乎。又道场庄严,形皆异物,尚能使人发乎妙解。况今所奉尊像,恭敬供养。尽心竭志,如父如母。岂不能令我解脱,速生安养。且如一佛二菩萨像,置道场中,为的对忏悔之主。余像是伴。总名为正。诸庄严具,悉名为依。是则主伴依正,与彼极乐依正,虽粗妙不同。而其像主所有神通愿力,同佛真身。叩之则灵,求之则应,有何差别。既无差别,则于此像,岂可但作土木胶漆金彩所成之见,而不作西方极乐大愿相好真身之佛观耶。若于像中不见真身,则其心不一,三昧难成,妙悟不深,失之甚矣。盖今所见之像,与彼真身实无二致。但以彼佛大慈普遍。于无二身,随机应现。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深,于一法中所见自异,于佛真身而谓像耳。则知此像岂实像哉。譬如观经三辈九品接引之佛,随其品位,所遣从胜至劣,各各不同。故知我所见像,实亦当我所见。岂佛慈不普,而示我以像哉。虽然见有不同,皆即弥陀一体。又如经说,忏彼眼障渐薄。见佛座已,先见一佛二佛。障又薄时,渐渐见佛遍虚空界。以彼例此。若我忏愿求生之心,与理相应。先见佛像及化,后能见佛真身。又如华严会上,佛体本一。大菩萨众,见佛是广大无量天冠庄严舍那之身。三乘见佛,是王宫降生老比丘身。我等凡夫,故应见佛是土木所成之身。不尔,云何普贤观经,但忏眼罪而得见佛。是知佛本一体,或真或像,实见者自异耳。又昔有人,刻木为母。母身本木。人有借觅于母,或与或悋。木母亦能形喜愠色,与真母同。彼世间孝意所感,尚能若是。况我无量大愿神通之佛,即真宝像,不及木母者乎。况古今造像,征验不一。或放光明,或示瑞应,乃至身生舍利,水溺火焚不坏者。载之传记,不可具陈。则我道场像主,即是弥陀如来真实色身。而我障故,谓是像耳。纵彼直谓是像,亦能入前像观。从像见真,岂不显同体之妙。经云。佛清净身,遍一切处。又云。一切诸法,无非佛法。何特此像而非佛乎。或问。离一切相,即名为佛。佛身尚非。何况此像与佛同耶。答。若于相非佛,何止于像。离舍那报身,亦非是佛。若一切非佛,即一切是佛。何非佛耶。若知此义,则悟我今所奉尊像,不离愿海。具大神力,能摄能受。所有一切方无畏等,十八不共,大慈大悲,常乐我净,相好光明。与弥陀真身,等无差别。而我于中,忏悔行事。当如乞人,得近帝王。常怀惭战,畏爱兼抱。渴仰摄受,冀求出离。况复历劫难遇,今既遭逢。岂可轻易,使胜行不进,自作障难耶。又念彼佛。哀悯我故,垂示像身,受我忏悔。既受我忏,则一切重罪,定得消灭,必生净土。于是心得欢喜,忽如天廓地清,获得法眼。彼极乐国,可如目睹。故知真像一致之说,非不甚深。学者宜尽其诚,莫作异解。

　　辟断空邪说第六

　　释迦如来一代圣教,一本于善恶果报,因缘诸法,为始终不易之正教也。虽有百非超脱之句,岂必离乎因缘法哉。奈何今时有一等断人善根,极恶阐提之辈。不识佛祖为人破执除疑,解粘去缚之谈。随他脚后跟转。妄谓除此心外,诸行皆空。无佛无法,非善非恶。错认妄识是真。谓此心外,无法可得。遂即拨无因果,排斥罪福。言一切菩萨诸佛形像,秖是个金银铜铁土块木头。一大藏教,亦秖是个树皮,揩不净底故纸。本非真实,何足依凭。于一切善行功德,无不一一扫除,谓言著相。一路谈他之短,显己之长。或存所参话头,而又谓不可固执。索性使人内外空索索,豁达地了。即乃潜行诸恶,及淫怒痴等,反谓于道无碍,自赚赚他。内心腐烂,殆不可闻。譬如师子身中虫,自食师子身中肉。此等见解,其类甚多。必是天魔波旬,昔恨未消所遣来者。令同我形服,坏我道法,而无遗余。呜呼痛哉。若如彼见,谓形像非佛,不知何者是佛。纸墨非经,不知何者是经。若自心是佛,何物非心。而独谓圣人之像非心非佛耶。又心既是佛,何人无心。而独谓汝心是佛,使人非像非经耶。不知众生之心,全体在迷,必假圣人形像经法而表显之,使人有所悟解也。若有悟解,则识生佛真心,平等遍一切处。经云。诸佛说空法,为度于有故。若复著于空,诸佛所不化。又云。宁可说有如须弥山,不可说无如芥子许。纵证空法,犹滞小乘。岂能如大菩萨等,从空入有,证于俗假,于众生界,如佛度生者也。是故小乘空见,是大乘菩萨所弃。佛说空法,是未了义。又佛说空法,乃即有显空。空不离有,得名真空。今人说空,离有方空。空成断见,深为可畏。如陷坑宑,永不可出。永嘉云。弃有著空病亦然,还如避溺而投火。斯之谓也。善星比丘,妄说法空,宝莲香比丘尼,私行淫欲。生陷泥犁。岂不是后人龟鉴。后人不以为戒,复蹈其已覆之辙。如盲引盲众,使师及弟子,自甘没溺。可悲甚矣。又若孝子闻父过恶,以承彼生育之恩,犹尚不忍。况我释氏之子,负出世恩。于佛形像法言,恣意轻毁,安然不惧,可不痛伤。此人必向五无间狱大热猛焰之中,各各自受今日谬解之报,岂虚语哉。纵是德山丹霞,亦但如文殊等一时为人破执显理耳。岂欲以此教后世耶。今为其后者,不识先人之方便,更吃彼已吐之唾,一向谬谓拆佛殿烧木佛是究道之行,可谓颠倒。若遵彼遗说,唯能烧拆便是道者。今天下释子,皆当如文殊师利以剑自随,有佛杀佛,无佛斫像,即是道矣。更不须以佛所传定慧等学而为道耶。又佛法门得久住者,全赖经像形服威仪,善行乘法而已。不知舍是何据而得久住者哉。是故佛说于诸经像敬之不至,尚获大罪。况更轻毁,罪逆可知。妙经有云。提婆达多,昔作仙人阿私陀时,为释迦师。释迦自以其身而为床座,奉上供养。令我具足六度,相好金色,无畏摄法,乃至不共,神通道力,成佛度生等者,皆因达多善知识也。今释迦已得证果。欲相成其道,不说法空,但逆赞其法,微损佛足小指,尚不逃于地狱长劫之痛。何况后五百岁,断人善根,妄说法空者,岂能免苦果耶。又佛说法空,盖欲令人体空断恶。奈何不识佛意,而反滞空退善,岂不颠倒。又彼于诸不善,尚说无碍。不知善法何碍,而欲不修。古人以不落因果答学者问,尚五百世堕野狐身。非百丈老人,不能脱之。况今妄说法空,拨无因果。不惧后世,恣意妄谈。非止毁于经像,又将素食之人比之牛羊,说法之人叱为虚解,罪将安极。不知慧解如人之目,道行如人之足。有目无足,虽见而不能行。有足无目,虽行而不能见。以不见故,必堕坑堑。以不行故,奚到宝所。虽不能到,还识是非。既堕坑堑,身命俱失。如经所谓五度如盲,般若如导。以如盲故,行必堕凶。以如导故,必到宝所。岂可反叱经教之谈为虚解也。然则解行虽各为要。设使有行无解,莫若慧解为优。譬如罗汉应供,象身挂缨,其义可了。又若有解无行,菩提可发。有行无解,难会圆乘。故知文殊解深,为诸佛之师。普贤行大,作群生之父。岂可偏滞一隅而自执也。禅宗南岳,尚以不似一物,不无修证,不可污染,为悟道入门之要旨。况今人邪见若是之深,岂不速疾陷于极苦之处。楞严云。自谓已足,忽有无端大我慢起。心中尚轻十方如来,何况下位声闻缘觉。又云。忽然归向永灭,拨无因果。一向入空,空心现前,乃至心生长断灭解。不礼塔庙,摧毁经像。谓檀越言。此是金铜,或是土木。经是树叶,或是氎华。肉身真常,不自恭敬。却崇土木,实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中。疑误众生,入无间狱。失于正受,当从沦坠。则知世尊于妄说法空之人,及未得谓得未证谓证者,预已授其入狱之记,明鉴若是。今人岂能逃佛所记哉。或曰。彼达多入狱无苦,我奚畏焉。不知达多因心欲逆赞释迦之道,故在地狱,非但无苦,且如三禅天乐。然以身口似谤,故在地狱之中,还如身口所作,具受无量种苦。佛师尚尔。况今人效之,使人于经像间,不生尊敬,视犹土木,待如故纸。令彼不识因果。薄于罪福,远佛教诫,近五逆行。如是恶报,其能免乎。

　　开示禅佛不二法门第七

　　释迦如来所垂念佛法门,统法界群机而无外者也。实文殊普贤所证大人境界。天台四明,判与华严法华同部,味属醍醐。即禅宗所谓单传直指之道。永明四料简中谓无禅有净土,万修万人去。但得见弥陀,何愁不开悟。诚向上一路也。奈何今人,因于名利所谋,不遂其志。乃作色长叹而自悔云。噫。我平生一切都罢了,参禅非我所望,不知且念些阿弥陀佛,以度生世。苟不折本足矣。于是反怠其身,曾未深省。倘或忽遇些些儿得志趣,便自无量恶作,依旧一时现前,莫之能御也。念佛如此,何益之有。今详其见。彼谓参禅虽妙而难,如造万间大厦。念佛虽粗且易,如作一隙草窟。见地若此,譬如饥世得遇大王百味珍饍,认作草菜之食。以如意珠王,视为鱼目。可不哀哉。不知禅佛二门,发行虽异,到家一著,其理是同。当知所以发行异者,如参禅拈来即是,不著佛求。然若自不能具正知见,又不遇正知见人。纵不退转,多入魔道,无佛力救护故也。若念佛,一切不取,惟念彼佛。虽无正解,及师友开发。但直信有佛身土,发志即生。纵滞偏小,亦还于正,有弥陀愿力救护故也。是名发行有异。非谓法门地位深浅有异也。是知参禅即念佛。念佛即参禅。禅非佛不得往生。佛非禅不得观慧。念佛参禅,岂有二致。若知此义,则当乘彼功名富贵得志之时,一刀割断。即便猛发大心,力行斯道。于世所有妻子宝货,头目髓脑,乃至身命,不自吝惜,决志求生。岂可直待悔吝失节不得已之际,以此最上法门,但作草窟鱼目小道之见,以苟且之心而欲修之,可伤可惜甚矣。若能因是悔吝,从今一时放下,生大乘宝所之见,辨决定不退转心。譬如随风顺流之舟,更加橹棹,岂不疾有所至,何幸如之。问。若是,则禅书有云。如何是佛。答干屎橛,答麻三斤。云我当时若见,一棒打杀与狗子吃,贵图天下太平。乃至魔来也杀,佛来也杀。且道与念佛三昧,尊敬恋慕,畏爱渴仰之心,及到家之旨,如何同耶。答。念佛者,本持念彼西方极乐世界报身阿弥陀佛也。此佛报身,有无量相好光明,化佛菩萨声闻,愿力功德,不可具说,此为佛身。又佛所依境,有诸宝池地树幢网栏台铃旛华水等一切庄严,此为国土。然彼佛以身为土,以土为身。身土无碍,心境圆通。或彼或此,同一受用。乃至蕴入界处一切诸法,直至无上菩提。及能杀所杀之义,一切时,一切处,无障无碍,非缚非脱。纵横逆顺,皆即弥陀清净色身。何以故。心即境,境即心。身即土,土即身。生即佛,佛即生。此即彼,彼即此。及青黄赤白之色,眼耳鼻舌之根。如是诸法,或心或身,亦一一无不自在,无不解脱。尚不间于淫怒痴是梵行,尘劳俦是法侣。何特干屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛,何须于净地上特地示现降生,挖肉做疮,起度生想。如此正好一棒打杀与狗子吃,却省得许多作模作样,六年苦行。降魔说法,于无生灭平等法中,唱生唱灭,卖弄千端,搅动世界,恼乱一切,使平地上死人无数,岂不天下太平。咦。到这里切忌错会,不得动著。动著则吃我手中痛棒有分。若谓此说是曹溪门下搕[扌*(夭/韭)]堆头触著得底,且未曾梦见在。我早打折尔驴腰间。问。恐不容汝如此计较。答。亦不外此计较。又汝莫谓计较有心,计较无心。我几曾计较来。问。只此早是计较了。答。我适来说什么底。问者不会。良久又问。若一切是佛,则粪箕苕帚皆可酬彼所问。何特以极劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛,则门窗户闼目前诸境皆可为问。何特取最胜之佛而为问耶。故知问者心地本纯,太取其高。而答者欲破彼执,反取其劣耳。若知屎橛非劣,则佛亦且非优,岂可谓彼语有不同,而妄认禅佛为异行哉。问。此念佛法门若如此奇特,与少室指心成佛之说,台宗观心观佛之谈,初无有异。可谓不出一念,显三千妙法,而三观宛然。不离万法,究一真如门,而一心顿了。且教我钝根后学之人,如何修行,得相应去。答。但肯发行,何虑不成。譬如空谷之间,有声皆答。声大则大鸣,声细则细响。随彼发声,无不克应。正如乐国以三辈九品,摄受众生。亦随其根利钝深浅邪正迟速而导之。应生何品,无遗机矣。如谷应声,高低共作。若能勤加精进,必不唐捐。又况时无先后,何嫌钝根。以是义故,则知一切法门即一法门,一法门即一切法门。岂特禅佛不二。举释迦一代施化之道,不出念佛一法门矣。又此法门量广大故,摄机无外。何间愚智之根。奉劝后贤,于此法门,莫生异见。

　　示诸佛二土折摄法门第八

　　夫二土者,即诸佛折摄二门也。行人闻上所说依正之境,则能如彼经旨,了知此土实苦,彼土实乐。虽闻观慧法门,圆融微妙。而直见二土俨然,皆即实境。非如浅信之人,谓彼土心有则有,心无则无,光影幻化,虚妄不实,处处皆是西方等解。深知彼土,亦如此土端确的实而无谬误。若人能具此智,不为世间一切邪解偏见诸恶知识之所回转。则当正观二土苦乐净秽。于其境上,生二种心,以为方便。非此二心,不能生彼。何谓二心。一者厌离心。二者忻乐心。于此娑婆生厌离故,则能随顺释迦所说折门。于彼极乐生忻乐故,则能随顺弥陀所示摄门。以此二门,精进修行。念佛三昧,必定成就。何谓折门。以闻如上所说极乐胜妙,则应如理观察此娑婆世界皆苦,无一乐者。三涂地狱,日夜烧然。饿鬼旁生,不可堪忍。修罗忿战。人处何安。根尘与八苦交煎,因果共四生升坠。时有寒暑,境是沙泥。昼夜推迁,无常不住。又复受身臭秽,男女异形。所需衣食,艰难粗恶。寿命不永,众苦相生。纵有生于天宫,报尽还归极苦。又不知人中乐即是苦,亲正是怨。颠倒攀缘,不求出路。从业致业,展转不休。如是苦恼,不可具陈。故当厌离也。何谓摄门。行人闻说娑婆实苦如是,则于彼土西方极乐生大忻乐。彼极乐土,宝地宝池。无三恶道。庄严妙胜,超过十方。无寒暑昼夜推迁,无生老病死结业。纯男无女,莲华化生。衣食自然,能成法喜。寿命无量,身光莫穷。闻法音则应念知归。睹相好而刹那悟道。如是种种,快乐无量,得名极乐。故当忻乐也。若能于此一门,精进修习,日夜不休,随顺佛教。于此土声色诸境,作地狱想,作苦海想。作火宅想。于诸宝物,作苦具想。饮食衣服,如脓血铁皮想。于诸眷属,作夜叉罗刹啖人鬼想。况复生死不住,长劫奔跋。实可厌离。于知识若经卷中,闻彼佛愿力,国土庄严。于念念中,称彼理趣,生安隐想,生宝所想,生家业想,解脱处想。弥陀如来菩萨僧众,如慈父想,如慈母想,生接引想,生津梁想。于怖畏急难之中,称名即应,功不唐捐,刹那便至速来救护想,应念出离想。如是功德无量,实可忻乐。若于此折门不能修行,厌离不深,则娑婆业系不脱。若于彼摄门不能修行,忻乐不切,则极乐胜境难跻。是以行人欲生净土,成就念佛三昧。当齐修二门,为发行最初一步也。若不修此二门,虽了观慧之旨,但成虚解。纵欲生彼,以不忻厌,无因可得。若能修此二门,不识观慧之旨。虽可生彼,但事想故,位非上辈。若能炽然忻厌,圆修观慧既生而复上品者矣。学者岂可谓此说固执著相而轻弃也。或曰。何不诸缘放下,一念万年。使心与理会,境与神融,自然合道。何必忻厌取舍若是之深。答。若谓诸缘放下是道,只起一念放下之心,便不名为放下,却与道反远,类于断见外道。故鹅湖云。莫祗忘形与死心,此个难医病最深。又云。若还默默恣如愚,知君未解做工夫。又佛十八不共法中,有精进无减。又六波罗蜜,因精进故,方得成满。且放下者,但放下世间业缘耳。岂是放下精进体道之心哉。古人所谓坐在无事甲里,正是此辈。若谓放下自在是道,而不勤加精进一心修行,岂得心会境融,打成一片,与道合耶。若知不放下是放下。炽然忻厌取舍,即是不忻厌取舍。修即无修,念即无念。则名无功用行,亦名无作妙心。奚难速证中道之理。又修故离断,无修离常。断常既离,则异乎所问。而直生安乐世界,以二大士为同修,日与弥陀佛相对。彼时知何法而不可问,何行而不可学。何疑而不可除,何求而不可得。既无退转,则此忻厌岂不是成无上正觉之大因行哉。

　　劝修第九

　　夫净秽同心,生佛一理。诸法本等,奚假劝修。其奈众生迷心作境,净秽斯分。对待相成,缚脱迥异。缠缚多劫,不觉不知。故须劝娑婆苦海众生,求生西方极乐世界也。行人既闻如上所说二种法门,则必深知净秽苦乐之土,真实不谬。便当发行求生,如彼农民得利自趋,止之不可得也。然彼农民,近为一岁饥寒之苦,尚甘日夜不休,朝愁暮苦,具经年载,而不自倦。况彼三昧行者,若一念精勤,超历劫娑婆之苦,何止一岁饥寒。登九品极乐之安,何止一年温饱。以彼较此,优劣可知。是尤不必待人劝也。又前示人折摄二门,其旨已明。如云,此是金玉,此是砂石。虽三尺孺子,亦必弃石而求金,不劝而自取。盖因识其贵贱。行者亦尔。既明识此土是苦,彼土是乐。此是生死沉溺,彼是自在解脱。亦必舍此秽土,而求彼净土。自然念念不住,心心不息,如救头然。闻教便行,奚待更劝。苦乐二土,是佛所说。谛信不疑,修则自得。今人见屎尿,则必搐鼻攒眉,嫌其臭秽,便欲速去见锦绮,则必舒颜展笑,贪其莹洁,便欲速得。彼暂时美恶幻境,尚不能一忍,而憎爱炽然。况长劫极乐极苦之处,而不速生忻厌。可谓愚之甚,惑之深矣。又此娑婆世界,释迦已灭,弥勒未生,贤圣隐伏。一切众生奔跋苦海,犹失父之儿。若不以极乐愿王为归,则谁为救护。又况此界六道杂还,人天虽优,报尽则坠。今且以人处竖修论之。彼神仙之党,未离空地,尚不易至,况彼天乎。彼生天者,以三品十善之因,生三界天。自劣至优,各历多劫,不能如愿。成小败广,如海如滴。中间或遇邪恶魔党,永退永失。敢言得出三界,而望四果四向之地。况历信住行向诸地,而超此耶。若能修此念佛法门,求生净土。虽在凡地,不出一生,即便横截三界五道生死。径超诸有,蒙佛接引,顿生安养。于彼上品莲台托质,花开见佛,闻法悟道。不离当念,阔步大方。供养一切三宝。教化一切众生。弥勒世尊降生之时,再来此地,同佛弘慈。所有历劫父母妻子,兄弟姊妹,怨亲等境。谕以道品,告以昔因,皆令证果。则其行愿,岂不广大耶。此娑婆世界所有三障一切结业,更不能累我。如是功德,若一念失修,便属后世,岂宜自缓。况又世事千端,生缘万扰。如锁如钩,连环不断。心则念念不住,身则在在无休。役我升沉,障我本性。历劫至今,曾未休息。无常迁变,不可久留。纵寿百年,不逾弹指。今日明日,难保其存。忽于眼光落地之际,不觉刹那异生。随其业因,受形别类。披毛戴角,著地飞空。今日见解都忘,恍忽三途六趣。飘零多劫,不知自归,可谓大苦。纵是弥勒出世,而我生处何知。尚不闻父母三宝名字,何况经教圆谈。虽受异身,保惜深重。因业致业,从冥入冥。惧死贪生,不异今日。若非即于目下当念之间,效彼先觉丈夫。猛发大心,立决定志。奋扬举鼎拔山之力,一截截断,跳出稠林。使两头撒开,中间放下。安能行业昭著,光动人天。群有蒙恩,诸佛护念。闭三恶趣,开总持门。即使不待娑婆报满,便得往生者也。若又更待处所稳便,衣食丰饶。充足香华,事事称意。思前算后,卜彼良时。报尽恩怨,圆成善事,然后发行。假使虚空界穷,亦无此日矣。所谓晴干不肯去,直待雨淋头。古云,即今休去便休去,欲觅了时无了时。斯之谓也。

　　劝戒杀第十

　　相国裴公美休,尝著圆觉经疏序,其略曰。夫血气之属必有知,凡有知者必同体。所谓真净明妙,虚彻灵通。卓然而独存者也。以是观之。则知蜎飞蠕动至微之物,及彼大身师象巴蛇之类,与十方佛圆觉妙心,虚彻灵通,同一真净。奚可分优劣乎。生佛既同,人虽至灵,岂不亦与彼等同一体性。共禀四大五行之质,同生天地之间。如虚鼠危燕之类,上应乾象,肖乎日月。反能司人灾福,焉得不及人也。此理既明,乃知人与物类,性均天伦,彼既无别。岂可逞我一时之强暴。乘彼之微弱,而恣行杀戮哉。又彼所以异于人者,但因无始妄想极重恶业所牵,故不觉不知,改头换面,异类受形耳。非谓心体有异也。体既无异,又与彼类俱在生死。云何析其皮骨,溃其血肉肠胃肝胆,或称量买卖,煎煮百端。咀嚼其躯,恣取甘美。于一时间,饫我贪饕,适我口腹。曾不顾惧未来恶道长劫之痛,可谓失之甚也。人虽或谓优彼,但业对未至耳,岂真优于彼哉。况彼类中,有报尽当为人者,为天者。有圣人诸佛菩萨示同其类者。我障不识,奚可杀彼所极爱重之身命,资我片时之口欲。忽尔人业报尽,反有不及彼者。奚谓彼类是我食啖,而定不及我乎。又况我身昔同彼类,彼类同我。于类类中。亦曾互为父母兄弟,妻子姊妹,诸亲眷属。形体变流,心亦迷没。不复相识,妄谓彼劣。今杀食之,即杀我父母先亲眷爱。又我身不离四大,亦杀自己四大故身也。又佛言。一切众生,皆有佛性。以未来必成佛故。尚当供养给侍,如父母想,奚忍杀之。若杀之,是亦杀未来佛也。可不惧乎。嗟今伤杀之人,不识先因。为亲之时,于逆境中,多生违逆。从亲起怨,从怨结恨。冤恨连仇,世世不失。于是相生相杀,展转不已。如彼海潮,盈亏往来,不能自止。审彼约己,可不痛伤。故梵网经中,既禁自杀,乃至教他方便赞叹誓咒等杀,及因缘法业,皆制令永断。此佛诚教诫也。我若不止相吞食者,则必令彼佃猎渔捕恶求之人展转滋多。使水陆空行一切众生藏窜无地。才入其手,毛羽鳞甲一时伤毁。哀声未绝,便供食啖。或易他物以养吾体。岂知一切物类,怕死贪生之心,本与我同。若能知是先亲,同断杀业,亦能全乎孝道。经云。孝名为戒,即戒杀为孝也。且彼物类,性具先知。避不择时,逃不择处。况复天地宽阔,亦有自养之处。今故不能自生,而两恰相值,必入人之手者,盖以先因不可逃耳。先因既不可逃,今因自当深思痛戒。倘或不戒,则彼此杀害之业,必如前牵入其类,亦安可逃耶。经云。假使百千劫,所作业不亡。因缘会遇时,果报还自受。岂虚语也。故我世尊满净觉者,现相人中,于诸法会,以此戒杀之训,叮咛告诫,非不再三。且以此戒列于诸乘之首,于梵行中,非不严切。又复示现琉璃大王尽杀释种,佛亦头痛,及金枪之报,垂诫于世。欲使人知因果难逃,而同止其杀也。可不信乎。或谓佛必无此,而为物示此者。则圣人有诳人之过。佛既无过,此奚不实。此既是实,佛自尚尔,何况于人。故知报偿之理,如影随形。又如世人,平生友善,但或一言之忤,一物之负,尚结冤至死。况加以白刃,恣食其肉,可忘深恨乎。且彼世典,亦有不合围,不揜群。钓而不网,戈不射宿,及闻其声不忍食肉之训。正与吾佛三藏渐教,计食三种净肉之说。颇同。虽不如大乘方等尽止杀业,亦止杀之渐也。止杀之渐,尚有至德及禽兽之誉。何况口悉素餐,身必麻襦,意专慈忍,不暴一物,使各遂其生。岂不德化无边,可称誉也。且古圣尚不肯暴露枯骨。枯骨无知,心犹不忍而葬之。何况有命血肉同灵之物,乃可杀食耶。老子曰。驰骋田猎,令人心发狂。又曰。射飞逐走,发蛰惊栖。纵暴杀伤,非理烹宰。乃至行住坐卧,举动施为,所伤杀物,其于天地空中,必有司命。钦承上帝好生之德,随其轻重,悉笔记之,毫发无失。使彼生则减纪,招不如意。死则堕狱,备受众若。所有刀山剑树,斩剉煎煮,抽肠拔肺,剥皮啖肉,切骨削髓,缴首挑眼,焚脚烧手,诸大地狱,靡不经历。拂石尘沙,无可喻其寿命。纵彼大狱之报有尽,于百千劫复堕饿鬼。于如是劫,又堕畜生。于畜生中,必杀一酬一。杀心若重,或杀一报之千万,乃至无尽。方与相杀之人,如前相值。或杀或食,以偿宿债,锱铢无差。如其先有微善,得生人中。尚世世贫穷孤苦,多病短命,癫痫失志,盲聋喑痖,疥癞痈疽,脓血诸衰,百千等苦,以自庄严。众怨境界,毕集其身。亲族弃舍,不可堪忍。此皆杀业既深,故受如是极苦也。是以梓童帝君有化书戒杀之篇。书经亦云。作恶降之百殃。不其然乎。又况异类亦有仁心,理不可杀。羔羊跪乳,慈鸟返哺,有行孝之礼。胡犬护主,獬豸不屈,有忠直之能。蜂蚁君臣,鸳鸯夫妇。雁行兄弟,嘤鸣友朋。观彼群生,与人何异。人虽至灵,反不能推同体之慈以及含识,更杀彼命以养一己,可谓灵乎,可谓仁乎。又如陆亘大夫问南泉云。弟子食肉是,不食是。泉云。食是大夫禄。不食是大夫福。义亦可了。纵彼世俗延会宾客,及行时祭之礼。岂无苹藻瓜果庶羞可荐之仪,得全斋戒之道也。又如经说。昔有屠杀之子,欲求出家,因不肯杀。其父以刀及羊并子,共闭密室。诸若不杀羊,当杀于汝。其子因即自杀。缘是功德,便生天上。于多劫中,受天快乐。是知不杀之人,既生善处,必善其身,世世得长寿之报。又能以德远及子孙世代矣。然今佛法欲灭,如一丝系于九鼎。多有为佛弟子,不能体佛慈悲,饮啖自若。见素食人,反谤为小乘,为魔头。甚至比为牛羊,为鹅豕。或谓其心太毒。及百般绮语,讦露其过。此等恶人,虽天神见而怒之,谓若啖人罗刹。其如世人得彼类已,反谓之条直也。呜呼。此佛法将灭之兆,不可不知。夫子产于鱼,尚发得其所哉之叹。齐王不忍,乃称无伤仁术之言。戴记杀兽,有不孝之谈。书生救蚁,中甲科之选。当知杀与不杀,损益昭然。况我释氏四众,乃可行此杀业乎。楞严云。以人食羊,羊死为人,人死为羊。汝偿我命,我偿汝债。以是因缘,经百千劫,常在生死。又云。生生死死,互来相啖。恶业俱生,穷未来际。法华云。佃猎渔捕,为利杀害,贩肉自活之人,皆勿亲近。又有偈云。若欲杀生者,应作自身观。自身不可杀,物命无两般。此等诚训,宁不昭然。或有邪见之人,谓彼众生,但妄生妄死,罪福本空,杀之无报者。则何不道我等亦妄求妄食,舌味本空,食之无益也。是以既有贪心,岂无报境。若云此类不食何用,则蜈公蛇虺皆无用者,可食之乎。以上所述,乃是审己例彼,平等不杀,仁人各行之道。若我出家之子,欲修念佛三昧,正欲清净三业,解怨释结,生于净土。岂可不断杀食,于临终时而自障乎。大藏经中,广有教旨。诸佛一音,始终不二。三教圣训,莫不皆然。片纸之中,岂能备引。但愿法界众生,闻斯义趣,体道好生,同跻仁寿。俱尽天年,免诸冤结。更能如法化人,充圣人慈济之道,使彼已悉证慈心。必同造于莲华之域,成正觉矣。

　　劝持众戒第十一

　　惑者问曰。今闻念佛直指戒杀之说,可谓指体投机,事理悉备,实善世利物之训也。敢问为只此杀业,当极戒之。为兼盗淫妄等诸恶,悉宜深戒之耶。若当悉戒,何以语之略也。答。噫。是何言也。子岂不闻经有具足众戒之说,奚独戒杀。但杀业最重,通于贵贱,人所难除。故于正行之首,先令断杀,庶可具乎众戒,故语之详耳。戒体岂有取舍哉。又若戒德不修,凭何立行。如器欲贮醍醐,先涤不净。修三昧者,亦复如是。必众戒清净,乃可得成。纵其宿业深厚,不能顿断。当亦方便制抑,自劝自心。省身悔过,修四念处。了知世间乐少苦多。无常败坏,不久磨灭。一切诸法,皆不清净,如梦幻无我。设诸方便而使必断,岂可随妄念而失其宰。又戒德虽具,若不使身心澄定,息诸世间伎能杂术,乃至一切若善若恶能分念者,设不屏去,何能一心修此三昧。三昧不一,往生何由。然今一切众生无明业识,遍周法界。苟起一念世心,便被如是等尘劳魔党牵拽将去。全身陷没,求出无期。譬如游鱼虽逸,一丝可系,其害非不大也。心念尚尔,况身行哉。今既修此三昧,正欲如箭一心取的。不待此身报尽,跳出稠林,决生净土。岂可失戒攀缘,志行因循,使三昧不成,更入恶道可不痛伤。若果闻之不戒,则临终无验,莫谓佛力无感应也。