佛七讲话[第三期]一九八六年第一期 －第六天

　　佛七讲话[第三期]一九八六年第一期 -第六天

　　第六天 寂而常照照而常寂

　　慧 觉 记

　　今天想和大家讲,念佛的要领。念佛要领是在调心,除妄想。假使调心得成就的话,就叫做一心;除妄想看成就,不叫做不乱。大家不得一心,不过不能调心就是了;大家不能得到不乱,那是因为你妄想纷飞不能平息吧了。

　　那么,我们应该怎么调心呢?怎么除妄想呢?那很简单,就是用一声佛号,一声佛号功德无量。若是你把心用一声佛号调得清清净净,那就叫无量寿;如果你用一声佛号使一切妄想肃清,好比晴空朗月一样,那叫无量光。

　　有很多人修念佛法门,走错了路,他用思惟心去思惟;思惟这个道理对不对啊,那个事情对不对啊,有没有西方极乐世界啊,有没有阿弥陀佛啊。要知道用思惟心,是走生死路。他不知道,当一切思惟没有的时候,那正是你的佛性。所以六祖说:“不思善,不思恶。是不德的本来面目。”因此,大家念佛千万不要用思惟心,思惟心是走生死之路。

　　思惟是用第六意识的,而第六意识所思惟的都是妄想。怎么知道都是妄想呢?因为心外无法,一切法都是自己心所变现的。那变现的一切法相都是假的。第六意识起思惟,就是取着法相,这一取着就变成虚妄心。所以,要是用第六意识去思维,那全体都是妄想。

　　或有人问:“你说得不对啊!经上佛教我们,‘善男子善女人,谛听,善思念之。’你怎么叫我们不思惟呢?”我说,你这个人太粗心了,没看到经上教你“善思念”,不是教你“胡乱思念啊”。什么叫善思念呢?善思念,是思念四谛理、十二因缘理、四摄六度理。究竟说来,要对于一切法,知法而不住法,知法不住法,才是真实的叫善思念。什么是不善思念呢?就是住着于法。说得具体一些,就是六祖所说不得,思善思恶都是妄想。我引申他的含义来说,分别人分别我都是不善思惟;取着于是非都是不善思惟;取着于美丑是不善思惟;取着于人见我见是不善思惟;取着于兴衰是不善思惟;取着于称道你,讥讽你,诽谤你,赞叹你等等的话,都是不善思惟;取着于苦乐都是不善思惟。

　　人生免不了遭遇到,兴、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐等事相,佛教叫做八风,不取着八风,那叫善思惟。原来善思惟就是“不敢于相,如如不动。”大家平时修行念佛,要注意到这一点,这一点作到了,你的道德就增加了。

　　怎么能够“不敢于相,如如不动”呢?实际做起来,就是“但省已过,莫讼彼短。”只管省察自己的过错,不要说别的短处。怎么能做到这一步呢?归结到一句话,就是“持戒念佛”,假如能够持戒念佛,就会只省察自己,不论别人过短,就可以不取于相,如如不动了。时时持戒念佛,对人我是非就可不随他转,对兴衰称讥毁誉苦乐不被所动。自然能如如不动。

　　用智慧分别一切法叫作照,也叫观。不被境所动叫作止,也叫作寂。这是持名念佛,有功最实在的地方。人我是非来了不被所动,那就叫“寂而照照而寂”。一切八风吹来的时候,知法而不住法,知法叫作“照”,不住法叫作“寂”。并不是八风吹来,你全不知道,苦也不知道,乐也不知道,人家骂也不知道,人有称赞也不知道。不是那么说的。而是我虽然知道,可是不住着,不被所动,这就是不取于相,如如不动,也就是分别一切法,不作分别想。你这样念佛,一定能得大好处。

　　古德说过:“打得念头死,许汝法身话。”就是这种功夫。你的法身是什么呢?就是你自己的佛性啊!佛七第三天,我和大家说过,“佛性念佛念佛性”。以你的佛性能念佛,那叫寂而照;念佛还念你的佛性,那叫照而寂。

　　固然,我是个凡夫,不知道古德说的,“打得念头死,许汝法身活。”是什么滋味。可是我绝对相信佛说的话,和善知识说的话没有错。所以一定要念到念头(妄念)死。念头死了,就不取于相了;不取于相就“如如不动”法身得活了。

　　“照而常寂,寂而常照。”这二句话是什么意思呢?你那个心要是念佛念到寂而常照叫无量光;你那个心,念佛念到照而常寂叫无量寿。你那个心念佛念得全心是无量寿无量光,你还往那儿去找佛呢?

　　你要找佛,是以佛找佛,以心找心。因此,你只管念佛,一直念去。“不敢于相,如如不动”就是了。可是你要知道,从事上说,也不能说是没有佛,没有西方极乐世界。假使用你的思惟心,认为是没有佛,没有西方极乐世界,你还是取相(取非法相)被它所动。大家应注意用功的正在这个地方:也不取着有佛,也不取着地佛,那正是“一心”。一心的时候,不被外境所乱,叫做“不乱”。

　　实在说起来,一心不乱,它是一件事,不是两件事。要是说到究竟处,你分不清什么是一心,什么是不乱。好比无量光无量寿到极点的时候,就是一个阿弥陀佛啊。原来一心是体,不乱是用,离了体没有用,没有用也就没有体,这叫一真法界性,就是诸位的佛性。那么,怎么能到这个地步呢?不要用思惟心,只管一心不乱去念佛就做到了。如若思惟心稍微一动,与佛便隔十万八千里,反之,如果你不用思惟心,当下心即是佛,佛即是心。

　　因此,大家不要错走路头,有思惟心,是不对的啊。不要思惟西方极乐世界好,或是弥勒净土好,其实弥勒净土和西方极乐世界没有分别,都是一真法界罢了。

　　法无分别,那是你们自己心生分别。分别心一起就是生死。有些人用思惟心说:“我不求生西方极乐世界,我要求生东方药师净土。”有了这个分别心,恐怕什么佛士都生不了吧!一真法界中,不分东西南北,你怎么能生得了呢?因为你取着于相,被它(相)所动了。因此,大家必须一心求生西方,十方都是西方,西方就是十方。

　　刚才我说得很清楚,当你念得你那个心,寂而常照的时候,它(心)就是无量光;念到照而常寂的时候,它(心)就是无量寿;念到一心不乱的时候,它(心)就是净土。

　　所以说:“心外无土,土外无心,若净佛土,先净自心。”谈到这里,有一般自作聪明的人,又会取着相,用思惟主了。他可能说:“这么说起来,西方极乐世界,阿弥陀佛是没有的,这完全是我的心罢了。”这是他又取着于相,又打妄想了,又用第六意识思惟了。我不是说过,不准你取着有,也不准你取着无吗?对于自己的心,也不应取着有,不应取着无,它是横遍竖穷的。于极乐世界阿弥陀佛,也必须既不应取着于有,也不取着于无,它也是横遍竖穷的。

　　本来心佛不二,你偏要分别,把西方极乐世界阿弥陀佛从你心中赶出去,那不是自己冤枉自己吗?

　　我现在把话说回来,再讲浅显的。念佛的要领,在调心,除妄想。这个大家一定可以听懂吧?既然是调心,除妄想,所以不可用第六意识思惟,因为,上面说过,第六意识思惟的都是妄想。

　　好,现在开始念佛。