佛七讲话[第一期]－一九八零年第三天

　　佛七讲话[第一期]-一九八零年第三天

　　这支香又要和大家讲几句话,希望大家静心地注意听。

　　说来说去,念佛法门总是要对治烦恼,一心念佛;一心念佛,对治烦恼。只有这样才能往生。

　　不管什么烦恼来,总是尽量地念阿弥陀佛,用一声佛号系心。这样,任何烦恼都会慢慢地消逝。

　　经上说,其它的三昧,只能对治一种烦恼。对治贪的,不能对治慎。对治慎的不能对治贪。唯有念佛三昧,能对治一切烦恼,一切罪障。

　　假使能把佛号念的纯熟,念得好像铜墙铁壁一样,便不会被任何烦恼所破,而能破尽一切烦恼。能破一切烦恼,不被一切烦恼所破,就好比金刚一样了。所以念佛三昧,以叫做金刚三昧。它的功用,和般若的功用相同,所以又叫做般若波罗蜜。

　　因此,各位有烦恼的时候,尽管一心念佛,不管什么烦恼,都会被消灭的,所谓“佛号入于乱心,乱心不得不佛。”这个方法最方便,就是老太太也会,小孩子了也会,这要比金刚三昧,般若波罗蜜,方便得多了。

　　不过烦恼来时,要至诚恳切念佛才行。如果念佛不诚不切,不但破不了烦恼,势将被烦恼所转。

　　至诚念佛时,人家骂,我听不到,心空空的;人家给不好样子看,我看不见,心空空中楼的。所谓装聋装瞎。(其实并不是“装”,而是真的见如不见,闻如不闻。)

　　虽然心空空的,但是一句阿弥陀佛始终不离心。心空空的叫空心,佛不离心叫不空法。空乎心,可以转凡情;不空法,可以成“境智”。则我见生,但空法,则三宝来灭。有人说:“我不需要念西方阿弥陀佛,我的心就是佛。”这种说法是错误的,这就是空法不空心,完全颠倒执着。

　　你说:“不念佛,心就是佛。”那么我也可以说:“你不念饿鬼,心就是饿鬼;不念畜生,心就是畜生。”这种说法是拨无因果的,是不承认因果律的存在的。他不知道心净则佛土净。心若念恶,则地狱饿鬼畜生相现;心若念善,则人天相现。所以心若念佛,自然佛土现。如果说:“不念佛,心就是佛。不念地狱,心就是地狱,乃至不念人天,心就是人天。”那么法界缘起,势被破尽,三世因果都归断灭。

　　由此可见,心要是不空,就增长我见;要是片面地空法,轻者会落入无记,重者就堕入断灭。彻底说起来,空法的人,也是“我见”作崇;若是不起我见,必不见于空,也不见于不空。

　　因此,念佛人的心,要和太虚空一样,或者说是和一面镜子一样。你骂你打,镜子都能照出来。你走了以后,镜子里一点影相不留,还是清清净净的。这叫作大圆镜智。

　　你不要认为人家骂,你听不到,人家作脸色你看不见,就是傻瓜。要知道,那正是智慧者呀。如果人家骂,你也相对骂,人家作脸色,你也摆样子,那叫识心造业。这样,你会被业所系,受苦无穷。你把苦因当作适意,岂不是傻瓜吗?

　　所以念佛人的心,要和太虚一样,什么都能包容,什么都不能污染它。这就是“心包太虚,量周沙界。”的佛心。念佛人的心,要以这种境界为标的。

　　大家看到太虚空吗?劫末的时候,大火烧到初禅天,太虚空虽然容纳了这样大的火,却一点没被烧着,大水淹到二禅天,太虚空容纳了这样大的水,但一丝没被湿着。大风吹垮了须弥山,一直吹坏到三禅天,太虚空容纳了这样大的风,却丝毫没被吹动摇。要是念佛人也念到这种地步,若来容苦,乐来容乐,如意不如意来都能容纳,却不被其所动,这就是和太虚空一样了。象这种境界,老祖师有一句话,就是“把一句佛号,念到风吹不透,雨打不湿。”

　　这种境界太高了,这是所谓“用大圆镜智导发境智”,不是凡夫一时能办到的,不过凡夫也可从浅近处修学。怎么修学呢?就是不看外境,不听外境,不为外境所转,装聋装瞎,一心念阿弥陀佛就对了。

　　为什么说这种境界太高了呢?因为念“阿弥陀佛”是“境”,也名为“法”,我们能念佛的“念”,叫做“智”,也叫作“心”。就心和法来说,便是“心外无法,法外无心。”这种道理,因为今天时间不多,暂且不谈。我们今天谈谈境和智。

　　我们能念佛的那一念,叫做智,所念的阿弥陀佛,称之为境。佛本是无,心念故有;心本是无,佛起才有。所以我们的念佛“心” ,是阿弥陀佛佛号所起的,如果“佛”不起心,那么,这心必是杀盗淫等恶缘所起,那就不叫佛心了。

　　同时“佛”也不是独立的,是因为心念才有的。要是心不念佛,外面的境,必现其他各种业道。所以“心不孤起,佛缘起心;佛不孤起,心缘起佛。”我们是以自己的“佛心”念自己的“心佛”,因此,欲求往生,就绝对没有不往生的道理。

　　心念佛,称作为智境,佛起心称作为境智。可是当我们用智去照境的时候,也正是境起智的时候,也就是说,当我们念阿弥陀佛的时候,也正是阿弥陀佛起我们这一念的时候。

　　阿弥陀佛起我们的这一念,叫做“境智”。我们至诚恳切念佛,必能引发境智。如果引发境智,那便是阿弥陀佛和我的念佛心,起相应了。相感则通,佛和我心相应,才能往生净土。

　　怎样才是阿弥陀佛和我相应呢?当阿弥陀佛和我相应的时候,就可以看见阿弥陀佛了,可以现前见佛,也可以定中见佛,或梦中见佛,或临终时见佛,或命终以后生到西方见佛,这都叫作修成功了念佛三昧。

　　因此,我们要修成念佛三昧,也就是要求启发这种境智。十方世界的众生,可以用四种智导发这种境智。

　　第一辈的众生,就象我们前面所说的,心包太虚,量周沙界,用这个心,念阿弥陀佛,求生净土(如文殊、龙树等)。这辈众往生西方极乐世界,定生常寂光土。随其大悲心愿,也可生到实报庄严土。他们是以大圆镜智,导发境智,所以说太高了,不是凡夫所能办到的。

　　第二辈众生,在十方世界的国土中,以平等性智,导发境智往生西方。他们生到西方,生在实报庄严土,也可分证寂光土。(无时间解说,只可从略)

　　第三辈众生,于十方世界的国土中,以妙观察智导发境智,往生西方。他们到了西方生在方便圣居土。(也从略)

　　第四辈众生,就是我们大家了。一切愚痴凡夫,甚至五逆十恶,只要真心念佛,至诚恳切,都可往生到凡圣同居土。我们是怎样导发境智的呢?我们是以成所作智导发境智,往生西方。

　　什么是成所作智呢?就是眼耳鼻舌身五根,仅仅成其所作的功德,不掺杂别心和邪念。

　　例如,眼见色,只分清楚红的黄的,没有僧爱二心;虽分别色而不起憎爱二心,叫作“分别一切法,不作分别想。”这样,眼识便转名为成所作智。所以念佛人,就得装瞎,见一切色不生憎爱二心。耳鼻舌身,也如此。所以眼耳鼻舌身,遇境不起僧爱二心,就转识心而为成所作智了。这种成所作智,虽然是凡夫所修习的,但是它的功德与大圆镜智是相同的。

　　这是我们念佛用功的要紧处,大家应特别注意。在这七天中一定要五根清净,用成所作智导发境智,定可往生。

　　用成所作智导发境智,说起来似乎很深,但是作起来却很容易。眼睛不乱看嘛;耳朵不乱听,只听佛号嘛;鼻子不乱嗅,只闻旃檀香嘛;嘴巴不乱说话,只念佛号嘛;身子不乱其他触念嘛。这还办不到吗?

　　这样念去,叫做“一念清净一念佛,念念清净念念佛”不要说七天如此临终定得往生,就是一天如此,也得往生。不要说一天如此,定得往生,甚至十念如此与也得往生。《阿弥陀佛经》不是告诉我们,若一日乃至七日一心不乱,即得往生吗?

　　不过,所谓一念,是指临命终时,最后一念而言,不是我们现在这一念。因为临命终时最后那一念,再没有后念了,所以能往生;假使还有后念,便要随着后念走了。所以我们现在纵然念出清净的一念,可是下面又起后念,后念一起,便又随着后念走了,所以不得往生。

　　由此可知,成所作智导发境智,就是要守护五根,不使它落入五欲。只有和五欲不发生关系,才能导发境智,导发境智便可蒙佛加被,往生极乐。如果五根起了五欲,那只有留在裟婆受苦了;要是五根不落入五欲,那便转识成智了。我们念佛到这种地步,往生西方极乐,就没问题了,便可生到凡圣同居士中去了。

　　初果以前的圣人,和我们一样都生在凡圣同居士。二果圣人也生到凡圣同居土,就是三果圣人,功德力小的,也是生到凡圣同居土,功德力高的,才可生到方便圣居土了。可是我们虽然生到凡圣同居土,也可参与常寂光土。为什么呢?经中不是说么,与诸上善人俱会一处嘛。这是因为你装聋装瞎的时候,正和大圆镜智的空心,有一分相似的地方呀。

　　因此,不要认为装聋装瞎是傻瓜,那正是“大智若愚”,是大智慧者呢。既然装聋装瞎和大圆镜有一分相似,其余的平等性智,妙观察智就不用说了。

　　希望大家,把五根收摄起来,不要它落入五欲。一心念佛,以成所作智,导发境智。这样用功念去,一定可把一句佛号念到“风吹不透,雨打不湿”。若是念不到这一地步,那只怪你没有诚愿,自己讨闲岔,不能怪别人。

　　现在大家用功念佛。