《信心铭》释义

　　禅宗三祖僧璨的《信心铭》，在禅宗史上，一直占有很重要的地位，古有禅师教人，每晨诵《信心铭》，把《信心铭》当作早课来诵。

　　《信心铭》，表达了传统禅宗的修行理念与方法，提示了禅门“不二”（一亦不守）的修持。阅读之下，令人有一种“原来如是”的感受，觉得轻松、舒适。禅宗的这种修行理念，其实，便是般若的意境，也是佛门最高的修行方法。

　　在一般的修行方法中，总是有取有舍、有是有非。从事这些修行，久了难免会觉得疲劳，想换个高超一点的修行。有这种想法的话，来看《信心铭》就对了。

　　《信心铭》可以当作每天的定课来诵，闲时多吟咏，久而久之，义理自能领会，若得相应，便知修行不难。

　　至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。

　　毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。

　　违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。

　　圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。

　　莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。

　　止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。

　　一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。

　　多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。

　　归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。

　　前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。

　　二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。

　　二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。

　　无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。

　　境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。

　　一空两同，齐含万像。不见精粗，宁有偏党。

　　大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。

　　执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。

　　任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，沉昏不好。

　　不好劳神，何用疏亲。欲趣一乘，勿恶六尘。

　　六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。

　　法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。

　　迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。

　　梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。

　　眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法如一。

　　一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，复归自然。

　　泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。

　　两既不成，一何所有。究竟穷极，不存轨则。

　　契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。

　　一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。

　　非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。

　　要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。

　　十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。

　　无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。

　　极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。

　　若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。

　　但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。

　　言语道断，非去来今。

　　――摘自 大正藏经第四十八册

信心铭

　　“信”是什么？信是“心所法”中，十一个善法中的一法。对事物、境界不怀疑，内心清净，名为“信”。有信的人，心能清净、安乐。

　　所以，《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道”；《菩萨本愿经》说：“若一切众生，初入三宝门，以信为本”；《大智度论》说：“佛法大海，唯信乃入”。

　　但是，要信什么呢？佛经中一般都叫人要信因果，信佛法僧三宝、信真理。但在禅宗就不是这样说了，是要信“心”――信自心是佛、信自己的心和诸佛的心，平等无差别――心、佛、众生三无差别。能信得及，一入信位，决定不退转于无上菩提。但此信非解信，乃证信。

　　“铭”是什么意思呢？它具有“座右铭”的含义，表示这是一篇很重要的文字，要人能铭记在心，永志不忘。

至道无难，唯嫌拣择

　　“至道”表示不是世间相对的真理，而是究竟的理体，佛经说它是无上正等正觉，没有什么能超过它的、没有什么能外于它的。它就是有情众生的本性，无情器界的法性，成佛的佛性，又叫菩提、本觉、真心、法身、实相……等；“拣择”就是分别。

　　这句是说：要证悟至高无上的道，并不困难，只要没有分别好坏、善恶、是非的心。要证悟至道，怕的是这些妄想分别呀。

　　为什么呢？道是心体，道是我们自己，道是我们的生命，道是我们的一切，我们都在道里面，不能离开道，为什么我们会不明白道呢？

　　因为我们向外去找道，将心用心、骑牛找牛，将妄想分别之境当作真实。有分别就有是非、烦恼；念起无明生，心湖起波浪，就离道了。若不分别，则全用是体，万法皆如，法法是道。

但莫憎爱，洞然明白

　　厌恶生死是“憎”，欣慕解脱是“爱”；除烦恼是“憎”，要入定、一心不乱、明心见性是“爱”。其实，生死涅槃乃迷中物，并非实有，何必憎爱取舍？若有憎爱取舍，则被憎爱取舍所缚，不能明白至道。

　　所以说：只要没有憎爱分别的心，入于不二门，则一切现成，就像门打开了，一切都明明白白。

毫厘有差，天地悬隔

　　要体证至道，方法是很重要的。因为，虽然只有一点的差错，可是就会像天与地相隔那么远了，使我们不能明见至道。经说，十地菩萨以一念执着，而不能进入等觉成佛。

欲得现前，莫存顺逆

　　所以，如果我们希望至道（真心）能够现前，而得证悟，一切与我有关的事情，就不要存有是顺、是逆的念头。

　　有顺逆，就表示心有执着，诸法本来如如，平等不二，那有顺逆？顺逆是从主观的我执产生的。有我执就是妄心。妄心立时，全真是妄，如水起波时，水成波。所以，修行人要与道相应，对一切境界，就不可存有好坏观念。

违顺相争，是为心病

　　执着「法”是好是坏，分别个不停，这都是颠倒知见。根本不存在，依心分别而有的“法”，如何去说它好坏呢？所以说这是心病，不是正常的 心所应该有的行为，［由此可见众生的心都病了］。

不识玄旨，徒劳念静

　　如果不懂这个根本的法尔道理，只有枉费了我们坐禅、在念佛求静。因为静、止、定只是一种境界，不是不生不灭的真心。

圆同太虚，无欠无余

　　要知道，我们的真心，本来就是圆满的，像太虚空，不欠少什么，也不多余什么，如《心经》讲的“不增不减”。此“心”在圣不增，在凡不减。

良由取舍，所以不如

　　由于我们有取舍分别的习惯，对一切境界起分别执着，心里老是不空、不平等，所以就不能契证真如。

莫逐有缘，勿住空忍

　　所以呢？不要去追逐与我们有缘的东西。例如：五欲、名利........而随它流转，但也不要住在什么都没有的定境上，成为顽空、断灭空，强自压抑心念，不让它生起，认为就是究竟。

一种平怀，泯然自尽

　　当空有不住，两边不立，就没有相对了，这时候是怎样呢？就是一种平常的心境，无是无非、非善非恶、不可说不能想，它就是你我的本来面目。那么，保持这种平常的心境，一切是非、好坏、无明烦恼，就会自然的消失掉了。

　　想想，人自有知识以来，不是执着有，就是执着空，能够空有都不住，便是返本还原。

　　马祖说“平常心是道”，因为，道是最初的，最初的当然是平常的。六祖说：“直心是道场”，“直 ”也是平实、单纯的意思。修行要返本还源，当然要平常。

止动归止，止更弥动

　　如果你不那样修［莫逐有缘，勿住空忍，一种平怀］，想要停止内心的妄念，将会越停止妄念越多。

　　对妄念，当如《金刚经》所说“应无所住而生其心。”只要心不执着妄念、不随它，妄念便自消，不必特意去止它。

唯滞两边，宁知一种

　　当你停留在“止动归止”用功的话，只是陷入 “有”和“空”、“动”和“静”两 边，与无为法的“道”根本不相应 。如此怎能知道，能动能静、非动非静的如如真心呢？

一种不通，两处失功

　　如果这个根本没有通达，我们修行用功，就全停在两处，不是在“有”上打转，就是在“空”里沈没。那真是徒劳无功啊！

遣有没有，从空背空

　　我们如果起心要去除“有”，［一切妄想、烦恼、有为法］，只有使我们沉没在有中，被有所束缚。因为这要去除有的“心”，不正是个“有”吗？如何能无“有”呢？

　　同样的，要追求空、要安住在空的境界中，结果只是违背了空。因为“空”若有境界、空若是可住，这就不是“空”，而是“有”了。所以，要趣入“空”的人，其实是背弃了“空”。