惠能大师

　　惠能大师

　　白云老禅师著作

　　一、缘起

　　野僧学禅近五十年,虽然一无所得,但从不敢盘腿打睡;尤其是在禅宗思想上,更不愿人云亦云。仿古泡制,半百禅和生涯,探讨古德之见地,钻研祖师之思想,有疑问处则「废寝忘食」也得追根究底,有意会处,却任其「休去歇去」!从不执着得失,故「疏狂任性」在表现上,较一般同道者要「怪」,也就是说,修学「随他去」之工夫,自认为「放下,自在」之流;犹是,半百人生已逾又五年齿,极不愿批评,诤辩于人前,当然为文褒贬,更是不敢自寻烦恼。

　　然而,近两月来,禅宗冷落如严冬之门庭,由于胡适博士纪念馆发行一本「胡校炖煌写本──神会和尚遗集」,而引起「六祖法宝坛经」之真伪问题,甚至把钱穆博士在台北善导寺,一次通俗演讲──六祖坛经大义,也牵涉出来,好像「滑台」辨是非之热闹场面又上演了。也由于这,多少爱好禅宗之大德们,尤以大专院校中之孜孜学士,近年来常与野僧相交往者,数十通书信,有平邮,有限时,宛若雪片飞来,其中大意,几乎如出一辙,谓:「禅师习禅五十年,大家都在讨论六祖坛经真假问题,为何座下充若罔闻?究竟您之高见如何?真耶?伪耶?出来说说话!」

　　前面说过,野僧不喜批评与诤辩,为文褒贬,不敢自寻烦恼;可是,热闹场伙似已趋于冷淡,反而数十封鞭策信函,激使得不能平静,好像「如鲠在喉」,不吐不行了,故略言拙见,毕竟如何?尚以高明鸿文为瞻,是聆!

　　六祖法宝坛经,以过去所阅读之版本,在文字与内容上有出入者,不外有「曹溪本,古本(祖本)炖煌本,宋蕲州本」等。而传说中所谓窜改内容,又分(神会门下)及宗宝」二者。神会窜改部份内容文字,即今世人所误认最为可靠之「炖煌本」,宗宝则以宋蕲州本是。至于言传「六祖坛经」乃系神会或神会门徒所「伪造者」,则野僧不敢苟同;何以故?兹分别探述于后:

　　神会禅师襄阳人,姓高氏,年十四岁为沙弥。自玉泉发,赴曹溪谒六祖。

　　祖曰:「知识远来艰辛,还将得本来否?若有本则合识主,试说看!」

　　会曰:「以无住为本,见即是主。」

　　祖曰:「这沙弥争合取次语。」

　　会问:「和尚坐禅,还见不见?」

　　祖以柱杖打三下,云:「吾打汝是痛不痛?」

　　对曰:「亦痛亦不痛。」

　　祖曰:「吾亦见亦不见!」

　　此段在二者之思想上差别极大,盖六祖乃以「无所住」而为本,较之「无住」而为本,其境界高出多多。又「痛与见」之思想,表面看似六祖与神会无异,其实,祖与「三柱杖」即便答了所问;此三柱杖正是打神会造次语之棒喝,若非神会善机乖巧,则六祖将叹然掷杖,根本无须再答:「吾亦见亦不见」之噜嗦语句矣!下面之对话,便是证明。

　　祖云:「吾之所见,常见自心过而不见他人是非好恶,是以亦见亦不见; 汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石,若痛则同凡夫,即起恚恨,汝向前见不见是二边,痛不痛是生灭,汝自性且不见,敢尔弄人!」神会礼拜诲谢。

　　如此棒喝,彻头彻尾地降伏着神会玩弄小聪明,压逼得令人喘不过气来!自然,当时的神会除了诲谢之外,得惊震如醍醐灌顶,遍体汗出如浆才对。

　　祖又曰:「汝若心迷不见,问善知识觅路,汝若心悟,即自见性,依法修行;汝自迷不见自心,却来问吾见与不见;吾见自知,岂待汝迷?汝若自见,亦不待吾迷!何不自知自见,乃问吾见与不见?」神会礼百余拜,求谢过愆,服勤给侍。

　　六祖婆心过切,先折神会之锋芒乖巧,复施大义而摄其心,折摄二法并施,使神会如梦初醒,以至服贴给侍,虚心受教。

　　其次是六祖与神会相处之后,由于神会世智之障碍,无法领会六祖之旨趣;也就是说,不得六祖之骨髓也;请看下文:

　　一日,祖告众曰:「吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?」

　　神会出曰:「是诸佛之本源,神会之佛性!」

　　祖曰:「向汝道无名无字,汝便唤作本源佛性,汝向去有把茆盖头,也只成个知解宗徒!」

　　从上面对话中,可见神会见地之幼惟,思想之不成熟,在向上一着子中,尚不曾处身门内;亦如「文字禅」类,了不起成个知解之徒,与禅何只相差十万八千里。

　　神会连番受折,好在善根深厚,求了生脱死之心奇坚,故一直侍六祖身边而不离左右,为的是「不经一番寒彻骨,那得梅花扑鼻香!」于是,相随六祖,耳濡目染,自然进展很多,直到后来,六祖将欲入灭之时,可说是领会了祖意,跨进了禅悟境界,这从下面一段记载中可以看出来:

　　七月一日,集徒众曰:「吾至八月,欲离世间,汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽,吾若去后,无人教汝。」

　　法海等闻,悉皆涕泣,惟有神会,神情不动,亦无涕泣。祖云:「神会小师,却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生,余者不得。……」这以上,在一个如欲标榜自己,立为宗师祖德者来说,绝不会有自说自录,伪造一部「六祖坛经」来记载自己如何无能,无智,甚至挨打之事实,遗留与后人做笑柄;当然,以神会之思想,与坛经中之思想,可以说是小同大异,如果说神会或其门徒伪造是经,其目的何在?既无名可闻,也无利可养。

　　复次,依据「六祖法宝坛经」付嘱品第十之记载,更可证明非是神会或其门徒所伪造者,请看文字之记载:

　　法海上座,再拜问曰:「和尚入灭之后,衣法当付何人?」

　　祖曰:「吾于大梵寺说法,以至于今,抄录流行,目曰法宝坛经,汝等守护,递相传授,度诸群生,但依此说,是名正法……。」

　　其次是神会有著作「显宗记」流通后世,然自己有著作,为甚么要说是六祖的言论?如果说是六祖名气大,为师门装面子,那末,以神会之名,由六祖印可,不是更为光师耀祖么!人道:「看!六祖门下弟子,人材济济:圣贤辈出!」然而,如此伪造,既无目的,也无所求,毕竟所为何来?

　　发迹因缘

　　圣者是一种超尘脱俗,不为现实境界所束缚的人物,是一颗出世而又入世的轮回种籽,负有创建历史的使命;成就后代子孙于言语和行为上,获得正知正见的规范。大乘义章中说:「会正名圣,正谓理也!证理舍凡,说为圣矣!」管子内业中说:「心全于中,形全于外,不逢天灾,不遇人害,谓之圣人。」说文,书,洪范中说:「睿作圣」传:「于事无不通谓之圣。」白虎通中说:「圣者:通也!道也?声也!」中国禅宗(祖师禅)六代祖惠能大师,便是这样的一个人物,也是这样的一颗种籽;像我中国历史上所有的伟大圣者一样,自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子,以及近代的孙中山先生,有着不相颃颉的才智与地位,尤其在超越法律的心灵治制上,哲学深度发现上,他的成就是出类拔萃的!

　　惠能大师在未出家皈佛以前,自小而至黄梅承继法统和衣钵,而至开演东山法门,这段漫长的苦恼岁月,可以说他一直在贫苦中挣扎,动乱中奋斗,几乎难得一些宁静的日子。

　　幼小,他父亲做官被流放,生活没有祖荫的凭借,最苦的是他正需要教育与培养的时候;那命途多舛的父亲,竟然舍弃他们母子而永远离开这个世界,遗下孤儿寡母,相依为命。每天,仰赖着采樵度日。

　　不过,现实的煎迫,虽然使他目不识丁,剥夺了他太多的幸福,却也把他的意志磨炼得坚强挺拔;加以他那累世修得的智慧,早就奠定了非常深厚的根基,这种突出的所谓与生俱来的本质(菩提般若之性)正是一个异于常人的圣者的特色;这种特色显现的情形,我们可以从他闻经即得省悟的故事中得到证明。

　　有一天,他挑着柴薪在市镇上出售,当他卖了柴,换得生活所需的物质,于准备回家的时候;偶然在街上听到一位客人念经,从朗朗的经句中,他体悟了其中的:

　　「应无所住,而生其心!」

　　仅仅两句简要精炼的经文,使他顿然如闻木铎声响,当即启发了他的睿智,于是,他上前向念经的客人探询,他说:「先生!您从什么地方来?手里拿的是什么书?」

　　客人听了,很诚实的告诉他说:

　　「我从东禅寺来,这本书是佛教中最著名的金刚经。」接着又说:「东禅寺是五祖弘忍大师所住持的寺院,门下弟子有一千多人。」

　　他闻言,进一步询问道:

　　「你念诵这本金刚经将会得什么好处?」

　　客人回答说:

　　「大师常常告诫弟子们说:但持此经,即自见性,直了成佛!」

　　惠能由于具有深厚的善根与智慧,当他听了客人的话,随即生起欢喜心,立意去亲近弘忍大师;就这样,他得到了别人的帮助,把母亲安顿好,便离开了故乡,向黄梅行去。在路上步行了三十多天,才到达五祖所驻锡的东禅寺。

　　进了寺院,他很容易见到了忍大师,首先虔诚地行礼,而后肃立一旁;五祖见了,便开言问他说:

　　「你是什么地方人?来这里希望得到些什么?」

　　惠能从容地说:

　　「弟子住在岭南的新州,来这里想亲近老和尚,希望达到佛的果位。」

　　忍大师听了,故意用话剌激他说:

　　「你是岭南蛮子,怎么能够成佛?」

　　惠能闻言,非常激动地反驳着说:

　　「人虽然有南北的分别,而佛性应该是没有南北分别的!蛮子的身分与和尚的身分有分别,而彼此的佛性应该是没有差异的!」

　　这一段答话,在一个毫无佛学常识的人,似乎是不可能讲得出来的;可是,前面说过惠能不是凡夫俗子,他是一位圣者,俱有多世修得来的佛子基础,完备了超人的智慧,这样的表现应该是极其自然的,是不足为奇的必然现象。

　　惠能的智慧不止于此,就以忍大师勘验东禅寺中的门徒来说,那次,他的表现的确超人一等。

　　经过是这样的。

　　忍大师认为生死事大,大家跟随他的时间已经很长了,可是,他发现全都注重人天有漏的小果,不企求出离生死苦海的修行;为了启发大家兢兢业业的道心,掘取人人本有的般若真性,指定大家把各人的见地,用偈语的方式表达出来,规定每人呈递一首偈语,并且告诉大家,如果勘验有人体悟了佛法的大意和祖师的旨趣的话,便可获得衣钵和法统,成为第六代祖师。

　　当时,寺内常住很多,但道德修养却很平常,唯独有一位教授师比较突出;那次的勘验,在忍大师的原意是普遍性的,无奈常住大众的向上心,为依赖心所阻障,认为教授师──神秀上座懂得最多,他的见地一定是高超的;纵然勉强呈递知见,也是枉费心思,无法跟神秀上座竞争高下。

　　这种现象,不论古今,几乎都犯有同样的弊端;也由于这样,不知扼煞了多少才智,埋没了多少行者。当然,这种现象的造成,得归咎于自己。于是,那次的勘验见地,便变成了惠能与神秀对立的局面。

　　当时,曾哄动教下与宗下的两首偈是这样的。

　　神秀的偈:

　　身是菩提树,心如明镜台。

　　时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

　　惠能的偈:

　　菩提本无树,明镜亦非台。

　　本来无一物,何处惹尘埃。

　　忍大师对二人的偈,尝作如此的评论;他说神秀的偈:

　　「与人诵持,依此偈修,免堕恶道,依此偈修,有大利益。」

　　又说:

　　「汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内,如此见解,觅无上菩提,了不可得。」

　　评惠能偈:

　　「亦未见性!」

　　综观以上情形,忍大师评神秀「未见本性」,自古至今,无人异议;惟独对惠能的评语「亦未见性」,绝大多数人以为是忍大师唯恐赞成见性之偈,将遭他人伤害,其实,忍大师是实语者,惠能的偈语,的确「亦未见性!」何以故?笔者先不批判偈语的含义,不妨看看忍大师暗示惠能三鼓入室,以袈裟遮围,不令人见;为说金刚经,至「应无所住,而生其心」惠能于言下大悟,而说出如下的话来。

　　惠能说:

　　「一切万法,不离自性。」

　　复启祖言:

　　「何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法!」

　　如果惠能的偈语是见性之作,那末,惠能应是大澈大悟的行者了;忍大师无需再为解说金刚经,自然,也就没有至「应无所住,而生其心」而于言下大悟的事情发生了。同时,那「一切万法,不离自性」的见地,也不必等到「闻经」以后才说出来。

　　如上所述,可以得到一个结论,六祖的悟境,如果以禅宗三关来说,他的情形应该是这样的:

　　本参──闻客诵念金刚经中的「应无所住,而生其心。」是知其然而不知其所以然,这种省悟,只是破除了迷蒙的起始;像大风起,是层云初动之时。

　　重关──闻童子唱诵神秀偈,而感悟境相分别作用,由是念念自见,生起如如真实的见地;像大风摧动层云以后,太虚间云层四散,阳光自云隙间透露出万道光芒。

　　牢关──闻忍大师为说金刚经,至「应无所住,而生其心!」于言下大悟,澈见本有自性;像大风摧动层云,扫荡舒卷,毫不停歇,直到云消雾散,穹苍一片湛蓝,璀璨的娇阳高悬中天,万物万法,明丽清朗,坦然无遗。

　　不过,依其序例,透澈三关,仍不能说已经「出离生死」;为什么?因「习气」使然,「智胎」初成,必须经过时空的磨炼(像红炉中的莲花)所谓「一簇破三关,尤有箭后路」便是这个道理。

　　走笔至此,联想到近十年来,笔者与外界接触,常常告诉参访的行者;无论是修行禅法,或者是其他任何法门,绝不可寄望于「有限度的时间计执上」,因为「了生脱死」的大事,旨在了然于生的种种,感悟无上菩提自性的可贵,而精进修行于一切时中,直到无常的生命结束,脱离了生死死生的厄苦轮回,超出了「欲、色、无色」的三界以外,而入于常乐我净的寂静涅槃的无漏圣境,才算是真正获得了解脱!

　　时下多少修行佛道的行者,往往于发心之时,抖擞精神,益勤精进;待到有了些许感应,便以为大事已办,工夫在手,无挂无虑了。于是,耽于名闻,溺于利养,俨然佛陀再来,菩萨降世,不时故作神秘,表现辩才,寻言逐句,途途是道;殊不知这正是「群魔乱舞」的现象已在走向魔眷的行列中了!

　　其次是立愿修持的行者,由于时久不见感应,原有一份信心开始发生动摇,所谓的恒心经不起考验,转而变成退堕了;于是,妄想心起,摒弃本位,捡易掷难,东拼西凑的唯求速成(非是正法),而不顾丧失理智的作法,走向空亡外道,入于神怪谲幻。这类的行者,到头来一事无成,枉来人世间数十年;结果,依旧头出头殁,长期泅游于苦海。

　　总归一句话,修学像是吃饭,不能说这一顿吃饱了,今后可以不需要再吃饭了;事实告诉我们,饱了以后仍旧会饿的,直到生命结束之时,才能肯定地说:

　　「好啦!今后可以不要再吃饭了!」

　　闲话打住,继续来研究六祖的生平!

　　惠能自从得到了衣钵与法统之后,他遵照忍大师的指示,向南方开始进发;此时东禅寺里的常住大众,已获悉衣法传给了惠能,数百人随后追踪,冀图把衣钵从惠能的手中夺取。

　　这天,当惠能行至大庾岭,尾追的人群中有一位四品将军出身的比丘,法名叫做惠明,为人性行粗暴,立意要把衣钵追到手,他奋力抢在众小人前面,不久就追到了惠能。

　　此刻的惠能,有一种不可破的信心,他坦然地把衣钵放在岩石上,自言自语的说:

　　「此衣表言,是可以用武力争夺得到手的么?」

　　果然不错,惠明比丘赶到放衣钵的岩石前伸手去取,谁知说甚么也提掇不动;这才觉悟到凡事不能强求,顿然间智慧显现,虔诚唤道:

　　「行者!我是为法而来,不是为衣钵而来!」

　　惠能见状,慈悲心油然而生,便为惠明比丘说法,他说:

　　「你既然是为法而来,请先屏息诸缘,勿生一念。」

　　惠明比丘依言,默然良久,惠能然后说:

　　「不思善,不思恶,正在这个时候,那个是惠明上座的本来面目?」

　　惠明比丘闻言即得大悟。

　　然而,在以上的言句下,惠明比丘究竟悟了些什么,我们继续往下看惠明比丘得悟后,亲口所说出来的感想。他说:

　　「惠明在黄梅时,实未感悟到自己的面目,如今承蒙指点;像喝茶水一样,是冷是热,只有自己知道!」

　　达摩血脉论说:

　　「道元圆成,不假修证,适非声色,微妙难见,如人饮水,冷暖自知,不可向人说也!唯有如来能知!」

　　修心诀中说:

　　「诸法如梦,亦如幻化,故妄念本寂,尘境本究诸法皆空之处,灵知不昧;即此空寂灵知之心,是汝本来面目!」

　　体取本来面目,在宗下的向上一着子中占据了极为重要的地位;恒古至今,几乎是不可或破的一个中心思想,惠能便是建立这种中心思想的创始人。

　　体取本来面目,在中国祖师禅的实质上是一大特色;不同于达祖的四行二入,也不同于灵山会上拈花微笑,倒与佛陀释迦牟尼于菩提树下,夜睹明星,顿然大悟无生法忍的旨趣完全吻合。

　　由于这些原因,惠能成为禅宗的第六代祖师,以及众所公认是中国祖禅的创导者;这就是:「圣者:通也!道也!声也!」的表现,不同于「高」或者是「名」的荣衔,也正是:「圣僧,高僧,名僧」三者截然不同的分野。

　　然而,综观佛教史上的圣者,从来没有一位是一帆风顺的;正合儒家所说的:

　　「天欲降大任于斯人,必先劳其筋骨,苦其心志‥‥。」

　　每一位圣贤僧的成就,可以说没有破出此例的侥幸者:惠能的遭遇与成就,正是成就于动乱的逆流岁月中!

　　后来,他到达曹溪,得曹叔良舍宅为寺,有意广传禅法,无奈仍不免恶人寻逐;只得避难猎人队中,待机暂遁,鹄候缘至。

　　谁知,他这一等待,却等了整整的一十五年,漫长的岁月,随宜说法,广行功德,勤苦密行,培养菩提般若之性。

　　以惠能当时的处境,若换了常人,恐怕早就堕落了;因为常人的锐气与意志,都是受时间限制的,往往境遇不顺意,挫折频频,就会很自然地变得心灰意懒,锐气尽消,沦于颓废。

　　这就是圣者不同于常人的地方,他们俱有愈挫愈勇的坚毅意志,更有着长期面对现实的勇气,以及恒久不变的信心和愿力。

　　惠能经过十几年的磨炼,灵和变得更为敏锐了,心性变得更为明洁了;尤其是般若大智,已进入无边无碍的圣境了。这在他自知入世机缘成熟之时,在广州法性寺为「风旛」的辩论,表现出极端深刻的事实中可资证明。

　　依据景德传灯录卷五所载:

　　『至仪凤元年丙子正月八日,届南海,遇印宗法师于法性寺讲涅槃经,师寓止廊庑间,暮夜风扬剎旛,闻二僧对论:一云旛动,一云风动,往复酬答,未曾契理。师曰:「可容俗流辄预高论否?」直以风旛非动,动自心耳!』

　　当时,印宗法师听到了这种奇特而超越的言句,感到非常竦异;第二天早晨,便邀请惠能到他住的房间里,征询风旛究竟的义谛。于是惠能再次告以道理,使印宗法师钦服有加;最后得知惠能即是黄梅衣法传人,便代为披剃,退执弟子礼,于二月八日请寺中智光律师正式授与具戒。

　　从此,惠能现比丘相。

　　从此,惠能于寺中的菩提树下,开东山法门,作入士吼,接引众生。

　　般若义谛

　　无上的大智慧,有排除一切阻障的功能,有去缚而得究竟解脱的力量;它表现于无比的安静,平和,愉快的心情之下,它的环境、时间、空间是自在无碍的。

　　无上的大智慧,就是摩诃般若波罗蜜法。六祖曾说:如果人们欲澈见本有真性,就必须修行这种法门;他对这种法门的解释和见地是深入的,他说:

　　「摩诃是大,心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无瞋无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾(始终),诸佛剎土,尽同虚空;世人妙性本空,无有一法可得。」

　　又说:

　　「般若者,唐言智慧也!一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行;一念愚即般若绝,一念智即般若生。」

　　又说:

　　「唐言到彼岸,解义离生灭,着境生灭起,如水有波浪,即名为此岸;离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸,故号波罗蜜。」

　　六祖认为修此法门,切忌只知道口念而心中不知道去行持;像很多人只知道说空,却从来不去认识空的义理;所谓空,广泛地说,能破有的执着,清晰的洞察真空,而不违逆实有的空,也不为空境所迷惑。

　　如果得般若的法门,加以切实的去修行,那么,阻障佛道的五蕴烦恼尘劳,即能转变成为无上的菩提;这种转变的实际情形,是做到前念起而不迷,后念灭即能感悟,所谓「前念着境即烦恼,后念离境即菩提」。六祖的意思是三世一切诸佛的成就,全靠做到「无住、无往、无来。」的无碍自在,就是修行的「摩诃般若波罗蜜」法门。

　　所以,六祖赞美这种法门说:

　　「摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一!」

　　然而,这种法门的朔源,并不是创始于六祖;近一点说,禅自六祖第一次所知的金刚经,那是他成就道业的第一部典籍,也可以说是他继承衣法,成为六代祖的基础。再远一点探讨,这法门的正确来处,是世尊释迦牟尼佛说般若部的时候,所最为推崇的一个法门,正如六祖所赞颂:

　　「从一般若生八万四千智慧!」

　　的确,摩诃般若波罗蜜,是所有法门的原动力,称为万法之母,是一点也不为过的;像是一个银河系中的太阳,有着不可衡量的价值,更像母亲和她的儿女一样,一生中的幸与不幸,全决定在母亲的慈爱情感发动的时候。

　　六祖曾说:

　　「心开悟解,故知本性自有般若之智。」

　　般若人人俱备,只在启闭的差别,启开了,内外明彻,闭塞了,愚迷诳妄;这里所说的启开,即是清净本心,使我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根识出离六门,于色、声、香、味、触、法六尘中不生污染。所谓闭塞,即是贪欲劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊五浑浊的世界里,为八万四千尘劳所缠缚,念念忆着,予取予舍;像层云障蔽了太阳一样。

　　六祖所说的般若,是以自性般若为大用,实相般若为理体,观照般若为助缘;不像一般施展智慧,于外道中盲目争夺,一味以个己利益而剥削他人。同时,也不像小乘境地的行者,但用观照,离绝尘世,畏于实相的事实,以至远避山间林下,岩窟水边;念念心寂形枯;于是,空亡苦恼,来去娑婆,无有尽期,自然,不能与六祖的般若大智相较量!

　　中国祖禅的究竟,全在明心见性,而明心见性的方法,却仰赖于行者的真看破,真放下,真自在;而这看破,放下,自在的原动力,便是至尊无上的摩诃般若波罗蜜法。

　　我们先来看看六祖所说「自性」的显现,「本心」的照彻,究竟指示了些什么?如何显现自性,照彻本心?在这禅学的知识上是最为重要的;六祖认为依心性的序例,心是法的作用,性是法的本源,作用是实相,源本是无相;欲明白无相的本源,就必须见自本性(自性),而欲见自本性,必先了然实相的作用,鉴于实相的作用最易迷惑本心,所以,第一要务是明自本心,而本心的彻见,正仰赖于「正法」,这种正法就是摩诃般若波罗蜜法。

　　然而,依此正法,如何明自本心呢?这一问题的症结所在,是一切众生为何浮沉六道?出没娑婆?依六祖的看法,认为是「贪、瞋、痴」三种恶欲之心在作祟;像是扣住囚犯的枷锁,如果欲摆脱这付枷锁,涤除这些欲心,必须以「戒、定、慧」三种无漏的学行去修持。然后,进一步以「实相」的真实,认识「人无我」的义谛,以「无相」的妙理,排除「法无我」的执着;确然离弃心意识的蒙障,而透体心开悟解真如法界生灭,垢净,增减的心识作用,这样才是明自本心的究竟成就!

　　如何见自本性呢?所谓本性,就是本有之性,即是六祖所说的自性,也就是世尊所说的佛性;其实,本性也好,自性也好,佛性也好,三者是名异实同的,它是有情众生的第八(阿赖耶)含藏识中的「元性」,或者说「真如之性」。这种「元性」,或者说「真如之性」。这种元性像电,无臭无味,无色无形,亦动亦静;也像是无线电波,以我们的肉眼是看不见的,但是,电波在电机中活跃和变化,却可以由电阻,电容器,及各种导体物的组合,经过各种不同性能的真空管作用,而推送到扬声器,便发出各种动听悦耳的音响来。

　　假设无线电波是元性,那末,电机便像我们躯体,而电机中的一切配件,正是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等根识。由于色、声、香、味、触、法各种尘缘,借着无线电波的活动,而生起作用来;其实无线电波的本身,并没有尘缘的本质,音响的存在。

　　由是,可以得到一个概念,这一切的变化作用,倘使俱有无上般若大智的正法,先明自本心,入于理路,再行实践,身经体认,以求相应;知「实相」的体,觉「无相」的用,以「摩诃般若」作原动力;便很容易的发现「元性」的本来面目,不在身内,也不在身外,更不离于身内身外,于十方世界中寻觅,却又渺不可得!

　　亲爱的读者!您看到这里,心中顿然生起了一种什么感想呢?是不是觉到:

　　「摩诃般若波罗蜜有如是神奇?如是功德?如是不可思议吗?」

　　不错,六祖有一些话可做证明,他说:

　　「摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出!」

　　又说:

　　「我此法门,从一般若生八万四千智慧!」

　　其次是菩萨戒经中也有言句启示:

　　「我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。」

　　最后,我们引出六祖说金刚经于自序中的一些话,而分析佛性了然明净的见性范例。

　　他说:

　　「金在山中,山的本身不知道是宝,而宝的本身也不知道是山;那是为了什么?因为不像我们人类,俱有可贵的自性!由于人有自性,知道取宝来使用,就可以免去贫苦。」

　　他又说:

　　「我们人类的四大所组合的身体中,设若身体是世界,人我是山,烦恼是矿,佛性是金,智慧是工匠,精进勇猛是开采;那末,身体的世界中,有人我山,人我山中有烦恼矿,烦恼矿中有佛性宝,佛性宝中有智慧工匠;用智慧工匠去开采人我山,即能发见烦恼矿,以觉悟的火去提炼精金,自然,即能见到金刚佛性的了然明净!」

　　其实,横说竖说,怎也说不出般若波罗蜜大法的深义,唯有「行深般若波罗蜜多时」,才能「照见五蕴皆空」,才能彻见本心,明净本性,入无上道,得证阿耨多罗三藐三菩提!

　　释疑破惑

　　功是行为的结晶,德是结晶的价值,而行为起始于思想;思想的正当与否?便造成价值的珍贵和卑贱,或者是平凡。

　　所以,六祖在这方面,曾作详尽的解释,他说:

　　「见性是功,平等是德,念念无滞,常见本性,真实妙用,名为功德。」

　　又说:

　　「内心谦下是功,外行于礼是德。」

　　又说:

　　「自性建立万法是功,心体离念是德。」

　　又说:

　　「不离自性是功,应用无用是德。」

　　他深深觉到一般人修行功德,应该心不轻慢他人,时常生起无有分别的尊敬心;如果不能这样,那末,主观的我慢心不会断除,虚妄不实的思维便会蒙蔽了自性,纵然勉强去行持功德,也不过只是求些小小的福报罢了,待到福报享尽,依个人的业力,到时候,仍然是该往什么道路(天,人,阿修罗,畜生,饿鬼,地狱六道)投身,是谁也挽救不了的事。

　　例如初祖达摩大师化梁武帝时:

　　帝问:

　　「朕一生造寺度僧,布施设斋,有何功德?」

　　达摩答:

　　「实无功德!」

　　帝问:

　　「何以无功德?」

　　达摩答:

　　「此但人天小果有漏之因,如影随形,虽有非实。」

　　帝问:

　　「如何是真功德?」

　　达摩答:

　　「净智妙圆,体自空寂。」

　　达摩大师的答话,已经是够谦和婉转的了,可是,梁武帝不识不契,反而大表不满;如果他要是听到惠能的答话,真的,以一位至尊天子的骄傲和我慢,加上无所不能的权威,虽然不至于「推出斩首」!想必那后果也是够凄惨的了。

　　六祖说:

　　「武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施设斋,名为求福,不可将福便为功德,功德在法身中,不在修福!」

　　所以,六祖曾有断然的言句,他说:

　　「念念无间是功,心行平直是德,自修性是功,自修身是德!」

　　其实,人类自无始以来,由于「贪、瞋、痴、慢、疑」等的作祟,掩殁了般若大智,而至念念功德,执着付出的该得到多少收入;像近世纪(过去的不敢断言,惟恐造口业)的人心,施舍一份财物,便夸耀功德无穷,帮助了一些贫苦,便自命的无上善人;更有多少,假藉慈善事业,敛财骗色的罪魁祸首,不仅毁损了「慈善」的尊严,更捣乱了社会的秩序,当然,这些人最后的道路,必定是暗无天日,痛苦频循的地狱种子!

　　由此,我们知道,福德与功德是截然不同的。行者不可或忘!

　　古德说:

　　「做了功德莫作功德想!」

　　这正是但求耕耘,不问收获的德性。

　　惠能为了修行功德,曾作这样的指示:

　　「恩则孝养父母,义则上下相怜,让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。」

　　认清了这「恩、义、让、忍。」四种行为的义谛,在世法的准则上是圆满了的;然后,于出世法中体取「自性功德」;自然,就可以达到不可思议的境界了。

　　总结,我们可以得到一个概念,功德的完成,在于虔诚的修学;不是烧一把香,叩三个头,添付几文油香,认定了便能有求必应;事实告诉我们,修行功德是办道的助缘,唯有自性得见,才是菩提大道,才能圆满无上圣境,所以六祖强调说:

　　「见取自性,直成佛道!」

　　其次是往生西方的问题。

　　念阿弥陀佛,往生西方极乐世界,原是世尊释迦牟尼在舍衙大城中,亲口说西方而引据的经文,是不容置疑的事实。

　　佛在阿弥陀经里说:

　　「从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。」

　　所谓极乐,经中这样解说:

　　「其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。」

　　为什么号称阿弥陀呢?经中说:

　　「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。」

　　又说:

　　「彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。」

　　经中说如果执持名号,可以往生极乐:

　　「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱;其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」

　　以上所摘录的几段经文,可以看出西方极乐世界的大概情形,不过,坛经中的思想,基于六祖发明「自性」,自然难免见解不同;但,不管如何?六祖没有否认:念佛即得往生西方极乐世界!

　　六祖在这方面的见解是这样的:

　　第一,他认为相说里数有十万八千,其实即是身中的十恶八邪;如以远近分别的话,说远是属于下根者,说近是属于上智者。不过,他特别提醒学人,他说:

　　「人有两种,法无两般,迷悟有殊,见有迟疾。」

　　第二,他认为西方东方,生彼往此,全在一心;所谓迷悟的差别,才发生这种往西生东的现象,他说:

　　「迷人念佛求生于彼,悟人自净其心,所以佛言随其心净即佛土净。」

　　他又说:

　　「东方人但心净即无罪,虽西方人心不净亦有愆;东方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识心中净土,愿东愿西,悟人在处一般,所以佛言随所住处恒安乐。」

　　他毅然地说:

　　「心地但无不善,西方去此不遥,若怀不善之心,念佛往生难到!」

　　第三,他心目中所拟就的西方,便是我们这四大五蕴等色法而成就的人身,他说:

　　「世人自色身是城,眼耳鼻舌是门,外有五门,内有意门;心是地,性是王,王居心地上,性在王在,性去王无,性在身心存,性去身心坏,佛向性中作,莫向身外求。」

　　他又说:

　　「自性迷即是众生,自性觉即是佛,慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀,人我是须弥,邪心是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖,贪瞋是地狱,愚痴是畜生。」

　　他肯定地说:

　　「常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒。去邪心,海水竭。烦恼无,波浪灭。毒害忘,鱼龙绝。自心地上觉性如来,放大光明;外照六门清净,能破六欲诸天,自性内照,三毒即除,地狱等罪,一时消灭,内外明彻,不异西方,不作此修,如何到彼?」

　　西方极乐,带业往生,花开见佛,永不退堕;这在娑婆众生,无论在家出家,上中下三根普被,诚然,八万四千法门中,是最为方便的一个法门,也是一个最适用于下根劣智的可靠法门。

　　不过,念佛法门,自慧远大师以来,结莲社,共修西方净土,其主要宗旨是方便在家佛子,于忙碌公务,奔波工商,从事稼穑的空暇中;以及年事较高,儿孙满堂,和那些奴仆成群,养尊处优而无所事事的人,使其入佛门,修学佛法,大家一心执持弥陀佛号,具有止恶防非,莫使造业,进而修学精进,带业往生,于极乐世界不受众苦,复听阿弥陀佛讲经说法,个己勤事工夫(解脱法门)即能所作已办,俱诸佛法,完成道业,而得阿耨多罗三藐三菩提。

　　原本这是一种极端济世度人的好法门,可惜,世俗人心,好逸恶劳,从简厌繁,以至远离经教,忽视律仪,不重孝义忍让;将一句「南无阿弥陀佛」圣号,用作「万能法宝」,用作「挡箭牌」,以至引发出太多的流弊。最令人感慨的,是多少修学「净土」法门的行者,竟然对佛陀所说的其他法门,不惜口诛笔伐,贬谪凌辱,好像佛陀所说法门,惟「净土」一法可靠,其他都不值一顾,甚至认修学者罪莫大焉!尤其是一些由其他法门修学而不得成就的「大佬官」竟然大放厥词,说:

　　「无论修持甚么法门,必须兼修「净土」法门,否则‥‥。」

　　这种观念的行者,时下可以说多如过江之鲫,殊不知「一门深入」是不可或破的定理;有违这种定理的人,笔者敢说他:「十窍通了九窍,只是一窍不通。」佛陀曾说:「可怜悯者!」大概就是指这类的人罢!

　　笔者习中国祖禅,但并不反对别人修学其他法门,也不劝人修习禅法;不过,却坚持『禅净不可双修!』同时,也强调执持菩萨名号,或者是其他佛号,决不就是修学净土,好像是念持真言(咒语)的人,决不是修学「密宗」一样!

　　本来,执持名号,以一个佛弟子来说,无论是修学那一种法门,都是不可或缺的助缘;同样,修学净土的行者,并不是执持名号就是修学净土。笔者常常接近同道,询及修学法门,大多数总是这样的回答说:

　　『俗事太忙,念念阿弥陀佛,但求往生西方极乐世界』

　　或者说:

　　「念念佛,做个老实的净土行者!」

　　往生极乐,真有那么简单吗?如果是,那末凡念持真言的,都是个密宗行者,甚至几年以后都成为金刚上师!不!执持名号,或念持真言,如果不是依本宗轨范,圣典所训的只能说是「提起正念!」为了防止妄想与散乱罢了!

　　所以,唯有见取自性,才能直成佛道。

　　真性自在

　　六祖是中国祖禅的创始者,祖禅的特性是超然的,他说:

　　「见取自性,直成佛道!」

　　自性的见取,也就是于诸世相中体察明了,顿然而得大觉自在,清晰地坦露出真如之性,不为空实所染;因此,他说:

　　「我此法门,以定慧为本!」

　　所谓定,就是调摄意乱,所谓慧,就是观察事理;定与慧有着连环一贯的关系,六祖认为:「定是慧体,慧是定用。」正是他常常开示学人的:

　　「即慧之时定在慧,即定之时慧在定!」

　　体用自如的宣义,六祖为此提出警告,叫学人不可以生起先定后慧,或者是先慧后定的意念;如此,才能识得定慧等学;而且,他还举例说明:

　　「犹如灯光,有灯即光,无灯即暗,灯是光之体,光是灯之用。」

　　破相论中也说:

　　「一切求解脱者,身为灯台,心为灯柱;增诸戒行,以为添油,智慧明达,喻如灯火常燃,如是真正觉灯,而照一切无明痴暗。」

　　所谓无明痴暗,就是迷惑有情众生的境缘,这种境缘可分实有与实无两种;一者实有相,即六祖金刚经注中所说:

　　「我相者,倚恃名位权势,财宝艺学,攀高接贵,轻慢贫贱愚迷之流。人相者,有能所心,有知解心,未得谓得,未证谓证,自恃持戒,轻破戒者。众生相者,谓有苟求希望之心,言正行邪,口善心恶。寿者相者,觉时似悟,见境生情,执着诸相,希求福利。」

　　又说:

　　「少有悟心是我相。见有智慧,能降伏烦恼是人相。见降伏烦恼竟,是众生相。见清净心可得,是寿者相。」

　　不过,见自性以后,除去细微四相,切忌耽于清净四见,所谓清净四见者,即六祖金刚经注中所说:

　　「若于自性无求无得,湛然常住,是清净我见。若见自性本自具足,是清净人见,于自心中本无烦恼可断,是清净众生见,自性无变无异,无生无灭,是清净寿者见。」

　　由于这四种见是理中自然显出的清净相,若执着不舍,便反成不清净了;多少修道行者,以为自己境界很高(胜心不灭),甚至认为「工夫在手,所作已办!」真的入于圣者境地,俨然「活佛活菩萨」自居!已不受任何拘束,任何缠扰;其实,这正是有违于「清净」的心意识的。纵然已见自性,仍不过是一个泥娃娃罢了;无有圣者的灵识(清净如来藏),在时空的蜕变下,不多久,依旧退还业识面目。想想!能不哀么?所以说,定慧等学,是为根本,具此根本,自然就不会发生这样的流弊了。

　　然而定慧等学,如何修持呢?六祖曾提示说:应行「一行三昧」,甚么叫做一行三昧呢?大智度论中说:

　　「住是三昧,不见诸三昧此岸彼岸。」

　　三藏法数中说:

　　「惟专一行,修习正定也!」

　　六祖说:

　　「于一切处行住坐卧,常行一直心是也!」

　　所谓直心,肇法师说:「直心者质直无谄,乃万行之本。」什法师说:「直心诚实心也!」净名经说:「直心是菩萨净土。」

　　又说「直心是道场。」可见欲行一行三昧,于一切处常行直心,便能圆满完成;并不是一般曲解者所想象的,「心如木石,情若墙壁」。所以六祖呵斥着说:

　　「常坐不动,妄不起心,即是一行三昧;作此解者,即同无情,却是障道因缘!」

　　禅的旨趣是活泼可撷的,像风的流动,云的飘逸,雨的淅沥,电的闪击;但,却不一定撷取得手,惟有识心的体悟。

　　世人辄以为禅的修持,即是常坐不动,不起妄心,耽于空寂境里;殊不知如是知解,距离禅那妙法,差之十万八千里,尤其是中国祖师禅!

　　所以六祖开导后学说:

　　「有人教坐,看心观静,不动不起,从此置功,迷人不会,便执成颠,如是相教,故知大错!」

　　其次是祖禅的立论,六祖说:

　　「无念为宗:无念者于念而无念。」

　　无念就是正念,大珠海禅师说:「一切处无心,无一切境界,无余思求,对诸境色,永无起动。」得此无念者,即得六根不染,八识清净,放大光明,圣观自在,其功德诚然不可思议,这正是六祖立无念为宗的精神所在!

　　六祖又说:

　　「无相为体,无相者于相而离相。」

　　破相论中说:「真如佛性,非是凡形,烦恼尘垢,本来无相。」大智度论中说:「诸法实相,是一切法无相。」相无差异,执着偏激,皆是心识作用;心识分别,异相纷纭,于是妄想频繁,道心迷茫,故不可将质碍水洗无为身,所谓离一切相即是大觉,正是修学行者可引以为座右铭的。

　　六祖又说:

　　「无住为本,无住者于诸法上,念念不住,即无缚也!」

　　所谓无住,其实就是实相的异说,而实相正是性空的别称;所以,修学的行者,无论如何,必须于一切法中,不可生染着,不可起憎爱,不可随欲心,不可任顺逆;无住实假,诸法性空,住心寂灭,必无系缚。六祖皈佛,以至彻悟,而得清净自在,都是由于「应无所住,而生其心」的佛语下,完成「自性」的心地发明。(应无所住而生其心──出金刚经)

　　综上所述,六祖立此「无念为宗,无相为体,无住为本」的论说,其主旨在开剖行者,于心识中体取本性的真相;同时更示导举凡思想衡量,差别意念,妄执虚假,那都是心识的作祟。于是,六祖婆心慈切,说出「定慧等学」,行持「一行三昧」,以正定而止妄止乱,以慧灯而照愚照暗。除此,祖禅法要的建立,亦依此「宗立」,「体明」,「本正」的三无趣向而标出,而展开,而流通后世。

　　了解了六祖能大师的「定慧」之学,便很容易发现「祖禅」是以「禅定」为体,寂而常照,以「智慧」为用,照而常寂;二者相互关连,体用不二,如「灯」与「光」,不可分割;是以,修学禅法,不舍定慧,才能完成「思、疑、悟」的圆满结果。

　　也由于这种启示,可见多少修学禅法的行者,对禅的趣向和学理是偏激的,甚而至是错误的;譬如有的执着「坐功」,以为「静坐」就是禅,完全置「智慧」的发挥而不顾,结果只落得一个「空亡」!有的执着于「话头」,以为「参话头」就是禅,淹殁活泼的思想,把「运用思想」当作妄念杂想,结果,局限于「话头」的猜谜或持念,而「抱话头」以终老。也有的执着「狂慧」,以为修学禅法不该承受任何形式上的拘束,无论是研经究论,礼佛行香,以及静坐,参话头,诸凡动力助缘,认为都是死板雕刻,有损于活泼自在;殊不知「定慧等学」的完成,是需要诸般因缘和合成而成就极理的境界的!就像是「定学」,少不了修心养性,「慧学」有赖于「闻、思、修」的事实;试问:一个禅行者的究竟境地,能摒弃这一切的一切么!

　　无妄无障

　　于无念无相无住的意识下,沉浸在凝神不浮的状态中,寂静的思虑,清净的体察,去究竟心性的本来面目,这样便是禅那的思路。

　　于禅那的思路上,经过不定的时间与空间予以磨练,在毫不经意的,发生于任何尘境相触的一剎那间,而顿地爆发出一丝敏锐而光灿的火花;那火花有似闪电的蓦然划过,甚至轰隆有声,像春雷般击响人寰,这样便是禅那的悟境。

　　基于这种立论,试看六祖对「坐禅」的示导,他说:

　　「此门坐禅,元不看心,亦不看净,亦不是不动。」

　　六祖这种论说,原导源于北派的神秀法师,教人凝心入定,住心看净,起心外照,摄心内证;而予以批判,所以他说:

　　「若言看心,心原是妄,知心如幻,故无所看也!若言看净,人性本净,由妄念故,盖覆真如,但无妄想,性自清净;起心看净,却生净妄,妄无处所,看者是妄,净无形相,却立净相,言是工夫,作此见者,障自本性,却被净缚。若修不动者,但见一切人时,不见人之是非善恶过患,即是自性不动;故迷人身虽不动,开口便说他人是非长短好恶,与道违背,若看心看净,即障道也!」

　　从这一段开示中,可以体会到其中的含意,正是佛陀的「三业清净」说;所谓三业清净,就是「身口意」三种业识的清净,为作一有系统的说明,兹分别例述如后:

　　身──净──本来自性清净。

　　口──动──本来自性不动。

　　意──心──本来自性无妄。

　　身为形本,四大假合,五蕴具足,灵识活动,和合因缘,人我成就了。

　　所谓四大,就是地,水,火,风四种元性;地者坚性,即是人体的毛发、爪齿、筋骨、皮肉等。水者湿性,即是人体的血汗、泪涕、津液、大小便等。火者暖性,即是人体的温度。风者动性,即是人体的呼吸和脉动。

　　这四大的假合,往往由于时候的变化(寒暑燥湿冷热风雨等)而彼长此消,矛盾冲突,失去调和,便发生出各种疾病;进而至四大分散,躯体便失去效用,也就是世俗所说的死亡。

　　不过,这种现象,仅是色身的变易,而清净法身的存在,却没有如此的情形;也就是本来清净的自性身。

　　所谓五蕴,就是色、受、想、行、识五种阴伏动力;色蕴属于物与的质性,受想行识属于精神的分别。色是于空间的质碍,于时间的变坏,举凡尘境与根识相触所反应出来的色体。受是悲欢苦乐忧喜的感受。想是思量想象的思想。行是造作善恶正邪的行为。识是分辨判断的认识。

　　这五蕴的具足,其实是生灭无常,变异虚伪的执着,也就是物质与精神表现的媒介;认清了,不过是一大堆原子群的活动罢了。

　　人我是如此因缘和合而成就的,世俗便唤它是「我」,由于我的观念,便产生了享受,财物,名誉,荣辱,欲念‥‥等贪瞋痴慢见各种病态心理,这就是假我的一切情识活动,是属于「缘聚则生,缘散则灭」的苦,空,无常,无我的恼乱人生。

　　除此以外,唯有本来清净的自性真我,才是恒久不变的常,乐,我净的不朽人生;然而,究竟什么是「真我」?什么是不朽的人生?楞严经中说:

　　「佛言大王,汝面虽皱,而此见精,性未曾皱,皱者为变,不皱非变,变者受灭,彼不变者,元无生灭。」

　　彼不变者,元无生灭,这不变者便是真如自性;自然,本来清净的「身口意」,只为业力的覆盖,何劳观看?徒增净身,净口,净意的形相,反为净相所缚,岂不是自寻烦恼么?!所以说,认取本来清净的自性之身,之口,之意,才是觉悟法性空寂的不朽人生。

　　然而,毕竟甚么是坐禅呢?六祖说:

　　「外于一切善恶境界心念不起,名为坐,内见自性不动,名为禅。」

　　简略地说:外于一切善境界,如果做到心念不起,便是「定」的工夫。而内见自性不动,正是「慧」的工夫。所以六祖说:

　　「此法门中,无障无碍。」

　　定慧功深,禅定成就,心识的思念,于第一义而不动;当然无所障亦无所碍了。但是,所谓禅定成就,这禅定与中国祖禅有何关连呢?我们先看六祖对禅定的解释,他说:

　　「外离相为禅,内不乱为定。」

　　他更提示着说:

　　「外若着相,内心即乱。」

　　这是一种相辅相承的连锁作用,正如六祖所说:

　　「只为见境思境。」

　　如果见境不思境,瞥之随他去,即便达到了「外禅内定」的境界,这样便是真正的禅定了;并「于念念中,自见本性清净。」如是自修自行,同样可得明心见性的大觉道果!

　　综上所述,六祖的「禅定」之说,不正是大乘教下,菩萨行者所修持「六波罗蜜」中的禅波罗蜜么!不过,学者大德!中国祖禅的法要,禅定只是入门的盘石,并不是法要的全貌;法要中尚有理路,悟境等重要课题,以下的篇章中,便是开示法要的诠义,自会标出何者是理路,何者是悟境,请您耐心的看下去!

　　常行忏悔

　　忏悔,梵语叫做忏摩,是悔过的意思,由梵汉合举,所以称为忏悔。

　　忏是检讨发露,悔是悔改不犯,这样才是真忏悔;但忏悔的意旨是在已知的过犯,取相于忏悔的作法,属于行为上的,而另一种无相忏悔,是忏其前愆,无始以来所造诸业,皆由贪瞋痴慢我见而所有的起心动念;今悔其过犯,警觉罪业的深重,悉愿一时销灭,永不复起,而得三业清净。

　　本章共分五节,一为自性五分法身香,二为无相忏悔,三为自心四弘愿,四为自性三宝归戒,五为自性一体三身佛,兹列述于后:

　　自性五分法身香:

　　一、戒香──自心中无非,无恶,无嫉妒,无贪瞋,无劫害。

　　二、定香──睹诸善恶境相,自心不乱。

　　三、慧香──自心无疑,常以智慧观照自性,不造诸恶;虽修众善,心不执着,敬上念下,矜恤孤贫。

　　四、解脱香──自心无所攀缘,不思善,不思恶,自无碍。

　　五、解脱知见香──自心既无所攀缘善恶,不可沉空守寂,须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和气接物,无我无人,直至菩提,真性不易。

　　这自性五分法身香,是各自内熏的,六祖郑重的告诫,切莫向外寻觅;同时,获得此自性五分法身香以后,即是获得五种功德法,而成就无上正觉的大觉佛身!

　　其次是无相忏悔:

　　一、从前念今念及后念,念念不被愚迷染,从前所有恶业愚迷等罪,悉皆忏悔,愿一时销灭,永不复起。

　　二、从前念今念及后念,念念不被憍诳染,从前所有恶业憍诳等罪,悉皆忏悔,愿一时销灭,永不复起。

　　三、从前念今念及后念,念念不被嫉妒染,从前所有恶业嫉妒等罪,悉皆忏悔,愿一时销灭,永不复起。

　　人们有了过失,知过即改,自然内心轻安;但世人往往想尽理由,原谅自己,想尽方法,掩饰过错。也有人犯了过错,不愿遭到良心的谴责,于是发露自愧,忏其不当;可是,事过境迁,随即忘了,待到愚迷,憍诳,嫉妒的感情冲动,仍然再错再犯。这正是六祖所认为的不是忏悔,他说:

　　「只知忏其前愆,不知悔其后过,以不悔故,前罪不灭,后过又生,前罪既不灭,后过复又生,何名忏悔?」

　　其次是发四弘誓愿:

　　一、自心众生无边烦恼誓愿度──心中众生,所谓邪迷心、诳妄心,不善心,嫉妒心,恶毒心如是等心,尽是众生,各须自性自度,是名真度;何名自性自度?即自心中邪见,烦恼,愚痴众生,将正见度,既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度,邪来正度,迷来悟度,愚来智度、恶来善度、如是度者,名为真度。

　　二、烦恼无边誓愿断──将自性般若智,除却虚妄思想心是也!

　　三、法门无尽誓愿学──须自见性,常行正法,是名真学。

　　四、无上佛道誓愿成──既常能下心,此于真正离迷离觉,常生般若,除真除妄,即见佛性,即言下佛道成。

　　自性自度,并不是六祖发明的,从来诸业由众生自造自作,而至沦于生死苦海不能自拔,唯有自发心愿;心地观经中说:「一切菩萨,复有四愿,成就有情,住持三宝,大海劫终不退转。」所以说众生自度,就是佛也不能代度,为甚么?倘若佛能代度众生时,过去诸佛如微尘数,一切众生,总应度尽;为甚么你我至今流浪娑婆,沉沦生死?由此可见众生自度,佛不能代度!

　　其次是无相三归依戒:

　　一、归依觉──自心归依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名两足尊。

　　二、归依正──自心归依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高,贪爱执着,名离欲尊。

　　三、归依净──自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不染着,名众中尊。

　　归依自性三宝,其实就是:佛即觉,法即正,僧即净,一个是相,一个是体,体用如如,自然自性觉,自性正自性净。再说自性自度,六祖是依据华严经中的「自归依」,而说明不言归依他佛。

　　什么是自归依呢?六祖说:

　　「内调心性,外敬他人,是自归依也!」

　　其次是一体三身自性佛:

　　一、清净法身佛──世人性本清净,万法从自性生,思量一切恶事,即生恶行,思量一切善事,即生善行;如是诸法在自性中,如天常清,日常明,为浮云盖覆,上明下暗,忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现。

　　(为人性浮游,如云掩天,盖覆自性,不得明朗;若遇善德,得闻正法,如大风扫云,除去迷妄,内外明彻,如是自性中万法皆现,所谓明心见性的行者,就是如此。)

　　二、圆满报身佛──譬如一灯能除千年暗,一智能灭万年愚,莫思向前,已过不可得;常思于后,念念圆明,自见本性,善恶虽殊,本性无二,无二之性,名为实性,于实性中不染善恶。

　　三、千百亿化身佛──若不思万法,性本如空,一念思量,名为变化,思量恶事,化为地狱,思量善事,化为天堂,毒害化为龙蛇,慈悲化为菩萨,智慧化为上界,愚痴化为下方,自性变化甚多,迷人不能省觉,念念起恶,常行恶道,回一念善,智慧即生。

　　佛身依经论说有二而至十身不等,但总括的说,不外三身;悟性论中说:「飞腾十方,随宜救济者是化身。断惑修善,雪山成道者是报身。无言无说,湛然常住者是法身。」而法相宗所立,是以「受用,变化,自性」三身而标的;同时,天台宗也有「法、报、应。」三身的说法。

　　不论怎么,在宗下的思想上,一体三身自性佛,是不能否认的自悟自修,自性功德聚;因为,念念自性,自见三身,一身具备自性「化、报、法」功德,是为自性中本有,惟修悟得悟,即能明见彻朗,这正是依据人的智商,而假分别诸相的说明罢了。

　　综上所说,可以概括地得到一个结论,那就是:

　　「忏悔即得见自性!」

　　六祖标明这一法门,主要目的就是:

　　「但向心中除罪缘,各自性中真忏悔。」

　　如果悟得这一法门,行于真忏悔,除却自性中的不善心,嫉妒心,谄曲心,吾我心,诳妄心,轻人心,慢他心,邪见心,贡高心,以及一切时中不善的行解,即便与诸佛无异;正如六祖所说的:

　　「依此法门,入自心地,到自心地,见自性佛,证自身佛!」

　　祖禅下的行者!欲见自性,常行忏悔;能得三业清净,不愁不得明心见性;切莫以为「参禅悟道」惟「话头」与「公案」而已,珍重!珍重!

　　迷悟之间

　　六祖是一位「破迷立悟」的大善知识,他往往于一言半句中,即能断除愚迷者的生死根本,帮助彻见真如自性,回复本来面目;因为他自己是一位大彻大悟的圣者,深知世人根有利钝,智有胜劣,如果加以开剖,循循示导,得善知识机缘相感,自然自性即能开发。

　　以下诸方参请因缘,便是六祖「破迷立悟」的实例,从这些实例中,很容易发现六祖的思想立论,和见地发明;笔者为使每一实例的精神明朗化,阅读起来方便,所以用独立式的分别研述之。

　　首先,看法海初参六祖,法海问:

　　「即心即佛,愿垂指谕。」

　　六祖回答说:

　　「前念不生即心,后念不灭即佛。」又说:「成一切相即心,离一切相即佛!」

　　经中说:心生即种种法生,心灭即种种法灭。这就是念生念灭,而产生成相和离相的道理;六祖的意思也就是说:前念已经过去了,不可以迷恋或追忆,以便保持清净明朗,这样便能离一切相了。由于心体湛然,如如自在,所以后念不可绝灭,惟休憩诸缘,不染妄想,不执分别,无有人我,贪瞋,愚迷,憎爱‥‥等一切相,自然就是自性清净的大觉者!

　　所以六祖说偈语:

　　「即心名慧,即佛乃定,定慧等持,意中清净,悟此法门,由汝习性,用本无生,双修是正。」

　　这就是即心即佛的开示,在这次的开示下,法海得到了大悟,当即以偈赞颂着说:

　　「即心元是佛,

　　不悟而自屈,

　　我知定慧因,

　　双修离诸物。」

　　其次是法达比丘,七岁出家以后,经常读诵法华经;有一天来亲近六祖,参礼时却头不至地,六祖见了,当即呵斥着说:

　　「礼不投地,何如不礼」稍停又说:「汝心中必有一物,蕴习何事耶?」

　　法达回说道: