安居第六十日(二)：一声佛号一声觉

　　安居第六十日(二):一声佛号一声觉

　　我们用这一段时间提示了阿弥陀佛这样一个因地愿望——设我成正觉,十方诸佛若咨嗟不直接称我名者,不取正觉。那我们作为一个普通凡夫,在凡夫的这个角度,称念“南无阿弥陀佛”,实际是与诸佛同念,与诸佛结一甚深法缘。诸佛如是称念南无阿弥陀佛,我等亦如是称念南无阿弥陀佛,所以心智与诸佛契,这样机会、胜缘就十分的周遍。因为我们念阿弥陀佛等于与诸佛结了一个甚深的法缘,我们的心智在这个熏修的过程中,就会与诸佛逐渐地有印契、契合、等持、安住、随顺,来消除我们业力的这样一个事实的过程。

　　昨天我们学到菩萨第二种正修行——二者彼应化身,一切时不前不后,一心一念,放大光明,悉能遍至十方世界,教化众生,种种方便,修行所作,灭除一切众生苦故。我们刚才讲到我们称念阿弥陀佛,与十方诸佛同称同念。那么这样我们的诸多苦缘在这个作为中有意无意就会逐渐地减少、淡化、消除,或者说真正地超越。因为称念佛名啊,依佛愿力故,闭塞诸恶道是必然的——闭塞诸恶道,通达善趣门,这是这个修法的一个特定的利益。称念名时就闭塞诸恶道,不是你自身的恶道被闭塞,是你依正二报中的因缘同时被闭塞。所以持佛名自他二利,持名就有自他二利的功德,自利者,消除我们的现前种种业缘的作为,利他者,就是利十方九界众生,这不是海口,因为与诸佛同念故。

　　与诸佛同念,你要说念佛就是应化身呢?有点强制,也没啥意思,但他的效果,他的内容,与这个是等的,是没有差别的。但我们强制讲你是个应化身,也有点勉为其难,因为你自身老感觉说我念佛能象诸佛的应化身一样?没有那样的感受。因为业习深厚,你会抱着你的业习,来反观这样念佛的功德,所以这里说念佛的功德与应化身等,不是说你念自己的业力,念自己的业力没法等,我们只能从念佛的角度来提示这样的功德。

　　“种种方便修行,灭除一切众生苦。”我们念佛不仅是灭自己的苦,同时能灭众生的苦。我们这个鸡足山,从华首门往西方向走约五百米左右,有一个静禅茅棚。净禅茅棚是显密都修的,因为这个地方以前是一个教言机制比较复杂的地方,所以他念唵玛尼叭尼吽,也念阿弥陀佛,那儿有个念佛台,也有修密法的一个台子。近代在鸡足山影响比较大的,可能除了虚云和尚以外,就是他了。他的名字叫静禅,按照记载应该是个出家人,他主题是念佛,绕佛念佛,因为他过去可能犯有案子,被地方政府追捕,他就跑到这个地方来了,在这个地方念佛以后,就感动了这一方人,他当地的地方政府请他回去讲法,过去的事既往不咎了。主要是什么呢?——念佛就是灭众生苦啊。也可能我们没有真正地实践过,我们不知道我们做一个念佛人,有多大的了不起的功德,我们不太清楚。

　　那一年祜巴温忠来了,他给我一直讲,这个地方啊,天人很多,因为什么呢?——大家在念佛。行善者,有作为者,天人炽盛;恶业炽盛之时,天人衰减。这是一个事实的力量。我们这个地方,上下寺院一直在念佛,这个地方天人很多是正常的,为天人所顾恋。因为天人的资粮就来自于世间的善缘。我们作恶了,他们的资源就衰败了,他们的宫殿就会灰暗,身体就会无光。我们都在修善念佛,他们的色身就会炽盛,房子也会发光,他们就会欢喜。天人所依,善缘所致。

　　我们不知道结善缘的时候,我们开始造恶,就开始结恶缘。什么恶缘呢?杀盗妄淫呐。以前我遇到一个出家师父,我说这个妄语呀一定不能说了,从戒律上,从作为上,说了真是不好的。他说那妄语是方便呐!你感到很震惊!说谎是方便,这真是不可思议!口头语叫方便妄语,让人感到十分震惊!五戒我们都知道的,杀盗妄淫酒,这个妄,堂而皇之地去做,为什么呢?是方便。不可思议。所以我们做事的很多角度,把恶缘当成我们的方便了,把相互的欺骗、相互的伤害、相互倾轧,当成一种方便了。那是方便吗?那是恶缘。恶缘,就地狱恶道炽盛,天人减少。

　　尤其出家人肩负的就更厉害了,举个心动个念,就有兴法灭法之作为啊!我们动个念都能兴法灭法,因为你的身相、意业在那儿搁置的,所以僧人的因缘就重了,是“三界所系”呀!就是说我们的作为不是你个人的事情,是三界所系!你说我不是九界所系嘛?怎么成三界所系了?很多人还真谈不上九界。我们若不是念佛,基本上没有资格谈九界,谈不上。我们谈天跟我们没关系;谈修罗可能你也不够份;声闻缘觉菩萨,我们不知咋谈!因为你没有类似的作为。主要是我们通过念佛了,有这样一个高度,就是我们一蹦蹦不到三尺,坐上飞机飞上一万公尺的高度了,你是借助一个飞行器罢了。我们现在念佛是借着佛陀究竟了义的教诲与果地觉的心智,我们有这样一个高度了,我们才可以审思这个九界,观察九界之小小事,我们才可有这样一个观察的方便。因为我们有念佛的依止了,有念佛的背景了,有果地觉与因地心的善巧了!有这样一个随顺的力量了!我们才敢说九界。要不然我们说不来九界。你有什么资格说九界呢?你谈到九界什么地方呢?我们自己简单的人生,我们都说不清楚,还说其他界呢?

　　但你要知道这一点,我们作为一个念佛人,或者做一个出家人,动念就系着三界的,因为三界盯着我们的。念佛人倾动九界!不是大话。你可以看一看的。那你说我做个念佛人,我不做出家人了行么?出家人还得做,念佛人也得做。因为什么呢?他可以利益九界众生。

　　我们念佛人,念佛就可以使九界众生得利,那就是可以震动九界。我以前遇到几个南传的出家师父,他们的禅定功夫都比较好的,就给我讲这样的话,说法师啊,你发心太大了。实际我自己知道自己吃几碗饭,我说我真没啥发心,我最多最多就是念念佛。我不知道念佛是不是发大心了?我不太懂。我也没有啥修持,就是念佛。在他们意识境界中呢?那你这个念佛人发心太大了!或者说因为你念佛,他们都感觉到一种说不清楚的力量或者作为。我们自己不知道。我不知道,根本不知道。感觉自己念佛有点沾沾自喜,说遇到一个法门自己能安心了,能得到一些法的喜悦,能感觉生死这个事不再困惑了,毕竟有所归向了,在这个娑婆世界旅游有资粮了,有时候有那种庆幸。但是背后的作为还真不知道,这些菩萨一提真是超出了我的想象,或者说我想象不到,他们审观的角度不是这样。

　　所以这个念佛人呐,我不知道怎么赞美念佛人啊?因为我也在念佛,有时候会招讥嫌的。但是念佛真是不可思议!起码说我们在念佛的当下这个利益是不可思议的!那你说我犯业习的时候,那你犯业习了,对不对?很多念佛人在徘徊的过程中,习气、念佛,念佛、习气中徘徊,这个没有啥可怕的。但有些人把自己习气的蒙蔽也当成念佛了,说哎呀我念了很长时间的佛,还很烦恼,这念佛没有用。实际这是习气。你念佛的刹那,自利利他的功德是不可思议的!主要是你不知,你可以慢慢地知,不知没有问题。但不要轻易说念佛不起作用,你要说你的业习在蒙蔽你不起作用。

　　很多人就把自己业习的执着、业习的放纵,当成念佛了,这很奇特。所以我们先要学会区分自己的业习、他人的业习、共有的业习与念佛,先把它区分开,它再自然合并的时候你不去管它了。你犯业习你时候你马上就知道,你因为别人而犯业习时你也马上会知道,你因为共有的业习你马上会知道。你说这是业习。因为你念佛认识了九界的业习、自他共的业习,那你就得到了念佛的作用,念佛就有作用,就有意义。这一点我们真是要下大功夫!先要剥离自己念佛与自业他业共业习气的纠缠的混淆,把它混淆的角度剥离开来,你念一声佛,你就知道一声佛号一声心,一声佛号一声觉,一声佛号遍利于法界,无所舍离。你剥离不开的时候你会混淆在一起,你把自业他业共业的蒙蔽当成你念佛的结果了,那是你业习刹那间的一个反应,而不是念佛所产生的作用。你能认知它,那是念佛的作用。所以这个区分是我们要下功夫的!

　　慈法法师讲于放光寺戒堂

　　岁次辛卯六月十六2011年7月16日