安居第十二日(一)：佛住法界身

　　安居第十二日(一):佛住法界身

　　这个学习,不希望大家增加什么知识,只希望能解决我们心理和认知上的负重,使我们的身心逐渐轻快、明亮起来。因为学习十分容易使我们的所知有所增加,容易带来些谈资,这是很害人的。所以通过学习,希望大家越来越平淡,思虑和谈资越来越少,心越来越单纯、宁静。

　　人身难得

　　这个时代越来越负重,人越来越热恼,人类面对的东西一日比一日沉重。

　　唯有人身有择取方便,其他生命很少有择取的机会,假如我们这一生没有解决生死的善巧,到其他道中,不论善道恶道,择取的机会基本为零。

　　佛陀说人身难得,是十分严肃的一个说法,我们得到人身是十分不易的,世尊给阿难举例说失人身如大地土,得人身如爪上土,又举了盲龟喻。但往往我们得到这个人身了,反而不去珍惜它。你怎么看自己人身的价值呢?你的尊重又有几分呢?你能不能把人身的价值充分地运用出来呢?

　　五戒十善是人类的基本依止,五戒十善全则人身全,不全则人身不全。具足五戒十善的人在因缘相续中才能比较有序、健康地生活,现在能严格地、喜悦地用五戒十善要求自己的有几人?所以古德们讲,末世之人堕地狱如射箭,很快的。

　　人类的五戒十善实际是我们健康生存的一个基本空间,这个作为就是我们的心理空间,也是我们福德因缘的空间。那我们再来择取佛法,使我们这一生不在六道沉沦,作为人类无疑是有最好的机会。若能自省、自尊,人生有个主题,基本上没有大问题。但反之,没有自尊、自省,又没有人生主题,那这一生很快就过去了。

　　由于我经常会接到人去世的消息,就促使我反思人生的短促,希望大家珍惜生命的每一时每一事,不要浪费过去,因为很快你就没有机会了!

　　我们的人生就是这样,实际机会并不多,每个机会都是我们的善缘福德累积出来的,一旦把它浪费了,它就悄悄地遗失了。你若厌倦排斥善缘,恶缘马上就浮现出来了。谁都知道,善,是喜悦、光明、增上之报;恶,是苦难、迷失、沉重之报。但往往我们不能细致地审视这个事情。

　　很多人在社会上为衣食奔波,为还贷焦虑,为应酬周到而忙碌,而我们现在在这儿学习、念佛,压力减少到最低了,讲这些是希望唤醒大家对檀那的感激,我们若能真正做一个轻松的,一无挂碍的人,又有个极乐世界说回就回了,不回也安心了,那真是天下最好的事了。

　　佛住法界身

　　龙树菩萨说:“若人愿作佛,心念阿弥陀,应时即现身,是故我顶礼。”,此“应时”,就是念佛者、愿作佛者,念佛之时应时现身,此现身非是他人,是念佛者、愿作佛者即时显现。

　　我们一定要把“佛住法界身”认识清楚。佛有三身功德,法身周遍,普摄十方,所以我们每个作为都在直接受着阿弥陀佛法身的加持与影响。我们经常说的“佛光普照“,实际就是佛住法界身,入一切众生心想中,我们的思维和佛的法身都是相通相连没有障碍的。

　　你说“那我怎么老想世俗呢”?没问题,佛知你。比如你动了一个恶念,你问一问“佛你知不知”?你马上就会惭愧。因为你认为无明蔽障盖着你的,别人看不见。实际佛是普化十方的,没有一个能逾越法性的周遍。

　　所以龙树菩萨这四句偈子是十分感人的,原来愿作佛、愿作众生都是我们自己的事情。实际也没有佛可成,也没有众生可得,我们执着于众生了,就六道轮回;我们执着于有佛法了,那也就妄想成佛。达摩祖师说:

　　“下愚之人妄行善法,成就化身;

　　中愚之人妄行智慧,成就报身;

　　上上之人妄行清净,无所作为,成就法身;

　　究竟之人,心智圆明,不假造作。”

　　(注:见达摩《悟性论》:“下智人妄兴福力,妄见化身;中智人妄妄烦恼,妄见报身;上智人妄证菩提,妄见法身;上上智人内照圆寂,明心即佛,不带心而得佛智。”)

　　妄什么呢?实在是没有自性可得的,所以成佛成众生不过是心作心是的一个显现罢了。我们有这么大空间与自由,那我们就可以选择了,所以苦离我们不远,乐离我们也不远,全是我们心在做主。

　　但有时你这个心做主不自由,会跟业习联系在一起,所谓心业连在一起。所以我们说“佛力”,我们就去念佛,心与佛力就结合到一起了,实际还都是个作用力罢了。我们现在干脆就不说“心”了,只说“作用力”看看怎样?

　　作用力

　　大部分学佛者对教理、对善良都有认知,但对作用力认识不多。昙鸾法师是这样讲的——

　　他先替我们提出一个很尖锐的疑惑。问:若人念佛能满一切愿,那拿个指头指月,那这个指头就应该可以破无明、破黑暗了?如果指月之指不能破黑暗,那念佛之名何以能满愿呢?

　　答曰:“诸法万差不可一概,有名即法。有名异法。名即法者,诸佛菩萨名号、波若波罗密及陀罗尼章句、经咒等。”

　　一切诸佛出世有四法度众生:(1)广说三藏十二部,以经教度众生。(2)以相好光明度化众生。(3)以名号陀罗尼度众生。(4)以神变度众生。

　　“名即法”,名字本身就是功德,就是作用,就能成就。人平时感觉不到,在劫难的时候喊一声就够用了。再如婴儿一哭,家人就过来了,他的哭就是法。四法度众生,是一切诸佛如来出世的善巧,因为我们现在多诸障碍,象我们念阿弥陀佛,佛无碍的光明在照着我们,摄化着我们,但我们因为有五种障碍而不能了解了,但其照摄是一点儿都不缺少的。

　　昙鸾法师还举了“摩诃波若波罗密”这个名号的例子,帝释天为解除阿修罗征战之苦,向世尊请求方法,世尊教了这个名号,帝释天的士兵一念,身体就非常高大,阿修罗就只好逃跑,躲到莲藕丝里。这就是实相名,即名字就是法。

　　对于“佛名即法”,这需要我们有个正面认识,若我们心智不单一、不淳净、没有一个真正的归命,这个法在我们现实中往往也不起作用。它是个真言,它就是个法。

　　世尊在世的时候有人问,为什么念佛名号能一声就得不退转呢?世尊说“如此究竟意上甚为方便”。此方便就是随类而显的了,有的人就现下信心淳,或者说善根成熟了,即下就起作用;有的人就究竟上起作用,这个“究竟”即你在哪个阶段都可以起作用的。这里举了一老者欲出家,五百阿罗汉观察他不具善根,皆不许,世尊对其说一句“善来,比丘”,此老者即下就证阿罗汉了,因为观察到他久远劫前曾因遇虎袭击而念了一句“南无佛”!

　　那我们天天阿弥陀佛,是多大的善根啊!我们早晚课里很多佛名都是一闻即成就的,那你说:“我们怎么老闻都不成就呢?”就是因为我们心里自我蒙蔽,不接受!不是说这个财富没给我们,是我们没法接受。已经给我们了!我们没有接受的善巧。

　　问:阿弥陀佛很圆满了,为什么还要念药师经呢?

　　答疑:

　　四弘誓愿是一切诸佛的共愿,“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,一切诸佛都会发这样的愿。当然也有别愿,我们经常读到释迦文佛五百大愿,阿弥陀佛四十八愿,药师佛十二大愿等等很多愿,那是别愿。

　　你说“大家都发一个愿不就行了嘛,就解决问题了”?不是,很多人很迷失,他认为要有人这样发个愿那我就好了,佛就这样发个愿,又有一群人有另一个角度,佛就那样发个愿。

　　比如,药师佛发这样一个愿:若于我法中能出家行作沙门,乃至坏于四根本,持我名号,以我名号威德故,令其还具三聚净戒,就是还得清净。

　　这个“还得清净”,就是依药师佛的誓愿名号功德,即他的报德在他的名号中产生了事实,你持这个名,闻这个名,你的三聚戒就是清净的!你不清净,就闻不到这个名!闻到这个名,就清净了。闻名清净,这是真实不虚的。

　　你说“我闻了名了还老怀疑自己不清净”,那是你不接受,你没有接受这个愿力,这个作用。

　　你说“那我可逮着就去犯戒吧”,那可不允许的,你把佛的方便当作什么呢?

　　当然,这是佛的大慈大悲,就因为这个,能使末世的僧法住世。声闻乘教多有不便时,声闻不度大乘度,即还令你安稳住世。但僧法俱全了,就还要依僧法。这叫“双行悲智”,声闻乘和大乘都要守护的,这个双行是十分重要的,不能说我为了守僧法而破坏大乘,也不能说我为了守大乘而去破坏声闻乘,那不允许。假设僧法中具足清净的除罪、忏罪、授戒的方便了,就要去做的;如果不具的时候,先依大乘护持方便,在闻名中还得清净,还具三聚净戒,令僧法住世相续。这是互补的作用,即大乘先辅助僧法相续,僧法健全了,再辅助大乘传播。若僧法具足时也不去做,那就是灭佛、灭法者了。若不具时,我们先依大乘方便,所谓声闻不度大乘度。

　　每年都有出家师父来这儿忏悔,我讲:“多忆念药师佛,依药师佛的功德使自己在法位上不动摇,来护持一方,饶益有情。若僧源僧法具足之时,当忏悔一定忏悔,当发露一定发露。”因为就是因为周边不健全,很多僧人就因此回家了,主要是不了解“闻名清净”这个誓愿,“以我威德故令其清净”,药师佛这个誓愿就是报德,即名字就是清净,闻名就清净。

　　所以我提倡大家读一读《央掘经》,其中讲名号功德讲的特别周遍,特别多。比如释迦文佛这样说,“诸有众生,闻佛名,持佛名,即是菩萨”。有人问说“这个人没有发心”。释迦佛说“没发心者,亦是菩萨”,何以故?持我名,住我身故。这个名字就是实相身,就是为物身,就是周遍摄化,持名就是三十二相八十种好,持名与佛功德等。

　　对于四法度众生中的名号度众生,我们学的并不多,很多人念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,又求功夫去了,名号之外求东西去了,结果就不相应。十方诸佛都赞叹释迦文佛的名号,说他方众生闻到释迦牟尼佛的名号就得不退转,闻到名号就证得十地,闻到名号就圆满菩提……,他方世尊都在赞叹释迦文佛的名号,就象赞叹阿弥陀佛的名号是一样的,稀有世尊,名号功德不可思议,称念之时即得圆融,即得无碍!

　　因为我们受这个教育少,所以我们对自己的意识还不够尊重,一旦尊重到一定程度,我们就知道这一念,念什么就成什么,那念名号就成名号。我们要是真正地尊重自己的意念、意业,即如实地了知意业之作为了,那你就知道心作心是的厉害了,那你就不会轻视我念个佛能怎样,你念个烦恼,念个疑虑,实际当下都在成什么,你念个疑虑马上就怀疑,念个烦恼马上就烦恼,念个清静马上就清净,念个满意你马上就满意,实际我们的意识业一直在起着作用,只不过它往往造成意识业的矛盾,你的意识矛盾,它也在起着作用。

　　只是我们对自己的意识作为不够尊重,认为这个意业别人也不知道,随便想吧,所以就造成了身心的混乱。很多人失控,很多人把握不了自己,就是意业太混乱了,思想没有主题了。假如我们充分尊重自己的每一个念头,把每一个念头都看得十分清晰,再去运用这个念头,那这些东西你肯定就避开了。为什么说念佛人是那么幸福呢?你真正把念佛当成你的主题,把其他的当成次要的,什么事儿一来了,你念一句佛,然后再看看你那个次要的想法,有主有次人就不会混乱,你也会感觉到轻松许多。因为很多人的人生主次都不分明了,什么来了都牵动我们的身心世界,把人搞得没有次序了。

　　“闻名还得清净”,尤其是我们这个时代的僧众和在家学佛者特别需要守护的,所以我们读《药师经》,就跟药师佛有个“约会”——我持念你的名号,你令我清净。很多人就困在这个地方了,因为做的过失太多了,不知该怎么忏悔了,找谁忏悔都不知道了,那你就老老实实地念一句“南无药师琉璃光如来”,你就清净。你从现在的清净从头做起,你一直是清清净净地做事情,你自己都不会污染自己!因为把自己污染的没有头绪了,所以破罐子破摔的人特别多,放逸、不自尊、不尊他,搞得一塌糊涂。

　　所以,我们要是知道“闻名即得清净”这个的威德名号,这个慈悲的誓愿,对我们来说无疑是一个特定的加持,使我们在这个浊恶时代经常可以使自己身心安乐地行走下去,或者说修持下去,或者说在这个世界帮助更多的有缘离苦得乐,要不然我们自己也不好掌握自己。

　　(岁次辛卯四月二十七2011年5月29日)