金刚经
《金刚经》是佛教重要经典。根据不同译本,全名略有不同,鸠摩罗什所译全名为《金刚般若(bōrě)波罗蜜经》,唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金刚经》传入中国后,自东晋到唐朝共有六个译本,以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行..[详情]
《金刚经》系列开示 9
上常下福法师金刚经系列开示
何谓不一不异?何谓不来不去?何谓真正证悟?
不一不异是果上真如;不来不去是因上众生;有来有去就是妄想分别;我们到西方极乐世界是有所去吗?窥基大师说:“生则决定生,去则实不去。”众生有来的概念就有生灭之想;天上只有一个月亮,哪有来有去,有一有异呢;完全是我们众生的分别执著罢了。来去的这个事就是不来不去的理。不来不去的这个体正好在来去的这个相上面;不离开相而见体!
吃饭穿衣睡觉都是修行,万法皆不一不异,否定这个否定哪个,哪就麻烦了,就落到来去上面去了;就有得有失了;在这个世界如何修行?如果你开悟了,明白了,吃饭穿衣睡觉无非是道,禅宗讲搬材运水无非是道,一切法皆是佛法!对于对胜义谛来讲的,若见诸相非相,则见如来,无住的体(月亮)。你知道不来不去,就能安住在实相上面,全妄即真。如果不安住在实相上面,一切法皆是虚妄。这个道理你不懂或者不住,所做一切事情都是虚妄的。都是安住在妄识上面;把妄识当真了;除此实相之外,一切皆是妄。不管是持戒忍辱精进禅定出家等等都是虚妄。但是这个明了的话,一真一切真;一假一切假;一旦你在真的体里面,所有的都是真的;一旦你般若智慧没得到,不住实相里面;持戒忍辱精进禅定等等,所有的五度波罗蜜,慈悲喜舍种种苦行;所有的修行都变成妄,象水里的月亮一样;般若智慧令一切法真实故。过去庞居士不是说吗:“修道难,修道难,难难难;十石油麻树上摊;”为什么呢,不悟般若智慧,不得金刚心,尽心脑力的去做,如芝麻往树上摊,哪有不掉下来哪有得力的道理呢?几万年后好不容易混个出家人,一不小心又掉下去了,几百万年后好不容易又出来了,一不小心又掉下去了。难难难,大难啊;无量寿是从理上讲的,无量光是从相上讲的;无量寿经是和金刚经相通,都是直指见性成佛。
何谓闻信真信?何谓情识上的信?何谓通达实相?何谓解而不闻?何谓信而不解?什么是疑惑的力量?疑惑的力量如何遮盖信心的力量?如何遮盖真智现前的力量?如何从安住在疑惑的体当下实现突破?
真正的闻信,是入于心,有善知识开显后入于心,心开意解之后才会有真的信。不是通常情况下我们心里感觉信了,这种情识上的信,与真正的闻信差得太远了。一旦你明了实相,可以通达文字起了观照、能达实相般若。看任何书可以不去解他了;你安住在法性当中,有什么要解的呢,安住在真实法性里面了;要解什么呢?安住在金刚般若之体;持戒、忍辱精进禅定都体现在般若之德;而无所住;因为你一直安住在无住法性的体,如如不动。如果你不懂而不解者,都是妄识了。如果你开悟了,一切文字皆是实相、般若智慧就是实相故;般若是在实相里面,在观照里面,在文字里面;我们现在看到的文字就是实相;如果你通达了这个道理,一旦你明了实相,看任何经典都读而不解;你解什么呢?安住实相不解自解;安住在真实,智慧常生;安住在般若波罗蜜;持戒忍辱精进禅定都在般若的体里面;无所住,无所染着!
如果经书你不看不懂又不读不解,此人畜生无疑。解而不闻,增长狂智邪见;信而不解,增长迷信;好多人每天念多少遍,求感应,求功德,求福报,正是这种情形;这只能增长迷惑;后来有人给他讲解金刚经,让他离相无执,他反而会觉得非常的痛苦迷惑不解;这种负增长的坚固的迷惑是很难解开的。尤其是得到福报尝到点甜头的人,你让他不念,真比要他的命还难受。福报太大的人,好难修行的,象天人,他绝对知道如何修行,但你让他修行,他是就是的不干;迷惑的人也是一样;比如一个女人后面跟着一个男人,也不会离开他,而且还会经常甘愿为他迷惑。因迷故,而不舍得放下,也放不下。既是真智现前,也不能产生力量;象我过去,迷于山洞,迷于茅蓬,我看华严经明明了了,还是要迷在相上用功,感情上就是过不去,真智现前也软弱无力。为什么呢?被感性所化,为感觉所牵,为枝节所累;因为祖师住山洞,我也要住;祖师入茅蓬,我也要入;到处行脚,到处寻觅;搞了半天,累的要命,绕到最后,还是归到现在,回归当下;为什么不落实真智下来呢?被迷住了,被哪些感性化的东西迷住了、被哪些神密神奇的状态迷住了;所以我讲经典很少讲故事、感应一类的东西,这些东西真的不究竟,经常大大增加人的迷惑,并不是真解。就象有个居士念普门品,家中非常平安。后来闻到阿弥陀佛,叫他不要再念观世音菩萨,他无论如何做不到,一边使劲念阿弥陀佛,不能忘记观世音菩萨,好象不念观世音菩萨就缺了太多东西一样。他念着念着阿弥陀佛,还是要想着观世音菩萨,观世音菩萨保了他平安,他无论如何放不下来。牵挂着观世音菩萨来念阿弥陀佛,也算奇事一件;给他讲了好多道理,他说我知道这个道理,就是放不下怎么办呢?为什么呢?感应给他带来的好处,将他完完全全的迷惑住了,正象吃鸦片一样,知道不对不好就是要吃。自己的心彻底的安住在哪个迷惑的相当中,无论如何都放不下。所以感应故事一类的东西讲的太多,肯定会引起众生中毒,并产生邪见,障碍通达真如实性,这是好麻烦的。
特别强调善知识难遇有何意义?何谓闻思修?如何修忍力?如何经魔考?
佛法难闻,最重要的一点是善知识难遇;能够开显这部经典,或者你自己自悟也可以;象我自己好多东西是自悟的,直接开显给你,你受用就是了。但有时候自悟还好一些,那样更懂得珍惜。象现在我讲法,好多人并不珍惜讲也没有大用。
我们不要离开波去找水,不要离开水找波;波是妄,水是真,全部的波就是水,妄就是真。全部的水就在波中,全真在妄,理事圆融。
闻思修,闻 闻到法性不生不灭不来不去;思,让这个信落在你心中,在你的生活中相续起观照中消融妄见相续;思不是思维这个道理,闭着眼睛打妄想,哪个不是真思维;闻是文字,思是观照,文字的实相开显在你心中落实,悟的体是渐修,渐而不渐,心即是诸法,万法即是一心;落于心者,日常观照也;心即是法界,法界就是心,理与事相应,了无独立的心可得,。如果事和理不相应,就不叫心,妄识是绞尽脑力的思维都是妄,心是当下,根尘脱落,明明白白的观照,清清静静,全部清晰明了;当下的心,当下如是,毫无挂碍,毫不曲折,毫不费力,如是当下。行住坐卧不著于识,清虚太空,量周沙界!
波代表我们众生所有的事,水代表我们本来的理,理就安立在我们生活中的事上;舍水取波全是妄见;识离性知见全部是世智聪辩,是颠倒妄想,妄见纷飞,毫无用处。大家要紧紧记住,要安住于理,全妄即真,事事无碍,不要离理安住事等于妄生,我们要闻金刚般若破无明妄见,不要世智聪辩;安住于识,不过是增加思维,辨别分别强盛而已;于实际无补而有大害也。有分别就有无明,有无明就有烦恼,有烦恼就有贪嗔痴,有贪嗔痴就有种种邪见;有种种邪见,就造种种业;造种种业,就生死轮转,无有出期;在你落到识的一刹那,就是轮回痛苦的相续;波的相是变化无穷,就是幻想,以妄为真顿失自性真如,落到幻相的相上面,就不能落于当下体真;还有什么自在可言呢?为什么神经病很苦呢?神经病就是拼命的乱想吗?!当下无事何等自在啊;当下无事,就是心,吃饭就是吃饭,睡觉就是睡觉,当下一心,当下一个真如,一天到晚安住在法里面;不生分别,全部的事就是理,全部的理就是事;事事落心,心落到非常的纯处;心纯洁了,不思考辨别,不高世智聪辩。你的病,你的外面的见惑、思惑就断尽了;你的心里面,就发出了微细的喜悦和笑容;一切事安住了理,自然会改变了你的心;所以与般若智慧相应者,人生中一定会有重大的解脱与变化。有巨大的不可思议的果德现前。如果你不安住在这个体上面,人家说你怎么这么有忍力能忍耐啊,人家骂你、讲你、辱你,你象没事似的。一直安住在体上面,非常自在啊,哪来的忍辱忍耐呢?我觉得我现在住寺庙与过去住茅蓬是无二无别的;我感觉都是这样子过啊,没有感觉多了一点或者少了一点啊,平时所讲无时不在阿弥陀佛功德海中,怎么会有忍辱及受磨难的感觉呢;所以磨难忍辱是外面的一种名言,我心中根本就感受不到;何故如此,只因我一直安住于金刚般若法上,安住于金刚心当中,安住于无量寿无量光中。我十多年来安住此心,那么大家不知道怎么样,可能还没开始呢;当然我出家三十年中,要是跟我来比的话,还有十几年之光景的差距啦;你十几年以后能不能赶上我呢?何况十年以后,我又十年过去了,那是很困难的;那还是老实一点,从现在开始,千万不要为魔所迷,要经得住魔考啊,释迦牟尼佛成道的一刹那前,有三个魔女,一个是名一个是利一个是色,一个是唱歌的,一个是跳舞的,一个是弹琴,用各种手段方式来诱惑佛,……其实哪个魔王魔女不过是佛示现的心魔而已。天魔、魔女都是心魔,不从外来,不从中出,自见其影尔。这些东西在你内心深处障碍着你,种种幻景,种种感应啊,种种神通啊,都在迷惑着你;这些东西,包括所有感性的东西,都在迷惑着你。只有金刚般若能够破一切感性的东西,才能进入正智证无生;理上讲是体,证上讲就是智;智,断一切感情能生正智,亲证得无生才会对佛法有如思如渴的感觉了。
何谓不垢不净?何谓不增不减?如何能够全部消除业障、即生成就?
不垢不净,不增不减。垢者、妄想分别是也,净者,无分别大平等者。我们学了很多书很多知识,都是垢的体。什么书也不读了,静静的住在一个体,这个就是佛的体;过去有禅师打坐求作佛,老和尚就磨砖作镜,禅师说磨砖不可以作镜,老和尚说打坐何以成佛?守着哪个清净,有净可得,如何成佛?有了净可得的体也是障碍成佛的因。你以为你看了很多的书,很多的经典,你以为你就能够成佛?那是妄见。有人以为自己什么都知道了,大声说,我往生没有问题了,好象我知道了好多东西就可以成佛了似的;其实你所知障越多,越是你所知障的障碍;就是不能成佛。何故?不能会于不垢不净的体啊;垢的分别妄识,以为可以有种种分别聪辩成就;垢外有净可得,净外有垢可除,净垢对立起来,这些都属于妄识分别里面的东西;佛陀不净不垢,超越我们的分别,即是如来;净垢者都是众生的分别心而已,了真如智,净垢不生当体即是即越生死海。
众生求功德,求福报,越大越好,怕下地狱,怕受业报,越少越好;有增减之心,大小之想。好象水一样,起了波。水多了一点吗?水平时,少了一点吗?又如水里的月亮一样,水垢了,或者水净了,能说水里的月亮有垢或有净的污染了吗?水里的月亮本就应该超越清净或者污垢的,本来也是了不可得的。月亮表真如实性,是不垢不净,不增不减的。对菩萨而言,是没有牵挂的,有增有减,有垢有净,必然会有牵挂烦恼。人多人少是一样的,北京、上海、南昌、九江都是一样的,如果我悟了这个道理,大家想一想,还有孤独寂寞吗?还有牵挂和烦恼吗?了解这个道理,一个人可以,一百个人也可以,无二无别的;太清净了,嫌孤独寂寞;太烦恼了,找清净自在,人永远活在矛盾烦恼当中;这种矛盾源于执妄为真,这种妄相体是了不可得的;因为妄故,一切生灭垢净增减来去当体就了不可得,所以有烦恼痛苦,烦恼痛苦本身也是虚妄的;以妄缘妄,妄妄相续,自然苦无出期。一旦你的真智现前了,一真全真,全妄即破,如一灯破千年暗,一智灭万年愚;如果真智不现前,你的妄就是不能灭;这种妄妄相攀相缘,重重无尽,相续无期,如何才能解开呢?唯般若真智全体显露。不悟者,以妄制妄,妄妄相缘,永无出期。我们无始劫所打的妄想,所造的业障,如三千大千世界托在手上,这样子沉重不堪啊;如何才能消得完放得下呢?!想要除妄,以妄至妄,只能是妄上加妄,只能增加业力的份量;结果越搞越是烦恼痛苦;但是金刚般若智慧现前,全妄即真,一真全真,真如实性;你自己变成大千世界一体,没有一个托地球的人。何来消妄呢。若人想成佛,一生成就者,唯般金刚般若智慧者。不管是密宗禅宗还是净土的,般若智慧不现前,即生成就都是梦想。整个金刚经的本体即是:第一义谛、真如法界,二谛、胜义谛和俗义谛;八不:不生不灭,不垢不净,不一不异,不来不去。明了这些,就知道下面我要讲什么了。下面会详细讲实相般若之智,无相之相,无住之住,妙用之体等等内容。南摩阿弥陀佛。
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