上常下福法师金刚经系列开示

　　识是什么?识境色的关系?

　　这个识是什么呢?你比如凳子的形状是真的假的呢?那你现在也看到这个凳子,我也看到这个凳子,到底哪个凳子是真的呢?到底是一个是两个呢?就是说,每个人都看到这个凳子,这个凳子在每个人心中都有一个,到底是一个两个呢?如果是一个,为什么大家每个人心里面都有一个凳子呢?如果要是很多的话,为什么我看只有一个凳子呢?所以这个凳子到底是几个呢?这个叫做识。这个凳子的本体,这个境,你能单独的把凳子拿出来吗?你能把凳子拿过去吗?你每个人来把你自己心中看到的凳子拿过去,看看能拿得到吧?一定要每个人把你看到的凳子拿过去,看看谁能拿得到。不是这么多人都看到了吗?你们过来都拿啊,你能把这个凳子拿去吗?只有一个人拿得走,别人都拿不走。证明说你现在看到的这个凳子,肯定是妄的。如果你要是看到的是真的,每个人都可以把它拿走,证明它是一个妄体,所以你心中那个凳子一定是妄体,这个叫做幻境。就像我手划了一个圆圈,大家看到一个圆圈,事实上这个圆圈是假的,它有一个东西在忖托着。没有那个性,就没有这个相,性相一体,性跟相它的根,这个凳子的本身它是妄的,而这个木头它也是妄的。它的性是空的,木头也是空的,但是你执有了你就会生烦恼,现在我们唯独的看到得就是境,就是色,就是色境。

　　这个境,每个人的果报不一样,产生的境界不一样。你现在看到这个桌子这种形状,那个人看到这个桌子又是那种形状,三界的每个人看到这个桌子不一样,有人看到是黄色的,有人看到黑色的,有人看到白色的,有人看到是琉璃,有看到是火坑,有看到是斗争之具,有看到是贪心,有看到是吃的东西,每个人看到这个凳子都是不一样的分别。为什么?境界不一样,所以看到这个桌子也不一样。你可以说它是哲学,可以说它是文化,可以说它是艺术,可以说它是唯心,也可以说它是天文地理,这个桌子在每个人心中都会产生分别的境。眼睛见色,耳朵听音,你要是瞎子就听见声音,你要是睁开眼睛就看到颜色,每个人分别的颜色都不一样。而这个色是能看得见,但是这个识是抓不到的。以色,就是这个形状,动你的根,动你的识,就是说,你的根也动了,你的识也动了。识叫妄识,根都是空性,里面会显现出来这个体。识可以转为智,如果把这个识转过来变成智慧。

　　不住色成就无尽的庄严,十八界以境为征,一念如何成就十八界?如何一念超越十八界?转识如何成智?

　　如果这个闻了解了,可以进入佛心,就变成无住。也就是说,转为智慧的时候,它是一个智慧体。但是呢,你不用这个智慧,或者没有闻到无住体,它就就是这个凳子,就会产生很大的障碍。所以我们这个不住色很重要,它能成就无尽的庄严。如果你不住这个色,色包括色声香味触法,不住色而行布施,不住声音而行布施,就是利他,我要利益众生不应该住色来利益众生,不是你好看不好看来利益众生,那你就变成庄严之相,色相就不可思议的功德。

　　如果你不住色声香味触法这六个体而行布施的话,那你不住眼耳鼻舌身意也就得到了,你眼耳鼻舌身意不会成就知见,你这个眼耳鼻舌身意的这个识也就转掉了,妄见转为正确的知见。过去的色是有分别相,你有分别有我执,眼睛里就会产生眼根的这个知见,有了知见你就会分别,知见不对啊,跟这个无住心不能相应啊,跟这个识相应啊。所以识就出来了,识就分别啊,分别这个是好的坏的善的恶的,有这个善恶之分别,就产生了六道轮回的果报。这三个东西叫做十八界,十八界以境为根本。全境,色也在这里面,识也在这里面,根也在这里面。所以,一解脱一切解脱。一旦你自己无住了,那你在色上面也得到解脱,你在根上面也得到解脱,识上也得到解脱,也就是说,转识成智,转根遍法界故。西方极乐世界眼耳鼻舌身意都是圆满相,因为它圆满故,它来自于不住,来自于无住心。不住色故,眼根圆满,识就变成智了,转为智慧,这是不可思议的。所以我们要这样的观照。

　　证明说我们不住色这个很重要,只要我们不住色圆满,我们的眼就会圆满,我们这个识就可以转为智,我们不要另外说转识成智,只要你不住色而行布施,你的根你的尘你的识都会转掉。所以呢,色声香味触法证明是很重要的,因为它跟我们有相连的。因为十八界是一念而成就的,一念具足十八界。过去人修行达到一定的境界的时候呢,眼耳鼻舌身意可以互用,就是说,眼可以住耳,耳可以住鼻,鼻可以住舌,舌可以住身,身可以住意,就是眼耳鼻舌身意可以互用。我们为什么不能互用呢?因为你功德不能相通故,有偏执故,有妄见故,所以呢就生到那个分别的体上面去了,就变成这种执着,都是因为妄见而建立的。

　　不住色而行布施,这个色是眼界,也就是不住眼布施,因为这个眼睛就是色里面,我们的识里面就转为智了。为什么呢?眼耳鼻舌身意叫成所作智啊,第六识智也就转掉了,就转识成智,自然会转掉。因为识是本来是不存在的。只要你不住色,你眼就圆满,眼色是不二的,因为你有住故才产生识,没有住识就不生。

　　识不住即空,识相续是因轮回是果,因果同时。识不住时念阿弥陀佛的情形。识不住即出轮回。

　　识,意识,这个识是我看到你中间产生的,当我无住的时候识就不住,识不住就空,当体即空。所以呢,你不要一天到晚追随,那看到那个东西还不断的想那个东西,那你那个识在相续,相续这个识就产生果报。我们一念这个无住体,识就断,识一断就不会相续。我们在六道轮回里面,老是在追随着昨天和明天,这都是识。所以真正的一个修行人呢,不住色的时候就安住在当下,当下定下来这个识不生,过去的不攀。就像念南无阿弥陀佛,这个阿弥陀佛就是境,这就叫色,我们念阿弥陀佛前面不住、后面不攀,单独的这声南无阿弥陀佛,念南无阿弥陀佛你心中一点执着都没有,但是念,因为阿弥陀佛是你本身啊,无住体啊,但是呢念的这个体是叫法,而无住的体呢是叫心,无住就是没有一个我在念,是全部的一个阿弥陀佛。过去的阿弥陀佛不要去执着,没有来的阿弥陀佛不要牵挂,当下的阿弥陀佛又无住,所以你念南无阿弥陀佛一直安住在这个体上面,这个体是什么呢,因为不住色故,你这个根就圆满,根圆满识就不住,就不会有六道轮回,六道轮回就断了。

　　攀缘的根子在于识的相续,识有住则相续,无缘即无住。观照的本质是观得见识的相续,照得空识的相续。识空自然无住,以色为色根,以色为色识,根尘识同则世界同法界大同,四相消融自然周遍法界,此生彼灭有何分别?生生灭灭又如何?破生灭自然无执,无执著自然无住。

　　所以六道轮回完全靠这个识相续,你要是攀前面攀后面,完全是个识在起作用。这个识,你攀一就会攀二,一妄全部妄掉了。就是说,一旦你落到识上面,有前面的攀后面的牵挂,这个中间这个识在起作用。所以人家打你骂你,你马上就不开心,然后很久以后还记在心里面,这都是识在不断的想不断的想,这个一妄全部是妄。一旦你落到这个体上面去,对于一个发菩提心,发广大心的人,他就应该很重视到这个问题。为什么?一住识就住妄,一住妄就三界现前,一三界现前就到六道轮回里面去了。所以我们要刹那刹那的要记住这个体,叫观照。如果你不观照,那你就会失去很大的利益。所以对于发广大菩提心的人,应该在一切色上面要注意到这一点,声香味触法里面都应该注意到这一点。色声香味触法就是我们的境,我们离开此境就没有我。为什么呢?此境就是此根,此境就是此识,没有此境识不生,眼耳鼻舌身意这个识不生,眼耳鼻舌身意这个识不生是因为根不生,根不生,识就不存在(01:21)所以呢,我们有色声香味触法就有眼耳鼻舌身意,就有六识,三界由此而生。所以呢,我们要认同色就是根的时候,你不住色就不住根。我们认为这个肉体是根,现在我们掉过来,色就是根的时候,你不就融到法界里面去了吗?很简单的。你在法界,色声香味触法就是你的眼耳鼻舌身意,你的识就没有了,那你就遍法界了。为什么讲无住就是我心呢?法界就是我身呢?生灭是我身,无住是我心,无住生心,无住而生心,就是上成佛道,下化众生。上成佛道无佛可成,下化众生不见众生可度,就是这么个体。

　　如何度自己的色根?如何度自己的色识?如何度色?

　　你一定要认识到你度色就是度根,色这个境界你不住了,你根就度了。因为我们执身为根,我们六道轮回的生死就是因为这个身体,我们身体的六根把我们障碍了,所以有了这个身体的我见出现了,有根就有法,因为与色对立了,所以产生了一个妄见,识显现出来了。它本来不是对立的,你非要把它对立起来,中间识嘛。本来是一个东西,色就是我,我就是色,你也是它,你也是它,大家都是它的时候,原来大家都是这个色,而不是它是你。这个房子是你,就变成妄识。如果你是这个房子,那就好办了。大家都是这个房子,大家不就都是一体的吗?如果大家这个房子都是你的心,那你的心不就妄了吗?那大家什么时候才能达到一体呢?妄见怎么会一体呢?你们心里面是妄识怎么会一体呢?如果我们都是这个房子,那大家不都是一体吗?这一体大家往房子里走,都是一体。大家都跳到大海里去可以,如果每个人心中有一个大海,那就完了,变成好像佛有多体一样。其实佛陀只有一个人体,大家都跳到大海里,变成一体了。

　　消融自我之理,如何现量上消融四相?自我消融后的状态

　　我们一定要消融自我,把我见给除掉,我相就没有了,就整个世界是你一个身。所以我色在一切处,我音在一切处。所以我色即你色,你色即我色。所以呢,外面的色是我的眼色,也是你的色,所以色是一体故。以色而见我识,这个识从哪里来呢?是这个色里出来的,证明这个色能生无量识,无量识是妄识,因为你妄见了才有无量识,无量识就有无量的烦恼。如果你见真了,没有我这个身,我见除掉了,色就顾我身,所以呢,跟法界是相应的。一切色是我色的话,你看到外面色都是我色,哪还有众生存在呢?一切声音是我的耳,我的耳是遍法界,我的眼是遍法界,我的鼻子遍法界,嘴巴遍法界,我们的禅乐遍法界,我们的身体遍法界,我们的意遍法界,外面的法就是我的意,外面的所有的春夏秋冬地火风水是我故身,一切火风是我先生,一切地水是我根本,都是我们的身体都是离不开法界。所以呢,我们把这个我跟法界独立开来了,就成了一个固我执,有了我执就跟外面对立了,产生了识,这个识就变成了生死,这完全是一个妄见的表现。所以你坐在这个地方静下来,不断的观察,色是我眼,声音是我的耳朵,那你就不住这个眼睛了。

　　为什么呢?一切色是我色,你将来成就的佛果的话,就遍法界故,就是光明无量照十方国无所障碍,寿命无量光明无量,你成就的跟阿弥陀佛无相体是一样的,跟释迦牟尼佛的无相体是一样的,化身就是三十二相八十种好,报身就是无量的光明、无量的寿命,法身就在清静处。法身是什么?是性。报身是什么?无尽光明,就是绝对的这个体。大家打坐四禅八定的时候就可以看得到。如果你打坐到一定的时候,消除了我的这个我见和六根的时候,比如你静坐到一定的时候,你身体忘记了,你跟宇宙同体的时候,四禅八定可以坐出这种味道出来,但是现在人没有人去感受它。如果你坐禅坐到一定的时候,进入那种禅定,你就发现鼻子是我,我就是鼻子,这个墙壁就是我,我就是墙壁,真的可以达到这种境界。等你跟它同为一体的时候,你对立中间是识啊,所以你看到这个墙壁,中间有一个意识,用手摸它叫触识啊,眼睛看它叫眼识,你是用识看到是墙壁啊。如果你要跟它同为一体的时候,不是用眼识有障碍啊,你眼识只能看到色,所以你走不过去呢,你看到色本来是空的,你走过去可以吗?完全可以走过去的,色怎么走不过去呢?但是你走不过去,是因为你用身体走不过去,你不是用眼走过去,眼是绝对能走得过去。你想把身走到眼睛里面去怎么走得过去,你搞颠倒了嘛。你耳朵走到声音里面去,声音就是你,怎么走不过去呢?因为你用这个身体走到耳朵里面去,怎么走呢?所以呢,你眼睛想走到耳朵,耳朵想走到眼睛里面去,互相就有撞了。因为你这个根本就不相应,你用身体走到眼睛里面去,你用眼睛走就可以,因为色就是眼,眼就是色,它是绝对的,怎么会走不过去呢。人达到无极之时,什么东西都没有障碍。如果你有极,就有障碍,无极就无障碍,因为你跟色同体了,就轻易就走过去了。如果你眼睛就是色,耳朵就是声音,你修到耳朵跟声音同一个了,眼睛跟色是一个了,鼻子跟味是一个了,身体跟触是一个了,心跟法是一个了,那你还有障碍吗?你到一切处没有障碍,因为你眼睛跟色有对立了,中间产生识,这个识是一个妄见,所以你就有障碍。所以我们的障碍来自于何方呢?你要懂得这个道理。

　　所以我们无住很重要,无住跟一切色相应,无住色你这个根就断了。所以呢,眼见色不要执着,耳朵听到声音不要执着,应该无住啊,以声音而无住,要常常的想到这个问题,要观照,观照你就得法用,你就得受用,你就得三昧,你就得种种境界得佛的受用,就会现前。如果你对这个不感兴趣的话,就一点办法都没有。你不去观照它,你不去修行它,所以我讲的这个东西大家都经过实际的观照,要经过事实上的应无所住而生其心,要生起无住之心,这个心很重要很重要。所以从佛果上来讲的话,知道这一念的功德之大;了解这一念无住而广大之果报,生起广大之心,发起无上的菩提心。

　　依佛说如法修行、观照,心中无一事,是布施等六度万行。这个很重要的,佛怎么说我就怎么做,不要建立自己的知见,你不要去想什么了,想都是妄见(不建立自己的知见,不想才是最根本的修行,我们几乎所有的修行都与此相反)。佛陀叫我持戒我就持戒,佛陀叫我忍辱我就忍辱,佛陀叫我无住我就无住,依佛说法如法修行,这个非常重要。我们没事躺在床上胡思乱想的,不是说是佛说,是你自己在想。要依佛,这个依佛很重要很重要的,依佛依法依僧依祖师依传承,这个依很重要。现在人的依这个力量太弱了,有自己个人的想法,比如有人学佛,他说我不皈依三宝能不能学佛,你不皈依三宝不是你心中出来的吗?是你心中出来的学佛,和你依三宝的力量学佛,是依佛说你才去行。你不依三宝的力量怎么行呢?依佛起什么作用呢?依佛是如法修行,因为无我啊,无妄啊,无想啊,无思啊,它是没有我的思考,思考里面建立妄想。我们有很大的一个毛病在哪里呢?他不知道你是在妄想的时候本身是一个烦恼的东西。在你想无住的时候,那个想是障碍你的,佛陀叫我无住是故我无住。比如这个东西放在这个地方,我叫你拿你就拿,我不叫你拿你千万不要动。为什么呢?这个东西本来要拿到这个地方来,如果你拿到这个地方来那就错,我叫你拿才是对的,同样的是一个拿,因为你拿是一个妄想里出来的,我叫你拿是我叫你拿的,是我见里出来的,但是你拿的时候就变成妄想,因为是你的心,你的心是不圆满的,那我叫你拿,我的心是圆满的,就是我不圆满的时候,我叫你拿的时候,你心中产生无执。依止于善知识是非常重要的,你不要跟一个外道走。不管跟哪一个人走,只要你依止那个人,那个人一定要善知识那个人有正见在那个地方,叫你做的时候你就怎么做,叫你杀人你就杀人,叫你做善你就做善,善知识他叫你杀人,他一定是对的,因为善知识嘛。如果不是善知识,那就麻烦了,所以我们要依止一个正确的师父很重要。

　　何种“情结”属于与佛对抗,却又一直存在、普遍存在?谁能说无此“情结”?

　　我们依佛,依佛经上面说,来修行、观照。佛陀这样讲,我看我是不是做到了,我是不是这样。现在人呢,这边说依佛这样说,这边又说我是凡夫,我做不到,老是以这个凡夫的话头,我是恶业凡夫,我有业障,我有什么样什么样的,老是以这个话头,来跟佛陀抵抗。这种状态,是学佛的一个很大的障碍。(破我是罪恶凡夫,我做不到的“情结”其实是最受用的修行,哪个人敢说我已经完全没有这个情结了呢?)就像我们庙里面,规矩啊、修行啊,为什么要打棒,听梆上殿,听钟吃饭,为什么要用法器,不用人去叫呢?因为人叫就有烦恼啊。比如我叫你,你要对我不满就对我有烦恼。社会上讲法律,比如寺庙财产归僧人所有,法律在这个地方。所以人讲话不算的,要依法不依人。为什么要立规矩,为什么要打法器,为什么不用人口言?梆一敲,大家出来上殿,或者打棒干活,打钟吃饭。如果你跟它违背的,这边打钟吃饭,那边在后面烧小灶;这边在敲钟,那边在不上殿,那就麻烦了,那寺庙就乱掉了。如果叫,一叫大家就不开心,为什么呢,我们人叫没有用啊,所以庙里面一定要有规矩,这个规矩干什么呢?就是叫如法,这个规矩是建立一个无我,这里面有一个自然的无我的德在里面,圣人所做的事情绝对不会有错的。宁可在大寺庙里睡觉,不要在小庙里修道,因为庙里有梆啊,有钟啊,不是人叫啊。小庙就叫“吃饭喽!”这么叫一下,有一天不高兴了,吃饭就不理了,你叫我吃饭,我才不理你呢,你对他有意见啊。如果要是打棒,吃饭乖乖的就去吃饭了,因为不知道是什么人啊,他可以听梆去做事,所以钟梆这些东西都是无情的,可以给我们建立一个无我,寺庙是方的就变成方的,寺庙是圆的就变成圆的,你就像一块矿一样,把你放在锅里面炉子里面烧,外面搞一个模子放在那个地方,然后往里面倒,你是方的就是方的,你是圆的就是圆的,把你倒一个魔也可以,把你倒一个佛出来也可以。所以祖师定下来的这些东西,和佛陀说这个教相,我们一定要如法,这里面也是无住。我们在这里面,自己不舒服啊,要学会忍,忍里面会出现妙德,这个很重要的,大家一定要在这里面觉悟过来。在这里面修观照,心中无一物。

　　过去祖师讲,何为出家人,无事即出家人,没有事情的人叫做出家人。心中无一事,就是无住的意思啊,心中无住就无事嘛。所以呢,我们一天到晚忙到晚,但是我很轻松,很自在,很快乐。为什么有的人做事情就很累呢?他有住啊,他就累啊,你有住就累。第二个呢,不了知无住的功德大啊,没有大信心啊,做事情他心里烦恼啊,都是因为你有住。不了解自利利他一定在六度波罗蜜里面,一定在四相上面。所以我们大家做任何一件事情,都应当很珍重去做,把这件事情做好,这件事情就是六波罗蜜,就是布施,就是无住,就是舍我,就是利他,跟一切法界都是相应的。你把你的范围事情做好,香灯的、知客的,自己范围事情做好就是利他,就是六度波罗蜜的功德,一定要把这个事情做好。如果你做不好,你心中不恭敬故,不珍重故,也就是说没有利他的心。但是呢,心中无住不是说放弃,只是一个无住而已。心中非常喜悦,非常快乐。你只要没有住了,你心中是非常开心的,不是烦恼的。如果你不开心、烦恼,肯定是有个住在那个地方作怪,有个住在你心里面藏在那个地方,所以心中老是有不快乐的感觉。如果你心中的住被你用智慧把它破了,进入无住状态,哪有不快乐之理呢?是不是?你会自己找快乐的,不会老是住在不住体里面。所以呢,心中一定要有无事,不住于相相应故,跟金刚经也是相应的。心中有事就有住。这个很难的,说起来容易,事实上没有几个人能够做得到。但是呢,金刚经是不留一法,一空到底,它不留余法,让你犹豫。我们能一针见血,直心见道场,这样的一个心的话,除非我们是祖师再来啊,一般我们还是要经过次第。但是呢我们常常看金刚经的人啊,多少有无住之体都会印现出来。出家人没有妻子儿女啊,知道万相皆空啊,时间久了,十年二十年下来以后,哪个出家人不知道无住啊。反正我这个好像是无住,在我的生活中好像什么都无所谓的感觉,真的感觉到无所谓。

　　心中常常无住,要学会默默无言,没有事情啊,不要想着事情,默然。释迦牟尼佛有一次走在路上,看见一只大象在那个地方,四脚朝天睡在那个地方。佛陀就问阿难尊者,他说你知道吗,这个大象为什么睡在这里吗?阿难尊者说不知道。佛说,这个大象啊,乐于独立啊,乐于独静,不喜热闹,独自清静,他说连大象都知道独守清静,为什么人就不守呢?为什么我们人就喜欢那么热闹呢?不喜欢独守清静呢?就是不喜欢在无住的状态,无事的状态,非要一天到晚找热闹,这就是我们的这个毛病,心中有事牵挂,就叫热闹。热闹是我们心在热闹,心热闹表露于行,就想找热闹。(热衷于参山论道,穷极思辨又何偿不是找热闹呢?)过去比丘尼跟比丘坐在一块开会,开会是比丘尼坐着一动不动,后来一下来以后所有的女众都跑去打电话去了,所有的电话线都占了,和尚就说,人不动是可以逼,但心不动难啊。所以女众乐于心动,男众是身体动,但心要好一点,但是女众心动得厉害。我们心中不热闹了,我们形象上面也就不想热闹了。如果你心里面喜欢热闹,表露于行,就像你哭的时候眼泪就掉下来了,你笑的时候脸上就放光,我们的身体会感应,受心的感染。所以你心在喜欢独静的时候啊,你的行为也会喜欢独静,它肯定是这样的。所以我们是爱静还是爱动,是可以表露于行,看到行就知道他的心。除非你是大菩萨再来,你内心里面显得大慈悲,外面显的是丑陋相、瞋恨相、烦恼相,但是你内心里面确实慈悲的,可以这样讲。如果你不是大菩萨,那你的形象就表露出你的心了。我们在心中无一事,身体就安,就清静。

　　所以,六度万行,我们以无一事心来行。在你行六度波罗蜜,心中无住啊,就无一事啊,天天在行六度波罗蜜而没有行啊,你心无住啊,哪有行六度波罗蜜呢?因为六度波罗蜜是利益众生啊,但是无住是心啊。佛就是这样做的,你无住哪有众生可度呢?但是你一天到晚都在利益众生,但是又无住,无住是佛心啊,所以行六度波罗蜜可以建立利他啊。(01:45)无住之心来利他的功德,产生的果报就不可思议,那你就是成佛的境界,它是一个逐渐的圆满,就是先悟后修。

　　你肯定自己已经没有无念相无住相,不在一种等待状态吗?

　　心不互等待,无念相无住相。我们这个心啊,就是不要对立的,不要认为说有一个无念相可得,有一个无住相可得,就心里等待,这个叫做识了,叫妄识。无念无住是我本体,是我本心,你不能等待着一个无念相、无住相的显现,那就叫做等待了。等待就是对立显现,就是说有妄见,妄就生出来了,那个很麻烦的事情。所以呢,心千万不要等待,不互等待,密密作观,是一个密相。就是说,我现在坐在这里好像在等待之中,其实啊我的心已经过去了。就是说无住之体是看不见的,因为看得见的都叫住,看不见的才叫无住,无住之体是用心会,不可以用言谈,不可以用眼见、耳见、鼻见,你眼耳鼻舌身意都是见不到的,不可以用见闻觉知,不能用见来看,不能用闻,不能用觉,不能用知,它是言辞道断,只可心会,不可言谈,这么一个体。你在等待着无念相、无住相,那你就变成妄识,有见了。就像我们老是说天上掉下一个智慧,佛菩萨保佑我平安,保佑我生个男孩,这种观点都是有念,有等待在那个地方。所以呢,心不等待,密密作观,性德圆明,有性有德啊。性是无住体,德就是光明之体,它是圆满法界,究竟的光明,都会显现出来。这里面就像十五的月亮独照夜空啊,看得很清楚很漂亮,我们要进入到这种境界里面去,你一个人孤身一人,然后呢在十五的月亮底下,像十五的月亮寂照在这个世界上面,非常的寂静,你白天黑夜都是这样的,不是说晚上才看的到。就是你心里面有一个这样的体出现,没有众生,没有佛可成,没有众生可度,性德圆明的状态,就是寂灭的状态。就是说,大白天我们还吃饭啊,穿衣睡觉,但是你心里就是这种感受出来,密密作观。在密宗讲叫密相,密就是永远密密,说不出来的,我现在也没办法说出来。我心里很清晰,但是我没办法告诉你,只有你用心会,心会到了你就不可思议。如果你一天到晚等着,我要无念啊无相啊,嘴巴上挂在口上没有用的,所以要用心来会,要你自己要绝对相,绝对的体,不能用言辞的,一开口就错了。

　　你还是用分别来无念吗?

　　能和这个知,能观是跟法相应的这么个体。能观是实相,你这个心能够跟实相相应了,叫能观。知是知见,用识分别的,这个知叫分别心,它用分别来无念,叫作有妄世智,就是世智聪辩了。能观无念,就是你的心能跟法界相应的这个无念体,叫实行佛智,是实际的佛的行为。也就是说,你能够把这个无念当作是你的身和心,把这个无住当作你的身,当作你的心,把这个法界当作你的身,把无念当作是身,而实行,这叫能观体。而能观之体,就是实行佛智,就是实际的佛的行为。如果你用世智聪辩来分别无念,这是妄见里面生出来的,所以呢,我们要分析得很清晰。

　　讲金刚经必须要把这个世智聪辩和这个能观的实际行,要分别清晰,然后呢,我们按照这种方法去观察你自己修行的这个真实和虚假。南摩阿弥陀佛!