上常下福法师金刚经系列开示

　　如何以无住心做一切事,行万法?

　　我们平时都是以三界心在做事行法,妄中之妄水中捞月

　　“须菩提,菩萨应如是布施,不住于相”,昨天晚上稍微讲了一下,今天重复的把它说一下,这个菩萨不住相布施,金刚经它一个特色,就是以无住心做一切事,也就是直指于心,来行万法,一般我们平时的行为,都是依相而修行,靠相上面的维持建立我们心上面的独立,但是金刚经先让我们心独立,然后依这个真心,来行万相,来修六度波罗蜜,所以从果地上看,不是从因地上开始的,因跟果它是同时的,不相违背的,也就是说只有果没有因,它肯定是偏执,只有因没有果,它就是偏情;执它是狂,没有因的话就是狂见,没有果的因执著于平时的六度,对于般若对于无住之体,对于无生之法,不感兴趣,对于真心不能了知,不能认识,也就是不能明心,行一切法都是在于因地在情上面;所谓情就是妄见,妄见就是妄识、三界,以三界心来求的话,妄中之妄,象水里捞月亮一样,什么都没有;所以我们平时行住坐卧,多读一下金刚经肯定是有好处的;这里面讲一下直心,直心是道场。

　　习气是行无住之心的最内在的障碍,习气是最顽固刚强的力量。是要一辈子修行的事。

　　我们这个修行人啊,其实我们都还是凡夫,也不是佛,我们讲金刚经既然是讲一个直心,但是我们无始以来的习气,以前做事的习气很重很久很久,每个人都有每个人的毛病,每个人重视的东西都不一样,东南西北各有习气,一方风水养一方人,每方人各有其个性;个性不一,在一起很难融洽,在不能融洽的情况下,就会产生一些矛盾,金刚经这个心会不上的时候呢,就矛盾重重,只有靠一个金刚心来维持我们这个躁动的心,靠世俗的方法来维持很困难的,用世俗不用真心来会,就是你会对了也是妄见;在这个世间很多人,如A型B型的血性格都不一样,因性格不一样,就产生矛盾,A型的血比较直,B型的血比较圆和,我就是B型血,跟人接触非常柔和,A型血就会有些冲突,他是直心,没有比较包容的性格,血型不一产生心态不一,要靠我们改变它完全靠心的力量,今天九江几个居士来,跟他们讲阿弥陀佛,怎么讲都会拉到他们儿子孙子的事情上来,她做妈妈习惯了,想得就是儿子孙子,你叫她直心哪是不可能的事,你无论如何叫她信阿弥陀佛,回到家里还是想着儿子孙子的事,一开口就错,我把她堵在门口,她就没有办法;一谈话还是她的儿子孙子,这种心怎么办呢?你跟她讲放下,怎么放得下呢?所以这个学佛,绝对不是一天二天的事,学佛应该是一辈子的修行。

　　改变顽固刚强的习气只有忍(耐)辱二字,逆习气而行是谓忍德,常在我们心中横行者习气也,习气的修持无非忍德

　　我们这些人实际上在外面已经流浪得太久太久了,很多习气啊毛病在我们心中顽固刚强,想改变很困难很困难;最重要的是我们要有耐心,佛教里释迦牟尼佛就是忍辱波罗蜜啊;忍字当头啊,是我们一辈子要做的一件事情,世间除忍之外,……世间所有的生灭之法,我们的妄心不讲智慧,只讲忍,因为这里面智慧没有的,这就是个妄见而已,这是我们无始以来的习气,靠智慧也消不掉;那怎么办呢?靠忍耐;因为忍字这个字是不可思议的,只要你忍一下,因为世间什么东西都是无常的,只要你忍一下就过去了;昨天不管有多大的烦恼,我们今天忍一下,它会消失掉了,过去不是有这样的公案吗?夫妻吵架跑到师父哪里去,师父把他们关起来了,第一天吵:“你为什么把我关起来?”骂师父;师父太不讲道理了,师父不理他;过了几天他就老实了,求师父啊,把我放出去吧,再过几天坐在哪个地方看看房子,还蛮好吗!再过一段时间,觉得这里还蛮清净的吗?呆在这里也不错,到最后与这个房子成为一体了,外面跟里面是一模一样了,不二了,无我了,从这个过程看出,忍耐的力量是不可思议的。把你关起来,让你强行的这样子做,忍里面会出现妙德,先是心忍,后来是法忍,再后面就是无生法忍,过去有个试验,将跳蚤放到瓶子里面,开始放进去就跳出来了,放进去就跳出来了;后来用个透明的盖子压住它,还是跳啊跳啊,撞到盖子上,撞个二三天,然后就是把盖子拿掉,它也不跳出来了,它永远跳那么高了;为什么以前跳得高,现在就跳不出来了呢?它变成法忍了吗?然后把瓶子锯短一下,同样试验,跳的高度相应就又矮了一截,就象鸡一样,吃了大米之后再也飞不起来了;过去有个牵牛图,我们的妄心啊,非常顽固刚强难化,你跟他讲佛心很困难的,说实在我们这些人哪有资格来听金刚经啊,我们的妄心很狂很狂的,这种狂躁妄心极难与金刚经相应。

　　能忍的根在于无住,所有的功德、能力来自于无住之心

　　为什么现在修禅宗难呢?妄心难伏啊,象哪个牛一样,又象哪个猴子一样,蹦啊跳啊,不以方便如何降伏呢?过去释迦牟尼佛在世时,他的大威德大神力,还有大无畏精神,可以把众生给降伏住,因为他无住啊,降伏一切众生的;我们跟众生在一块都是有住的,如果我要是无住,我就可以降伏你的妄心了,但是我也是有住啊,所以我也降伏不了你的妄心;我要无住我就有大神力啊,无畏布施里面观音菩萨为什么有神通啊?神通来自于无畏,来自于无住才有神通,所有的功德,所有的能力都是来自于无住。只要你有一份无住,你就有一份功德;你有一份无住的心就有一份外面的通显现,你无住彻底的把你的妄心降伏了,那就通了;所以后面讲,不管你是人眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼,都是来自于无住体,佛陀无住能示现种种眼,在此世界三十二相八十种随形好,天眼都是来自于无住,你一份清净、一份降伏就获得一份功德;观音菩萨大悲心无碍,文殊菩萨大智慧无碍,普贤菩萨大愿无碍,大势至菩萨威德无碍,这些无碍的功德从哪里来呢?你不要看不要住这个相,你只要无住就能得,你无住之心就能得,因无住生大无畏故,就能生力,所以这些菩萨能安慰我们的心,都因为无住之心;

　　你有障碍一定有住,有住就要修忍,有住必然障碍重重

　　那我们这些凡夫也找不到无住之忍呢?找不到来受持金刚经的这个忍,没有这个忍那怎么办呢?大家都降伏不了,我也降伏不了你,你也降伏不了我,我想降伏你,你想降伏我,如此纠缠交错难舍难分的混乱散乱状态;如果你无住自然降伏;如果你真正无住的话不象空中无迹一样,你腾然而过啊;如果你有迹你就有障碍,你有住就有障碍,人心中为什么有障碍就是因为有住,如果你没有住哪有障碍呢?我们只要是障碍就是有住,大家睡在房间里,好好想一想,只要你有住就有障碍,有障碍就是有住;大家想一想,我们心中有没有障碍?哪我们怎么办呢?一个方面通过忍耐六度,六度波罗蜜是不可思议的,通过慈悲喜舍六度波罗蜜的种种苦行,能够降伏一下我们的妄心,通过般若的力量达到一点无住,而进入六度;讲阿弥陀佛亦如是;

　　总的来讲,要想成佛,要想真实的到西方极乐世界,要发无上的菩提心,非要研究这个不可,非要懂得金刚经;所以若五百世有持戒修福者,闻此经能生信心,他能够生出一些力量出来,不然我怎么讲都没有用;我讲是这样讲,大家平时行住坐卧还是没有力量,那你就跟金刚经没有缘了;跟第一义谛就没有缘了,跟上品往生也绝缘了;这个是毫不客气的;往生到上辈往生,不是我们嘴巴上说说,心里面想想的,完全要跟第一义谛相应,一定要跟第一义谛相应,一定要心行相印才可啊;

　　何谓一念通达因果?不住相布施其中的因果各何?

　　“须菩提。菩萨应如是布施不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。”应如是布施,就是与法相应,与果相应,与因相应,因果同时;如是布施:如是与实相相应故。……发菩提心是我们根本,如果菩提心没有的话,什么都不要谈,发菩提心他是个大愿,他本身就是个大愿。行布施心是大行,大喜;发菩提心为什么是大愿呢?因为发菩提心就是降伏其心,在这个世间……如是布施不住于相,不住于相它是个因果同时的体,说因即果,说果即因;发菩提心,行布施不住于相,不住于相是什么?就是行,行于布施代表相,相代表众生,应无所住为佛,应无所住是觉性,是佛性,行于布施是众生,是相,相就是度众生,不离度众生而成佛;成等正觉而自度众生,你成佛了就是你自度,这里面它有二相,大智大悲,能施代表因,无执为果,因果同时,叫第一义谛;没有执著这个应无所住,这无有执故,在能施里面没有执著,能施为大悲,没有执著为大智,他这个一念之间通达于因果的,做一切事情而无执时,因果同时即是第一义谛;就全部是一个佛心了;佛心是绝对的,但是你一定要知道,这个就叫大同啊;大同一体;无执,你无有执著的妄心和能施的生灭心,无执妄心不建立,生灭的体就是无生的体,无生之体和这个生灭体,它是同时建立的;它不是分开来的;它是不二的,并在佛心里面显现出来的;就是说佛心一定是自利利他的,一定是自利利他的功德里面显现出来的;绝对不是说一个独立的生灭体,有一个生灭可得,也没有另外一个无生可得;

　　离开“度众生”之名,其实相是?度众生是果报吗?

　　一般人认为要灭除生灭,另外有一个无生可得;把这个度众生的体好象就不要了;这个是错误的,我们到西方极乐世界还是要去十方世界度众生呢?你把生灭体断掉了,就等于没有大悲,没有大悲等于没有因,没有因度众生的体就没有了;度众生的体没有了,那你的福德就没有了;如果你没有福德,就没有智,没有智身就没有三十二相八十种随形好,没有三十二相八十种随形好就没有将来相续度众生的体,那将来的众生就没有办法度了;所谓的度众生,是修行获得的这种果报,我们要悟到这个道理。不然就偏……所以这里面,这句话有很深的意义在里面,所以我们应该会到;如果你会不到的话,会失去很大的利益。

　　我们行布施,现在我们都在这个生灭的体上面,执著于生灭叫住,现在都是住体,我们现在安住住,关键就是住,行布施也是住,因为你没有发真实菩提心呢?你这个布施就是住啊,如果你没有了解妄体啊,你这个能施也叫住啊,有住就有生死啊,生灭有住的话,就变成妄了;生灭本来是无住,哪你在这个世界看到我们大家,生灭体就是无生,如果生灭跟无生是一体的话,一个是佛心一个是佛身,佛身者大悲心是,佛心他是无相的,佛身与佛心也就是象极乐世界,平等与大地,虚空之楼阁;都是从第一义谛里面显现出来的;现二相,所谓二相就是无生体,生灭体,二者是一不是二;你有生灭的体可灭,有无生的体可得就证明你有妄执,有妄执就有住,有住就有妄执;你有大智之得,有生灭之灭,那么说你就有妄的立,有妄立就有生死而大智与生灭体是一,那你就会跟他大同,你自己和佛身就无二你自己一下子就寂灭了,和佛陀同为一体了;跟法界同为一体了,跟众生生灭同为一体了,所以呢我相就不会建立,这个意识里面比如以生灭立无生,以无生立生灭;就是说你现在想到无生的时候,是以生灭体来想的;生灭体立无生,生灭的体你现在在想我是无生体,如果没有生灭的体,你怎么会想无生呢?因为有生灭体,我要成佛道,要成无生体,依无生立生灭:我们现在生灭从哪里出来呢?是从佛心里面出来的,如果没有无生体,就是说没有果哪有因呢?没有因哪有果呢?所以你站在哪个地方,我们的生灭体从哪里来呢?从无生中生;所以大方广佛华严经讲:若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。所有的大千世界都是从心里面显现出来的,每个人心中都显现出来这个世界,原来世界的显现就是我们的心,这个心就是无生心;因为无生故,才有众等生灭;生灭如幻,生灭就是无生,无生就是生灭;它是一体的,证明我现在想无生的时候,都是通过生灭想无生的;但是呢,因为有无生故,才有我心在想这个生灭,生灭跟无生是不二的;也就是说我们现在的生灭跟无生是不二的,全部是一个佛心;

　　一行一相的关系?一行三昧与一相三昧

　　如果你了解这个体的话,你不断的静下来,进入一行三昧,一行,一相,你就会正受,什么叫一相呢?一行就是无生体,什么叫一相呢?就是生灭体,生灭是一相,不是二相,生和灭就是无生体,一相就是佛相,一相体就是大悲体,能施之体;能施即大悲;我们心中本来显现的诸法。如果你悟了,明了了:这一切法无非我们能施而已,这是能,这是行,能是来自于我们的心,行是来自于我们发菩提心里面出来的,是我们发心的行六度波罗蜜,是利益众生的行,能施是我们心里面本来的显现,因为无执,妄心已断,就是我们的佛心,我们无生里面能行施诸法;我们无始以来呢,老是执著于妄心了,因为你这个无执不显现,你能施就变成了妄执了,大悲就不会显现出来;大悲变成情,有智就有悲,有智慧就有悲心,没有智慧他就没有悲心,所以呢一相即一行,一行即一相,象释迦牟尼佛叫一相,象达摩大师叫一行,他面壁为一行,一相是吃饭穿衣睡觉,金刚经叫一相;我们现在都叫一相,行住坐卧都叫一相,一相佛法就是这样的,一行就在定中,一行一相,一行是无执故,是跟智相应;一行跟一相能不能离开呢?一行跟一相是互不相离,因为它是一不是二,如果一相离一行,就叫分别相了;一行离开一相就迷了,妄见了;如果你离开了它就是妄,一相离开一行就是分别;一行一相互互相应的,现在我们的相已经现前了,我们现在看到大众的生灭相,我们要的是一行,一行就是唯心,一切唯心造,你要知道这个道理了……

　　过去大家看过六祖大师的观点,我们这些众生往往二边不执,行中道行,住空说相,住有说无住;我们众生老是住在空里面,我们不是偏在空这边去了,就是偏到有哪边去了,不执有则执空,所以佛陀在你住在空的时候,他就说有;在你住在有的时候,他就说空;他不会随顺你的,因为众生有执他有住啊,佛不会给你住的,象你行诸功德,种种苦行啊,他就偏偏说空,行于布施,不住于相;其实也带有这个意思;我们住空,他就说行布施六度,种种波罗蜜,如果你执著于六度波罗蜜了,他就说应该无住,不应该执著;所以呢说有说空,二边不执,实相相应故;最后是个什么样的状态呢?无住又不离相,即是发菩提心,自利利他;如果你真正自利体里面,利他的功德生出来了;到最后面还是个利他的功德是最重要的。我们发大勇猛之心,达到清净自在的……

　　象释迦牟尼佛成佛是如何成的?他离开空见,离开有见,空有不住的情况下,在空里面不住有,在有里面不住空;不会偏个空也不会偏个有,这个叫无住;大家要紧紧记住,不是说我有也不住了,空也不住了,意思说我们什么都不住了,它是有里面不住空,空里面不住有,并不是说有也不住了,空也不住了;一般人认为空有不住了,很了不起,其实是错误的,空里面不住有,有里面不住空,才会相融;如果你要是空有不住的话,另外一个独立的东西出来了,这个东西一定还是个妄见;为什么呢?要不就是空要不就是有,空者是无生体,无生体就是有的生灭体,那么说你不能离开现在当下,因为只有这样说才能够活在当下啊,这个当下体不是空就是有,如果你离开了这个空离开了这个有,无生就不起了,生灭就不起了,生灭是众生相,空是佛相,佛跟众生,还有我们觉悟的一念心,三无差别。如果你要是把这个空舍掉了,有也舍掉了,就变成断见了,断见一生就麻烦了,佛也不成了,众生也不度了,哪你将来是什么果报呢?就是妄见;堕大阿鼻地狱;

　　为什么呢?一切诸佛被你杀掉了,一切众生也被你杀掉了,这个地方成就的不是一切智,成就的是一个断见。所以是空不住有,有不住空,看看六祖坛经36对就知道了。里面说有即空,说上即下的,……是相对而言,你象西方极乐世界,为什么要到西方极乐世界呢?西方极乐世界是偏空的,因为偏空故,说西方极乐世界,在此世界说有故,就说不住;彼世界生,往而无住吗,生而无生吗,西方极乐世界谁看见了?他是建立一个西方极乐世界的种种庄严,他是让你空里面建立个有,所以建立西方极乐世界,在这个有里面他又不叫你执著,不住就是叫你不要执著他;也是一种中道思想;事实上是“暗合于道”。佛陀这样子做有什么好处呢?能利益无量众生。说空无众生可度,利益一切众生进入无余涅槃而灭度之,令众生灭度的这个体不会失去的;尽未来际不会失去的;哪从我们修行过程中,象释迦牟尼佛这样,释迦牟尼佛生生世世都在娑婆世界度众生,只要娑婆世界众生未尽,他永远不会离开;但是他又无住,度无尽的众生。如果你以为无众生可度就不度众生了,那就错了;你就必须要以无住之心建立一个广度众生的“果报”出来;如果你要是没有无住之心,你真的舍掉众生不度了,在你心中不理不踩众生了,这种观点生出来了,你的悲心就会失去了,所以佛陀的悲心与佛陀的智慧不应该有所障碍。

　　布施本身就是利他,干什么呢?欲令众生进入无余涅槃,欲令众生----入无余涅槃;布施起什么作用?是利他,是六度波罗蜜,不住生死,不入涅槃;叫无余;不离开生死,又不住生死,但是也不到涅槃里面去,没有涅槃可得,没有生死可立;生死断掉了,涅槃也不入,不离开生死而立,这个就是菩萨,菩萨叫无余涅槃,欲令众生布施的这种功德,就是进入无余涅槃,真正的想进入到无余涅槃,就是一个应无所住的心;应无所住本身具足二相,应无所住就是无众生可度,无佛可成;为什么这句话这个意思呢?应无所住是佛心,又是众生的心;众生的相是诸佛之体,诸佛之体是众生之相,只要你应无所住,于一切法应无所住,度众生已经度尽,佛已经自成;这一念之间,你在利他的那一刹那,利他,欲令众生进入无余涅槃,要让所有的一切众生进入无余涅槃,怎么样让所有的一切众生进入无余涅槃呢?只有无住,只有无住心;

　　何谓广大之心?广大之心、三界心与无住之心的关系?广大之心在修行中的位置及修行意义?无住是因还是果呢?

　　无住心是什么心呢?就是广心,很广很广的心,广大之心;一切众生为广大之心,就是十方世界广大之心,你把你的心用到一切世界里边,欲令众生进入无余涅槃,广大之心就是令一切众生进入无余涅槃;利益一切众生进入无余涅槃;也就是说无住心,如果你把你的心到一切众生心中,无住心才能进入广大之心,有住哪能广大呢?因为佛陀进入广大之心是以无住而成就的,如果你有住,一定不能成就。有住心就会狭小,有住就有妄见,有住就有我见人见众生见寿者见,有住就有相,有相就有生死,有生死就有六道,就有三界,三界一立,你的心不管在哪个界里面,都不会广大;而无住的力量,令我们的心离开三界,离开三界就是佛心,佛心建立广大之心就建立,一广大了,自利利他即当圆满;十方诸佛十方菩萨都在修无住之心,你有一念无住之心都是不可思议的,无住就是佛心,无住就是广大之心,无住就是果德,无住就是将来的果报,是究竟遍法界的果报,一念无住你将来就遍法界,如果你有住,一切免谈。不管做什么事情,只要你有住,就不能遍法界;无住就是遍法界;所以华严境界----无住体;无住就是真心,真心本来遍法界的,你一旦无住了,一念就遍法界了;

　　功德回向的密意?

　　所以呢为什么做功德要回向到法界里面去呢?这个叫做无住心;也叫做遍法界心,这个心就是真心;如果你执著了,你有我执在哪个地方,就不对了。我们这里边要把我们的心跟我们所做的体要表里如一,不能够独立一个我执,独立一个我出来,因为我执出来以后呢?假使我持戒,比如我出家,我不执著于出家,但是我出家了,这个出家叫相,但是我不执著于出家,你说我出家了吗?我说不是的,我没有出家;但是我现的是出家相;我不离开出家,但是我无执故;如是我出家的功德就不可思议,因为我无住故,无相故,那我出家功德将来是不可思议的,大家想一想就是这么简单,当下,一般人认为出家干什么?出家是有目的的,我出家是为了成佛,哪就麻烦了,就有住了,我出家是为了度众生,还是有住了,出家就是出家,我出家本体就是无住的,我无心,无住,无念,那就广大了,这个果报是什么样的呢?这个果报无住之心是佛心,无住之相是报身相,无住之用是妙用,你无住了,将来果报也是不可思议的,广大之妙德;你无住这个相也不可思议,那是报身庄严,三十二相八十种随形好,究竟相你可以遍满十方,你可以刹那时间到十方世界去,无住之心是清净的法身;大家想一想,我出家我没有出家,我没有出家但是我出家了,一般人说出家在家都一样,所以我不出家我就在家,这种观点就是错误的。

　　文殊菩萨说:来即是不来,不来即是来,所以我来了。为什么“所以我来了”不是“我不来”?

　　我不执著就象哪个文殊菩萨给维摩诘居士说:我来了就是不来,不来就是来,所以我来了;他不是说我不来;他说不来他住在法里面,住在涅槃的体里面了,就没有说我来与不来的这句话了,他住在法性里面就不会再出来了;他说我来了,是众生相,众生相他是圆满相,文殊菩萨的智慧遍满十方,他是圆满的;是故他此一相与法界都是相应的,你说文殊菩萨的智慧多么广大啊,所以他讲我来了这个体和不来的哪个体是同一的,但是我不来也是尽虚空遍法界的,我来了也是尽虚空遍法界的,所以我来了这么一大堆东西,就是这么一件事情,他是遍满十方的;可是智慧就是这么广大。所以我出家就是没有出家,没有出家就是出家了;所以我出家的这个体就是没有出家的哪个究竟的无住体,所以无住即出家,出家即无住;叫“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,”所以在这个体里面建立无住之体,色就是真实的,这个色将来的果报就不可思议了。

　　现实中为何多数还是有求念佛?其功德打了多少折扣?如何无求念佛?

　　所以念佛不要求,为什么呢?念南摩阿弥陀佛就是无住,无住之相,念佛体是什么呢?就是无住之相,无住是佛心,念阿弥陀佛是有相,有相即无相,无相即有相,所以念南摩阿弥陀佛干什么呢?求生西方极乐世界?能否往生全凭佛愿吗?“乃至十念,若不生者,不取正觉”吗?欲生我国,乃至十念就是无住之心吗,念南摩阿弥陀佛,我要到西方极乐世界去,发菩提心故,十念就是究竟的觉念,“若不生者,不取正觉”,能不能往生是佛的事情,不要你管,十念是你的体,往生是佛的事;十念具足了就是当下的一个心啊,你当下念了,你不断的念哪个无住之体,以这个无住心来建立这个当下的体,你不要说我念南摩阿弥陀佛,我要求生西方极乐世界,天天在哪里求啊求啊,不要你求!!!你有这个念就可以往生,我要的是这个觉念,你能不能成佛还不是靠这个无住体吗?你求生不是有住了吗?有住不就去中品下品了吗?你跟金刚经不相应吗?你跟佛心不相应啊,可以看出一念当下的心很重要;

　　无求做佛事的功德

　　你在做佛事,你想想,做佛事就做佛事,不要有所求,这个福就很广大,不但度你的父母还度天下的一切众生;如果你有住“度父母啊度父母啊”,哪就完蛋了;你就以微弱之功德度你父母吧;最多一点点人天福报而已;如果你以无相来做的话,那就不可思议了;做佛事就是要这样做,什么都不要想,一切由佛来办,你无住了,你当下了,这个佛事的功德就非常的大;你上早晚殿也好,过堂也好,做一切事都是当下的心,当下无住就是当下的心,不要有所求,有求就有住,有求就有烦恼,有求就有执著,有求就有相,就有我见人见众生见寿者见,有了这些见哪不就是三界之中吗?即是到西方极乐世界,也是边地疑城啊;在我们人道就讲人天福报,在西方极乐世界就讲边地疑城;在密宗里讲就是他方国土,这个教法方便都不一样;这个上面我们要开智慧,都是要开智慧,一旦你智慧开来了,在你无住的当下就对了,我出家就是出家,没有为什么,出家无住,无住就遍法界,知道我这一念的功德就不可思议了;这个时候你做功德就不可思议了;只要你无住的话,每一件功德都是周遍十方,我不是常常讲吗?一根草的功德只要你无住,都是周遍十方的;哪你在路上找一根草的功德都是充满法喜啊,如果你有住的话,你怎么做也是生灭啊,有住就有生死,有住就有相啊,有相就有妄啊,有妄就有生死啊,你有这个住就麻烦了;往往我们出家在家修佛学佛都是有目的的,都是有欲望的,都是有所求的,有所求就变成生死,变成妄见,就是修了一辈子也没有用;为什么呢?你在妄见里面打圈圈啊,有几个人从这里面出来呢?这么简单的一个问题,没有几个人真正的能够看清。当下一念觉悟,其实你觉悟不在年纪大小啊,看你的一念真心能否会于佛心会于无住妙德啊;一旦会到的时候,……我们众生呢本来你已经开悟了就可以了,安住当下一念,我知道了,澳,原来行六度波罗蜜无非是当下一念而已,当下这个体就遍法界心,当下体就是圆满的心,当下体就是广大的心,只要你无住就是广大,只要你无住就遍法界。

　　为什么无住就遍法界呢?本来无住,本来遍法界啊;不是另外一个无住可得,本来的体就是遍法界的,相信我的身体遍法界故,是故你身就广大,啊,这一个体就如此广大;哪我无量的体不就无量的广大吗?你这个时候在这个佛心里面多么开心啊,多么广大啊,你在一切处都是广大的心,难道我们对佛没有信心吗?这种信心超越你的心量了,你就扒着你苦吧,你看你无量的大悲心显现出来了,佛陀无量的广大之心刹刹尘尘的广大之心,你的心想找佛,到处都能找得到,你想供养佛,无量无边的佛都让你供养了,刹那刹那的无边无际,刹那刹那的都是无住啊;这些无住体啊在你的心中啊,你来得及吗?你来得及去找你的烦恼吗?你想找佛哪个地方找不到啊?你想找广大之心哪个地方找不到啊?你吃饭穿衣睡觉到处都是广大的体,到处都是无住的体,你走在地上,飞在天上,四周东南西北都是无住之体,我问你,你这个心被佛心给你包容了,重重无碍的心,就象菩萨戒里面讲的,重重无碍,持戒就是一切持戒,布施就是一切布施,忍辱就是一切忍辱;你一念忍辱跟遍法界所有的忍辱都相应,你一念布施跟所有法界的布施都相应,你一念无住心,人家就是你,你就是人家,那是不二的,你这个时候,对佛陀升起这样的信心,……

　　闻到金刚经,若被人轻贱,为人欺负,讲你说你,你不要怕,你本堕地狱之罪,亦会消灭;你闻到金刚经这么大的智慧体,还有人轻贱?说你不好,没关系,人家说我不好,是因为你本要堕地狱的,但你闻此金刚经此罪皆当消灭;皆当得阿耨多罗三藐三菩提。你这一生中被别人骂,被别人说,就证明你的罪业很重,而且是下地狱的罪业很重;所以我们要懂得这个意思,懂得这个布施,懂得布施的这个用,令入无余涅槃很重要,令入无余涅槃与广大无住之心都是相应的,无余涅槃就是无住心,无住心就是不住生死,不住涅槃;

　　利他心和广大之心,为何和如何发起利他心?

　　如果你要没有发起利他的心,无余涅槃就不可能得,为什么呢?没有利他心,就没有广大之心啊;没有广大之心就没有功德心啊;没有功德心,那你一切功德不能显现;没有利他对他人不感兴趣;不知道他人的功德广大故;无住是自利利他的功德,你看到别人都没有一个广大无住之体啊,你怎么会……你出家也只是利益你自己啊,无住之体利他,常福今天烦恼,那么说我有生死,那我现在出家了,我有我执,那我无住体就可以了,我有求,我有欲望,有烦恼,我就是众生;我要把这个众生进入到无余涅槃怎么办?我应该无住;只要我无住了,我出家当体烦恼就断了;你对你无住体出家相的功德,生起信心,我这种信心生出来了,就是佛心生出来了,我就度了,一切众生就度了;所以我们度众生应该以利他为根本。利他就是自利,不能利他就不能自利,因为十方世界……利他以后就是自利,二个人也是利他,利他就是自利;如果你有一个不利他,你就完了;你想一想这个佛法是不可思议的,你有一个不想利他的心,这个时候就完了,所以我们要恒常的生出利他的心,在任何地方都有一个利他:欲令众生入无余涅槃的心,情与无情,同圆种智;为什么呢?众生色根一体啊,所谓色来讲是菩萨来讲的,你现在看到的这个色你认为这里没有众生吗?这里面有无量的大菩萨你看得到吗?你不知道而已啊;

　　色根如何一体?

　　你现在看到色,你就在这里面,你在色里面呢?还是在这个肉体里面呢?肉体有我吗?色里有我吗?你都找不到。哪我们现在的妄识搁哪里生出来呢?是色里面出来,还是根里面出来呢?我们把这个无情跟有情分别得很清楚,我们要度众生是度有情的众生,长着眼睛会讲话的叫有情,不会讲话的不叫有情,哪你就不知道为什么讲色声香味触法呢?不讲眼耳鼻舌身意呢?眼耳鼻舌身意与色声香味触法二者是一不是二,有情无情都是众生,不管有情无情,都要令他进入无余涅槃而灭度之;所以你涅槃时,色也就涅槃了;外面的色他也就涅槃了;外面的色很多菩萨住,菩萨跟色……他不用妄了用真了,这个都是佛体啊;令入无余涅槃正好与佛心相应啊,是不是?所以你看到这个色你有分别心,你看到众生有分别心,情跟无情的东西,我们都要令他进入无余涅槃而灭度之,所以遍一切有情无情,我们都要会上,不能偏执;

　　不住于相在金刚经中的位置,不住于相是不是应无所住?因果相对如何不同于因果同时?因果同时即是佛果吗?

　　不住于相,这句话:不住于相跟应无所住他是相应的,一切法不住于相,这个所有的经典不管任何一法,不住于相这句话……相者我相人相众生相寿者相,应无所住和不住于相基本是差不多的;不住我相人相众生相寿者相,任何一个法都是通的,整个金刚经就是讲这个,不住于相。所有的每一句话都是如是;只要你不住于相,经就会贯通,所有法界一切事情,只要你不住于相,就进入观乃至成佛,一直到佛的究竟的境界,从因地一念信的一刹那,一直到你究竟成佛的一刹那,他都是贯通的;这个不住于相,就是上通于十方诸佛,中间他有十方菩萨,下会于十方众生;对于众生迷来讲,这个相会有因果,因为相是不住的,相本体是不住的,你不住于相是因为你明了了,所以你跟明了相应,跟道相应,不住这个体呢?是个实相,生灭无住啊,生灭无住是故有因果,佛像打破了,他叫无住体,无住他佛像就会破,如果有住,他佛像永远打不破的;前天讲了,如果是男人变成女人,女人变成男人;因果上讲:做善得善,做恶得恶,为什么有善恶呢?善恶无住,因为无住它就有善恶的变化,有变化代表它无住才会变化;有住它就不变化了 ;就象钟在转一样,一点二点三点五点,事实上哪个地方讲一点二点呢?钟在动的时候,我们认为他在动,动的本体是无住之体啊,无住之体也就是没有一个相立,但是我们认为一点二点三点就是住了;如果你有一天你在哪个钟上面,比如粉笔在我手上,大家在看在转是不是,在你眼睛里面是转,我问你手跟粉笔来讲话,我是在转还是不在转呢?粉笔永远说我在他手上,又如我们坐在火车上,到底是火车轮子在动还是火车在动呢?火车轮子啪啪啪的在转,火车在动,我们坐这个宇宙飞船就知道了,你跟他同时走的时候,我们在地球上,别的星球看来地球在转,我们现在感觉到动吗?没感觉到动,也就是说你跟他同体的时候,他就不动了,就象水里的波,我们感觉到水波在动,如果哪个水波你同时建立的时候,波的本体它是不动的,绝对的体是不动的,有生灭的体,它是无住体,但是呢我们众生呢总是住在那个生灭上面,就是说,有波起有波灭,总认为时间一点两点三点,有那个钟在转在住,有了住就有钟相就显现出来,就有妄见。一切本来是无住的,因为有见一点两点,你心里面就有一点两点。所以在外面看到人家有善有恶,你心里面就会造善恶体,那你做善事就有善报,做恶事就有恶报,但是本来就没有善报也没有恶报,因为因果本来就是空的。因为因果是相对而言,在第一义谛里面就是一个佛性,但是呢我们妄执了,有因果存在,其实因果是同时的。我们的因果是相对的,其实因跟果是同时的,同时的时候你就是佛果了。如果不同时,你就是世俗的妄见。有妄见建立出来了,那个因果都是相续的生死。

　　这个不住于相,下会于十方六道轮回的众生,中间会同于菩萨,往上会同于诸佛,所以呢,十方诸佛、菩萨、乃至于十方众生,都离不开无住。众生是以无住而有住,菩萨是有住于生死、涅槃、有佛可成、有众生可度,佛陀是究竟圆满的,最后通达于无余涅槃而究竟灭度之。如果你把这句话搞懂了,明了了,整个金刚经都已经贯通了。

　　不住色等,应无所住,我们讲应无所住,从不住心上面来讲,是讲法界的真实相,就是欲界、色界和无色界,有想、无想、非有想、非无想,这个都是三界,都是一个境。这个境都是因为有住之心而建立的,但是无住呢它就没有了,无住之心建立在哪个地方呢?我们不可能无缘无故的跑出一个无住之心出来啊。无住之心不离色,不离声香味触法,所以佛陀就列出一个不住色声香味触法而行布施。为什么讲不住色,不讲根呢,也不讲识呢?因为色声香味触法跟眼的本性,眼性啊和这个识性本来没有体,不但我们现在找不到,尽现在过去未来都没有,就是说,你现在找不到你的眼根在哪里,你尽未来际都找不到,你不知道根在什么地方,根性本空,根都是空性的,识也是性空,了不可得的。为什么呢?性空执着就是妄,是妄见。性空是什么呢?眼睛的性空是属于闻性,闻性建立见,知见。眼性是空性的,如果你不了解这是空性,就变成知见。识也是性空的,如果你不了解它是性空,就变成妄,妄识,变成虚妄的体,妄见,妄想。所以知见和妄见,都是因为我们认为它存在,但是事实上你静下来找你找不到。你认为这个眼睛叫眼根啊,其实这个地方不叫眼根,根不在这个地方,所谓的眼根我们看不到。什么叫性,性迷了,比如木头叫做性,谁能在凳子里面找到木头是什么样子的呢,木性,你把凳子打破找找木性,你怎么找也找不到。所以我们说这个是眼,眼根,那把你的眼挖下来看看能不能找到根嘛,一个道理啊。眼根是性,它找不到的。如果你非要在这里找木头,到最后面化为乌有了你还找不到,你把它烧了也找不出来。也就是说,它这里没有这个体,但是它有用。悟了的人呢,这叫空性,叫闻性。

　　闻性在哪里呢?闻性是来自于我们矿里面的金子啊。我们烦恼在哪里来呢?我们烦恼就是知见。因为你要找这个眼睛产生妄见啊,你不知道那是闻性啊,所以妄见出来了,妄见就生烦恼。你把你这个知见给除掉了,就是你耳朵听,能听的这个自性就找出来了,那个闻性是不生不灭的。但是呢,你耳朵听的这个体,能听的这个心,就产生了一个知见出来。所以呢我们的眼属于是自己的知见,认为它存在,事实上它不存在的。