上常下福法师金刚经系列开示

　　何谓无我的清净?何谓意识的清净?清净的实相?

　　“无法不现,诸法一如也,故无虚。此之谓阿耨多罗三藐三菩提。如来得者,得此耳。”叫做寂照同时。明了了,就是得;悟即得啊;哪个得是无得之得;是名为得;无非是回归于实相故;大家紧紧记住,只要你在糖里面,你一定有甜味,你在药里面,就会有苦味,大家想一想,我们到糖里面去会没有甜味吗?我们到真如里面去,难道不能够证如来吗?不能见如来吗?本来就是如来啊;所以呢,如来是讲实相的,我们不信因果,不信实相就麻烦了;如来的实相就是这样子的。所以你们从来没有见过也没有看过如来,这个也不是看的东西;我们往往对他还是怀疑的(一切疑惑的根源在于我们以此世界的思维计量彼一真法界的实相),因为我们不知道如来是什么东西。这么简单的实相摆在我们面前,我们实在是难信啊;什么叫净信呢?清净无我无缘体叫净信呢?什么叫清净?意识中的清净是妄清净;哪是有生灭的,只有无我的清净才是真清净,法界本来清净!哪个清净才是真清净;所以呢你了解清净的实相,你自然获得清净,敬信三宝,如来悉知悉见;一念生净信者,如来悉知悉见;如果你这样的去思维,……

　　何以一切法皆是佛法?

　　是故如来说:“一切法皆是佛法”。我们认为都空掉了,这里面讲无实无虚,无实是空,无虚是有;空有不二;常照常寂,寂照双用,福广大故,慧广大故,慧广大来自于无住,福广大来自于无相,相大智大,相大是佛之相,智大是佛之智;佛的智佛的相,是故如来说“一切法皆是佛法”。一切法:是多的意思,佛:是一的意思;一就是离相离念即是超;离相代表法,离念代表觉,一觉则“一切法皆是佛法”,一旦你明了了,真正的是一切法皆是佛法。没有什么不是佛法的概念。

　　一切相不就是个相吗?有相能障碍无住吗?

　　“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如觅兔角”,离开这个世间,哪里去找佛法呢?世间之世:指现在过去未来,世间之间:是尽虚空遍法界,此尽虚空遍法界,此现在过去未来,我们一切众生心是尽现在过去未来,我们一切众生相是尽虚空遍法界,大相小相,长相短相,高相低相,一切相不就是个相吗?此相一如,是佛生故;此众生现在过去未来,是一心故;一心于法界,一切众生的相是如来的究竟相,我们这个相因为有住是故有相,而此有相能障碍无住吗?是故叫无住相,一切众生本体无住相,是我们有住才有住相。

　　不是相里面有烦恼;有住心才烦恼。相相之间并无障碍

　　烦恼从哪里来,不是在相里面有烦恼;有住心才烦恼。你以为说我这个身体有烦恼,法界有烦恼啊;是你有住心才会生烦恼啊;相无烦恼,为什么没有烦恼呢?因为他无住故;无住者是佛,所以一切众生相是佛相,后面不是讲吗?佛眼法眼慧眼,佛陀知道一切众生心,众生所有眼如来都有;故一切眼是如来心眼,表面看来是我们眼睛在看,是因为我们有住,其实我们有住的这个心是无住之如来啊,所以如来通达一切众生心,众生一动念如来即知啊;如来知道,如来是实相啊;所以如来在我们心中显,你有生有灭,是故相有生有灭;如果你生灭的心没有了,相就没有生灭了;所以有生有灭,无非是众生心故;实际上实体没有生灭的,外面相实际上是没有生灭的;所以我们见到这些相……要生一体的感觉,就是我这个相同你那个相,男女老少的相,是我们众生有住的心里面生出来的,我们有住心跟相有什么关系呢?有住心是妄心,是故我们现在有住的相,一定也是妄相;我们执著于妄心故,所以外面有生有灭,有男女老少,其实相相之间并不障碍,一点障碍都没有;

　　我这个出家相与你那个在家相,在性里面是一德所生;一个性里面出来的,水里好象出现了好多泡泡,其实都是一个水;大家悟到这个道理吗?我们众生的性是一,但是我们动了一个妄念,我们的自性里面就出现一个长短高低,好象什么样的因就是什么样的果吗?但是都是从自性里面出来的,所以如来的自性跟我们的相是一体的,所以我们众生是一体的,众生没有二相,所以如来能会一切众生心,你每个众生的动念如来都知道;如来就是你现在相上的实相,如来不离实相,所以能了解众生的心;众生一动念,如来知道,因为如来不离开你的身体;你这个身体即是如来。你身是如来,那身也是如来,都是实相吗?所以你有住才感到我们有差别,其实我们没有差别;这都是一个。如果你了解大家是一个的时候,那就是说“一切法皆是佛法”。一切法是世间见,就是多的意思;皆是佛法是一体的,不二的;

　　往生的是什么?何以“死后往生”之念坚固?有妄可舍吗?

　　从这里面我们知道,众生六道轮回生死的原因,是彻底的住在妄里面,你看“妄灭真显”,实际上也没有什么东西往生;什么东西往生呢?难道我们妄的体能够往生吗?说真的体,当体即真,我们哪个地方东西不是真的呢?此相是真,此性是真,到底拿什么东西往生?你想一想,此相是真如之相,此心是真如之心,真如实相,是如来是实相,妄心是了不可得,象水里的月亮一样,是了不可得的呢;怎么往生啊;我们到底用什么往生?你想一想。所以观经里讲:是心是佛,是心作佛,500个宫女听到释迦牟尼佛讲观经之后,豁然大悟,悟什么呢?悟这个实相,释迦牟尼佛授记她们当得阿耨多罗三藐三菩提,皆当往生;获得诸佛现前三昧,我们死后往生的这种概念非常的顽固,却不知道当体即是,舍妄即真。妄是了不可得的,没有一个妄可舍,不可得的东西,要舍妄取真的话,还是错误的,舍什么妄呢?现在?舍昨天?昨天已经走了,舍它十什么呢?不还是有住吗?把明天舍掉,住于明天;舍掉后天,后天还是住;舍不就是有住吗?不舍啊,一念觉就可以了;你有舍就有住,有住就落于胎生;有住不能见如来;从般若里面真正开显出来,现在人讲阿弥陀佛,好象跟般若不相应一样,往往是违背的;很多讲的跟般若不相应的东西,我认为你们应该尽量少看,看多了以后都会走火入魔。

　　“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”众生以为“一切法皆是佛法”,他又立一个念出来了,他不知道离念很重要;“一切法皆是佛法”就是说“什么都是佛法”,长短高低都是佛法,他不知道离言,只知道离相,其实你说“一切法皆是佛法”还是一种相的执著啊;所以后面马上就加上一句,释迦牟尼佛马上就知道众生执著于相,“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”你说即非一切法可不可以呢?一定要加一个“是故名一切法”;名一切法里面他有暗意,一个是显,一个是不显;不显出来的是我们的究竟觉,显出来的是实相,实相一定是显的,因为如来一真法界一定是显现出来的,它是真实的,不是假的;我们口上“空空空空空”,那个空是我们究竟觉,觉性里面出来的;是人们觉的体;但是真如是一定有的,不然的话你就断空了;空了,你就麻烦了;所以呢显而不显,不显而显;就是说不管是法身解脱、报身解脱、化身解脱,解脱的体就象吃饭肚子饱了,一定是真实的;也就是说我们一定不是还在饥饿状态之中啊;一切皆空,你就认为都是没有的,你就偏到偏空里面去了;呈懒惰的状态了;因为讲实相呢,它不能进入断见;一切法皆是佛法。

　　这后面“所谓一切法者,非一切法”;所以叫做佛法;看到这一切法就是非法,无住,无住之心,“是故名一切法”;我们看到外面的一切法的时候呢:往往是分别的执著,不管是法里面,它非一切法,就是前面讲过,“法尚应舍,何况非法?”“法尚应舍”就是包括释迦牟尼佛讲法的法,“法尚应舍,何况非法”就是说:是佛法也好,不是佛法也好,只要你着相了,都叫法,只要是法,都应当舍;我们要舍去心中对法“念”上的执著,如果你在“念”上的执著,执著于“念”上面的这个法,一定是对立的,有对立,就有具生烦恼,具生四种我见人见众生见寿者见;所以呢我们看什么都是佛法,虽然你也知道什么都是佛法,但是你的心入不到里面去;到哪里面去就没有法可说了;那是真正的进了,是吧;为什么呢?后面他就会讲到;我们要把法对立起来了。

　　我常福如何讲法:于锲入实相中表万法之理,以堵你六根显你自性实相

　　现在人讲法,就象我现在给你讲法,如果我跟实相不相应的话,因为这里面是破我们的四相,我来给你讲法,不是我有我相人相众生相寿者相吗?那我讲法的是什么呢?我讲法本体空寂故,我讲什么法呢?我讲的就是外面的世间法,如是观照,你观照到实相的时候,也是我也在实相之中,所以我讲法的时候,正好讲到实相;就是说堵住你的六根,把你六根的妄见给他堵住;释迦牟尼佛讲法无非是堵住我们的妄见,你走错了,扳过来;你往这边走,扳过来,你往那边走,释迦牟尼佛说错了,走这边;你往这边走的时候,说错了,走那边;他不要你走错;他在指点你走路的过程中,……并不是说你修这个法,你修那个法,没有这样说,金刚经里面从来不教人修法,不是讲佛法,就是叫你当下断除你的妄念,而且是现在断,当下断,不是明天断,也不是以后断;没有给你讲法;你现在就要认识到这个问题,所以释迦牟尼佛就是教我们做什么事,吃饭、睡觉、走路;就是做这些事情,不是说你吃饱了,听好我给你讲几句佛法啊;那个都是进入到断见里面去了;金刚经里面确实没有话可说;

　　我常福讲的是什么法?

　　前面讲了“法尚应舍,何况非法”“一切法皆非佛法,是故名一切法”,所以你看到的只是“名”而已;叫离名说相;什么叫离名呢?我讲法不要依我这个“口语”,耳朵里记下什么东西,是依照“名言”呢,叫离名说相,我这个东西是说宇宙的实相,要你观察这个实相,我不是在说,教你怎么做,怎么做;所以众生执著,我在广州讲法时,居士说:师父讲法虽然好,但是我不知道如何修行?我心里想,我没有给你讲法啊,我只是给你讲宇宙实相,光明无量寿命无量而已;光明无量寿命无量,你已经在实相里面了吗!都是阿弥陀佛,你自然会想念阿弥陀佛了;你不念阿弥陀佛念什么呢?你自然晓得念阿弥陀佛了;你看到的全是阿弥陀佛,你不念阿弥陀佛你念什么?她说:师父没教我修什么样的方法,怎么个修法?我心里想,是没有教她怎么修法。为什么呢?(师笑)我没有给她讲一个什么法,方法,没有教她方法,所以呢大家在这个地方,我教大家什么方法了吗?教你打坐了吗?教你念什么经了吗?教你每天念多少遍了吗?我又没有给你教什么法,只是要你悟到实相(师讲的是实相之理,理能生万法,万法由理生;师不讲具体方法;师是直接在开显实相过程中让你自然与实相相应,自生相应之理),没有法可说;实在是教你这样走,这样走,这样子走,你走路的时候这样走,你睡觉的时候这样睡,只是教你怎么吃,怎么走,怎么睡,怎么住,怎么拉,教你行住坐卧如何做事而已;实在是没有单独的给你说什么法;包括现在。

　　所以呢从相上讲即非一切法,从相上讲即是一切法,一切法即是非法,叫离念。佛法于家常饭,你肚子饿了吗?吃饭就饱了;就是我们学佛啊,把佛法当做家常便饭一样,我们吃了就饱了,吃了就饱了;饿了吗?吃,就饱了;不要把佛法变成吃饱了以后,再去怎么做;是我们生活中常常要重视,我们怎么去消化这个饭,所以吃了不能消化,也没有用啊;要消化掉,如果我们讲法再多,你不能消化,就变成了……其实这很好消化的,所以我从头讲金刚经一直到现在,你说大家能不能消化?难不难消化?因为无有法可说,就是当下吗!你现在一直安住在这个体上面,你就在当下消化之中啊;如果你不会消化,你耳朵听着,笔记下来,然后你没有消化;哪有什么用呢?所以呢一定要“吃,消化”消化就是在活动之中,吃饭要“活动活动”,才能够消化。要随时随地达到真实的受用;佛陀说法,说理说事,法法皆融;不管是理上讲还是事上讲,法法都是跟真如相应的,或名叫觉,或名叫如来,或名实相,或名真如,没有离心说相即是真如,离名说相即是如来,离言说相就是究竟觉。

　　当下不攀缘而安住即是离名,离心缘相我心佛心一体叫真如。

　　所以呢从这个相上,离名说相,什么叫离名说相?大家懂不懂?外面所有的相上面离名,离名就是这个桌子你不要认为它是“桌子”,要离开这个名字,然后呢说它的“真实体”,这一切法界就是我的自性,这就是实相相应故,一念觉就是无为,你当下不要攀缘,当下持体就是我的真性,这叫做离名。如果说我是我,你是你,那就不离名了,不离名则不离性啊,不离性就不叫真如实相了,你就有我相生了;在相上面有我相生,就不叫觉了;不叫觉,无为不生啊;无为不生,则不叫究竟觉。不是究竟觉就不是真如啊;真如就是离心缘相,离心就是无为,缘相就是法界,如果你离心,就是我们对立的众生,觉念,叫究竟觉。究竟觉才叫离心。不离心,就不叫究竟觉。缘相,你没有心了,缘这个相的时候,自然没有分别了,当下,当下的相就是真如;所以呢?我心佛心,共为一体,叫真如;我心跟实相不能相应,不叫真如了;释迦牟尼佛先解实相,先解如来,后解众生;先把实相说出来,让我们境上生无住故;然后又说我们众生心里面有执著,心里面还有一个“住”生四相,这个后面呢解决我们心的问题,心念上的问题;把这个“住生烦恼”断掉,具生四相不生,缘境四相不生,那就是真如了;

　　何者是名大身?

　　所以呢:“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。”前面讲过:譬如有人如须弥山王,讲如来法身,法身大则相大吗;指佛的报身而言,佛身大身是对于离相而观啊,…譬如人身长大,它是个比喻的说法;因为众生执著啊,以为佛有大身啊,佛陀有大广之身啊,比如阿弥陀佛有八万四千相好,阿弥陀佛,光明无量,照十方故,无有障碍;观音菩萨、大势至菩萨身体也很大的;他这个庄严之相,“所谓大身,即非大身,是名大身”。我们执著于大身,又生住相,我们认为释迦牟尼佛身体很大,对大相的这种执著,也叫相执,此大身非执著而来啊;我们要造阿弥陀佛的像,其实该不该造阿弥陀佛,这个相是随心所显,大相小相绝对是一样的;没有什么大像就好,小像就不好;大像小像都是众生之分别;其实应该离相。如来之大身,是来自于无住之心,他为什么光明无量呢?他的光明无量是依无住心生起的,一切众生是我一念啊,他在相里面见性啊,性是一念啊,而这性是一念,相遍法界啊;遍法界就是一念,一念遍法界;因为这一念无生,就是法界身,而你呢有这个大相的执著,不是有生之身吗?有生之心吗?你有生之心哪会生大身呢?此世界再大,我们眼睛能看到多远呢?以我们现在的肉眼观之,佛能看多远呢?是不是?菩萨又能看多远呢?阿罗汉又看多远呢?阿罗汉可以看一个大千世界,释迦牟尼佛可以看到三千大千世界;

　　生灭相能障碍见如来吗?

　　他为什么能见三千大千世界呢?是跟他的福德有关系,他以无住之心能现大相,那我们现在有住之心即是小相----我们现在看到的长短高低,我们看到的有住之小相与如来之无住大相都是一相生,一个相里面出来的;因为如来无住故,我们是有住,有住见小相,无住见大相,见究竟之相,所以呢这个相是尽虚空遍法界的,所以在众生面前现生灭相,报身面前现庄严相,在法身面前现清净相,所以清净也好,庄严也好,生灭也好,你们是众生啊,肯定有生灭相,但并不障碍我们见如来;如果你要悟到了此道理,不管是生灭相还是庄严相,还是清净相,如果悟到了:什么清净、庄严、生灭全部没有了;为什么呢,皆我心所显故。都是如来心故,如来心与我心合一故。

　　大家想一想,所以众生闻到金刚经为什么能够解脱?因为如来心与我心是一念,你无住与如来无住是一念,相上不一样,是因为证量不一样,过去的果报不一样;有住就有有住相,菩萨跟众生是有住相,但是菩萨能融众生,诸佛能融菩萨,诸佛呢,法身报身化身一体而成;他是没有得也没有失,众生有得有失,是谓有大有小,我们认为说将来有果报,现在无住了,将来得大报了,你想大报不是有得之心吗?你硬是说我还有将来果报,有将来果报的这种心,本身也是有住之心;应该无住体,现前无住即如来体,彻底的没有我了,你现在无住之心就是如来化身;如来化身跟我们有什么关系呢?这个法界是我本心中显现出来的法界,但是你不会于本心不能成为你自己的本来体,你是在妄的体里面,妄的体里面还有大和小得吗?后面讲福德多故,是名福德,什么叫福德多和少呢?多代表得和失,有得有失,福德无故故名福德;福德是没有的,你认为你将来得大身,我将来得大身;哪个我见的时候“我念”,应该怎么样讲呢?

　　知了不可得即能舍得,舍得即得,非另外可得,非另有所得

　　在前面讲“如来得阿耨多罗三藐三菩提”怎么得的呢?是“无有法得”,就是说你不生一切法的时候,没有我的时候,你已经就得阿耨多罗三藐三菩提了。为什么呢?阿耨多罗三藐三菩提:也不多也不少,也不来也不去,也不一也不异,如果有多少来去一异,有这个心生出来,都是众生四相所显,所以呢在你悟到金刚经的刹那一念,即是如来真如之体;我们现在这个妄念,彻底把它放在哪里呢?众生所有吃饭穿衣睡觉的执著都是妄念,了不可得。你要认识到了不可得,舍得就可以了。不需要想什么,不能在这上面下功夫。

　　比如水里的月亮是假的,那我抬头看天上的月亮就好了;何必继续在水里的月亮上面搞呢?我们老是说“水里的月亮虽然是妄的,我们要把妄想变成清净”,搞啊搞啊,搞到最后面,越搞越烦恼;就象水中的球一样,往下摁,你摁的越快,起得越快;你不摁它,反而清净下来了;所以我们修行就不知道换个位置;为什么讲西方极乐世界呢?讲阿弥陀佛呢?既然此世界是苦,我们不管它了,我们到西方极乐世界去,这样我们彻底把念头移到另外一个地方去了;就是移到真如体上面去了;此妄就不去管它了;众生常常会想“我们不管它不会更加的烦恼吗?”因为你烦恼,你还在管它,是不是。我不管它怎么会有烦恼呢?你有烦恼证明你还在管它。直接的观照我为什么还有烦恼呢?是因为我还在管这个烦恼心,不是不管了吗?你还在管,还在六道轮回中搞;表面上好象说我要成佛,其实呢还是落实在你我是非的问题上。(理上好象是“要成佛”,事上其实是“你我是非”,理事有碍)就象我“为生死而出家”,为出离生死而出家,如何出离?只有与金刚经般若智慧相应,知妄即舍,一明即了,一旦明了真如实相,就什么都解决了。

　　为什么要“发阿耨多罗三藐三菩提心”呢?就是我们要想闻到金刚经,必须“发阿耨多罗三藐三菩提心”,在菩提心的体里面,象我们一个标志一样,“我一定要到西方极乐世界去”,我怎么到西方极乐世界去?我要安住光明,安住无我的寿命,法界无量光,众生无量寿,……以这样的心往生到西方极乐世界去,我一定要发愿,我要到西方极乐世界去!第一,我一定要去;第二,以这样的心,才能够去;除了这个心之外,那就进入胎生了;就象闻金刚经,金刚经是初生婴儿啊,你发阿耨多罗三藐三菩提心,一定要发出来啊,但是呢在修行的过程之中,闻到金刚经修的过程中,是没有法可得的,是名“阿耨多罗三藐三菩提心”。什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢?就象我们要念阿弥陀佛,前面讲什么叫阿弥陀佛呢?光明无量、寿命无量;中国话翻译成无量光、无量寿;如果把无量光、无量寿放到你身上你有什么感觉呢?如果把阿弥陀佛放到你身上又是什么感觉呢?因为无量光无量寿他是一种摄力啊,你要把这种摄制力变成实相啊,他是实相,不是一个名字而已啊;无量光、无量寿它是实相,这个实相落入你心里面的是时候,你心中就常念阿弥陀佛了;

　　何故号阿弥陀佛?光明无量,寿命无量;什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢?无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提心;你不是要发阿耨多罗三藐三菩提心吗?你要知道什么叫阿耨多罗三藐三菩提心才能发出来啊,无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提心;如果你只是发心?前天一个女居士来这里,说我要发菩提心,要发真实的菩提心;我问她什么叫菩提心?什么叫阿耨多罗三藐三菩提心?她就是嘴巴上呼叫,就象喊毛主席万岁一样。

　　现在学佛都是在“呼叫”过程之中,这个功德大,这个法门殊胜,举着个“拳头”,就象文化大革命中一样,那个有什么用呢?常福师好啊常福师好啊,呼叫有什么用呢?于法修行才对啊;什么叫常福呢?常常有福是名常福,常常修福是名常福。那你常常修福好了,我也常常修福,与我心相应故,那才是真正的呼叫者。你不常常修福,这边子拼命叫常福师好,那有什么用?你只有常常修福合于我心故,如果我的心不是常常修福,你常常修福我反对的话,我就是邪见之人。如果你叫我不要常常修福,叫我就可以了,那我也是邪见之人,不管在哪里也是邪见之人;所以呢,会于如来意呢,并不是在相上面下功夫,会:即离名说相,离开这个名字说他的实相;就是说我爱众生即与佛心相应故,佛陀是爱众生的,你爱众生不就是与佛心相应吗?你爱众生不就是佛了吗?爱众生就是他的佛体啊,不可能说我爱众生有众生之见吧,所以呢佛陀成佛之后一定是爱众生的,你爱众生即是与佛相应;所以呢要离名而与实相相应。如果不相应,你天天在我这边也没有用;

　　过去一个比丘因为持戒故,宁肯渴死也要守戒;另一个比丘,因要见佛故,破戒而生;结果死者先见之,生者后之。原来守戒之人,也就是如法修行的人,才是“见佛”,如法修行即是“见佛”;我们这个口头呼叫,往往是个狂见,呼的越高……过去在东林寺有个人把我捧到天上去,后把我扔到地下来,(摔得好惨啊);在城灵寺也有一个,后来对我有意见了,啪的一下,把我丢地下去,捧的越高,摔得越重,广佛寺也有一个,天天叫“常福师好常福师高”,最后面严重的诽谤我;什么样的话都可以说出来;那时候不是把我捧得很高吗?所以人在相上面下功夫,他一定有危险的地方,是以我在东林寺就接受教训了,我出来后从不相信别人赞美我的话,你赞美我,我很淡泊的,我早就了知实相了。在相上面下功夫的,我一概不“理”,因为我知道实相“虚无”;那我现在了解金刚经,更证实到这个意思了;

　　重名利色者皆是相上的功夫,心会实相才是真得。

　　所以,我们不可以执著于如来大身,不管是名上面、利上面还是色上面,我们都不应该……现在人呢:喜欢大的,喜欢名声很好,或者利益,你钱多是吧;或者色相庄严,以这个名利色作为标志,这有二种过失:一个见相动心,二个你内心有名利色,你看到名利色,你自己本身就有问题了,第二个外面的相,你已经在动心了,你的内心也在动,二动具足;根本没有放弃的心,没有放弃名利色的心,在加上外面的名利色你又执著了,不但内心具生四相,外面还有四相,所以呢不能在名利色上面下功夫。虽然名是很美,但是众生在这个相上面下功夫,有人讲,我以名来度众生,以这个假相来度众生,以这个利(我有很多钱)来度众生,我有这个相貌庄严可以度众生,其实从来不讲实相,那我们不是令众生四相具生吗?不但境上四相具生,还心上四相具生,并且相还越来越严重,到后来你离都离不了,很麻烦的;他是北京的,上海的,广州的,台湾的,……以这个相,你本身就是二相具生,你这个念头生起来的时候,就一切毛病具足了;你如何度众生呢?所以在外面,从不要讲你自己;你讲高僧还马马虎虎,但是名僧就不要讲了;我认识某某法师,这些话,我希望以后不要说了;智慧的人一听就知道了:你内外四相具足,毛病充分,病理确凿,感觉良好;何必还在这里喋喋不休呢?我们修行人更要断掉,过去释迦牟尼佛从忉利天回来,须菩提用心去接,相上还是在补自己的衣服,莲花色比丘尼神变大梵天王,余人让她,第一个礼拜释迦牟尼佛;佛陀说须菩提与我心相应,早就见到我了。你重相,在相上面下功夫而已。为什么呢,须菩提心与佛心通故,须菩提一动念,佛即知道。一切众生的动念,你心里有执著,没有执著,如来皆知;后来,规定不可以用神通,神通抵不过业力,神通不可以度众生,你不修行,业力还是会现前;人家六祖大师,全身变成舍利,那我们死的时候变成臭气冲天,为什么呢?因为业力显现啊;我们必须在实相上修行,你讲的再好,喊的再欢也没有用;你必须要观,要如实观察,把实相与你心相应,这就对了;故讲经人佛弟子已,听经之人思维观察修证之人才是佛陀真正的法侣啊。功德不可思议。所以我们一再强调,大家如实观察,与经相应,如法受持;不要在相上面下功夫。

　　“是名大身”,名大身,不离相故;非大身,不离性故。不离性即…….因为佛陀大身是怎么来的呢?所谓大身实在是无相的,大身是个比喻,“譬如人身长大,”释迦牟尼佛因为没办法说出来,因为心上自得吗,他是绝对的体,只好“譬如人身长大”,我们老是执著于大啊小啊,为什么如来三十二相八十种随形好呢?阿弥陀佛有广长舌相、报身相、尽虚空遍法界这个大相,众生认为是大;他不知道大小都是众生的执著而已,大小都是众生的妄想。人身长大:长就是高的意思,大就是空间的意思,它这个大是无尽的大,无量的大,无边的大,无碍的大,究竟的大,清净的大,所有的大都在这个体上面了;并不是我们讲,这是如来说;须菩提一听到这个话马上就心开意解,因为前面已经讲了“不要执著于相”,是谓大身。“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。”好时间到了,明天讲吧。南摩阿弥陀佛。