上常下福法师金刚经系列开示

　　此相此心它是一体不二的,我们以世界为世界,以心为心,那就麻烦了,把心跟世界分开来了,不知道心跟世界是一体的,后面说无所来亦无所去,故名如来;实在是没有来去之体,我们的心有来去吗?我们无始以来六道轮回,我们的生命是尽未来际,这辈子死了,那辈子又出来了,什么东西把你粘到过去未来呢?就是生命的力量;这种生命是尽现在过去未来。那你投胎不是到这个地方就是到那个地方,这个光是一体不二的,不可能没有地方去,也不可能没有地方来,来从生命中来,无量寿中来,去从光里面去,到哪里去呢?我们现在到哪里去呢?到光里面去,所以每一天我们在光明里面,我们生活在光明之中,去者实无去,来者实无来,没有来去之体,来者是你的生命,没有生命就没有来者,去者是光明,所以你看到的全部是大光明藏,我们在这里面不了胜义,不知道无来无去,生命是无始无终的,空间是重重变化的,不尽的变化,那个变化都是一体的。我们现在每个人不一样,但空间是一,每个人心是不一样的,我们在这个光明里面现无量光,每个众生都有一个,看到这个房子有无量的变化,但是此光不变,此光不变的光是什么?叫报身光,在你心中变的光叫化身光,光的生命和你的生命是一体的,佛菩萨跟我们的生命是一。佛陀法自性即我们的自性无量寿,通达一切处;就是说每个众生都有自性是一样的,就是说我们无始无终的生命就是法身,报身绝对处,化身相对处。每个众生里面都有一个房子,这个就是化身,没有房子证明你是死人,你就没有了;如果你心中没有这个房子,那你已经不是人了;要不你就是报身就是菩萨。我现在这个房子不是房子是火坑,那不就是饿鬼吗?如果你觉得我们这个房子是斗争之具那你就是阿修罗,人家在这个地方很安心,你就不安心,不安心就是阿修罗。人家拿这个佛像作为是庄严体,但是你拿这个佛像去打别人,同样是佛像,在他手上是佛,在你手上就是斗争的工具,是以“佛”“魔”都在你一念之中。如果是天人,这个世界就是琉璃世界,但也不可能离开这个空间,至于你心里面境界高,你变化是不一样的,所以我们清净了,这个世界就清净了,你烦恼了这个世界就烦恼了,心净则土净。那么我们了解这个道理,在这里面才是真实菩提心。

　　在末法世界的众生唯有闻此般若,才能通达于实相,般若是为五百世后的众生作为成佛的机缘,如果你不闻般若经可能没有成佛的机会,因为末法时代只有用般若得阿耨多罗三藐三菩提,包括无量寿经也是跟般若相应的。你闻了无量寿经跟般若不相应,那也是落到胎生,也不能见佛的,为什么呢?般若跟无量寿经一点距离都没有的,为什么呢?金刚经说相叫无量光,说体就叫无量寿,金刚的体就是无量寿,金刚的相就是无量光,无量光就是无住之意,这个世界都是阿弥陀佛,你住什么呢?你想住也住不了,这叫无量光;无量寿:我的寿命都是阿弥陀佛了,那有我存在呢?那就叫金刚体,无量寿叫金刚体,金刚不坏。无量光是报身,无量寿是法身,无量用大悲心,如来大悲心,九界的众生都在里面应着,九界众生得报身庄严,应报身化身。十方诸佛应在法身里面,十方菩萨应在报身里面,十方众生应在化身里面。我们现在应这些相,是化佛所依,如果有一天我们绝对了,发现色就是我我就是色了,是不二了,那还是众生了,那还有我在哪个地方,只是说你应的是报身,是报身在应你的心,还要信阿弥陀佛,你不信阿弥陀佛还是成不了佛。到法身里面,十方诸佛自然会赞叹阿弥陀佛,因为十方诸佛也是在金刚里面应出来的,没有这个金刚体的话,没有这个无量寿不能应十方诸佛,十方诸佛从无量寿中出啊。没有无量寿佛,就没有十方诸佛,十方诸佛就是无量寿佛,我们的生命代表了一切诸佛,我们本来就是佛,如果没有无量寿,那怎么应诸佛呢?所以十方诸佛它是通达的,是故他不需要什么修行,因为佛陀真正觉悟成佛了以后,佛佛相念的,自然会相应了,佛陀是究竟者,他已经知道了。菩萨有知道的,有不知道的,众生在相对之中是化土里面的,寻找大悲心的安慰,我们还没有见到佛是什么样的,还没有见到报身佛不为解脱,在此世界只要你一天没有见到报身佛,你就不等于是解脱者,所以我们一定要到西方极乐世界,见报身佛,见到报佛后随化自在,你可以到他方世界去了,如果你不见到报身佛,在化土里面见很难的,最多只是阿罗汉。那么说行菩萨道,倒驾慈航,是另外一回事了。所以在此世界我们一定要发心,不管是次第上的修行还是究竟意义上的修行,还是用金刚来会于本义,要真正“会”啊,是如是观照如是实相啊,闻到后观照实相。如果你不如是,我听到金刚经后就解脱,那是骗人的.

　　思维观照见实相与念佛的关系

　　听到金刚经一定要思维、观照,观照以后见到实相才行,你觉得这个实相见不到,观照也没有力量,你一定要念阿弥陀佛,念佛你必须要自己加持自己,现在外面没有加持力量了,我们只有靠佛来加持,靠般若之力来加持,靠阿弥陀佛来加持,令我们得到般若之智,得到方便的传承。我们必须要有方便力,在这个此世界如果没有方便力,我们转身就会迷惑,我们在此世界吃喝嫖赌,杀盗淫妄,在这里面你会巩固你般若之心吗?你没有方便能巩固吗?所以在净土法门念佛是非常好的,因为在禅宗里面说尽量的少跟女众接触,女众少跟男众接触,他为什么要这样子搞呢?这样搞就是次第,次第就是他要把自己的心巩固的牢了坚固了,觉得不动心了,他才去做,如果还稍微有一点动心,他就不做,他要把金刚体落入他心里面去;开悟了,他一直在追求开悟。净土法门就是方便了,求生到西方极乐世界去,以念佛之力不断的念南摩阿弥陀佛,我们出家人以有相来破无相,以有相的体上面不断的念南摩阿弥陀佛,学佛一定要自己给自己有加持力,不要糊里糊涂的这样过一辈子。如果你有般若观照那就不可思议了,如果你今天听懂了我的讲话,把这个般若当成你的修行,就是说我们要专修,你一这不能忘记自己的事情,所以我们出门千万不要忘记了这件事情,我一再紧迫的告诉大家这件事情,千万不要把般若在生活中把他忘记了;那我讲有什么用呢?

　　“须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言,甚多世尊。”什么叫善男子善女人?佛陀观察于众生就像微尘一样,微尘就是了不可得,了不可得叫善男子善女人;如果你要是可得,就不叫善男子善女人,可得就有住,有住就有妄,住妄之体他是污垢之体啊,我住了妄体就像翳眼空华。我们现在看这个美那个丑这个善那个恶,那就像翳眼空华一样,我们现在看到那么多分别相,都是你眼睛属于分别之眼所致,并不是外面出了问题,眼睛有了问题之后就有住了,有住了之后变成男人女人,事实上本来就是没有男女之分,是谓善男子善女人,也没有什么天地之分,没有什么微尘之分,众生有执著,有种种念头,这个念头叫做微尘,这个微尘的积聚,把微尘积聚在一块变成大,我们现在看到人相这么粗,这么大,是因为你把他积聚起来了,一个念头一个念头的把他积聚起来了,所以感觉到这个世界是这个样子的,如果你把这个刹那刹那的念头微细到很小,这个世界实际是没有的,是你微尘念积聚起来了,他说小也可以,说大也可以。说小一念遍法界故,说大他又是小,说小又大,把很多的念放在一块的时候,就是大;所以我们现在看到这个世界这么大,大的原因是因为每个念积累在一块。所以祖师讲:我们这个烦恼像须弥山那么大,我们要以自力成佛,就像用二手托住三千大千世界一样。你想把大千世界给毁掉是很困难的。如果你有般若之力的观照,那就没有了,为什么呢?因为此大千世界是微尘是我们的念,你念一断这个世界就不存在了,这个世界就摧毁了,三千大千世界都摧毁了,把三千大千世界摧毁了就是摧毁我们的念头。我们执著于这个相,它要把你摧毁掉,金刚般若摧毁我们的烦恼,现在我们看到的一切执著,都是个坚固的体,金刚的体是破除我们坚固的执著,把执著散开慢慢的把他们放下来,你就散掉了。那就是说慢慢的众生就变成如幻如化了。在过去大梵天王一微尘中能住500人,一根头发切成70份,其中一份上面可以住500人,一微尘顶端上面可以住500人,这还是大梵天王的功德。而佛陀一刹那时间能进入无尽的世界,一个微尘里面他进去之后,可以看到三千大千世界,三千大千世界所有众生的心念,他可以摄受在这一念之中,你说这个尘怎么分别?尘小到最后面就是没有,一个念而已。这个尘小到就是众生一个念而已;众生念就是尘,把这个尘积聚在一块叫世界。所以世界就是我们的念,我们的念就是世界,可惜我们一直认为:世界是世界,念是念;因为我们抽象了,不知道世界就是你的心。华严境界尘尘刹刹,说明八地以上的菩萨功德都不可思议了。我们心太粗不了解;等你心细了之后你就知道了,我们现在看到这个粗相都是烦恼的体,都是你心中无始以来的执著,只要我们无住,就会生出很大的功德出来。

　　微尘众,什么叫众呢?就是心--分别心,我们的一个念头里刹那刹那的有900个生灭,叫做众,一弹指就900个以上生灭出来就是900个众生,众生是叫无明,而无明生出无量个众生出来,你一念可以生出无量个众生出来。你还不知道呢?你知道不知道这一念当中,有900个常福都在刹那刹那的给你讲话,并且你们念头当中刹那刹那的也有900个生灭相续,所以这里有900个常福在讲法,你每个人同时分出900个人出来,这个地方的人就很多很多了,不要看就我们这几个人,其实这里有无量的众生,如果我们造恶业,恶业也是不可思议,如果一念恶,能令无量无边的众生生出恶的念头,恶业是谓广大。那么在此世界如果不成佛,如果你不到西方极乐世界去,如果你再不修般若再不修行的话,可能就没有指望了。你想一想,我们造的这个恶业多重啊,一个念头里面有多少个恶业在里面呢?在这个恶业里面我们不生烦恼,才怪呢!!!所以我们在此世界生烦恼很正常的,因为你有这么多的恶业在这里,怎么会没有烦恼出现呢?所以深信因果的人当然就会急迫的想到极乐世界了,不想在此世界逗留了;最重要的是怕下地狱,一旦我们到地狱底下去,那就更麻烦了。

　　“须菩提言,甚多世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。”你看须菩提通达佛义,所谓的微尘的概念那实在是尘尘刹刹的,这个微尘不是我们想象的那个灰尘,这个微尘里面还有微尘,微尘里面还有微尘;就是到一个微尘里面去了,佛陀观察那里面还是微尘;而且还是遍法界的微尘,那里面尘尘刹刹的微尘,细到极处,那个微尘多不?须菩提通达佛义所以说甚多甚多,“若是微尘众实有者”,实在是微尘就是个念头,而这个念头一断,什么微尘都没有了,一念之间全部微尘全部毁掉。大家想一想,我们一但悟到了般若,这个功德就不可思议,悟到般若成佛了以后能知道一切众生心念。这个娑婆世界,众生怎么度得尽?众生实在是度不尽的,一个微尘无量个微尘,其实微尘是非有,如果你不成佛,这些微尘都是要流转六道生死的,如果你要是发阿耨多罗三藐三菩提心成佛的话,能会于一切众生念,每个众生的起心动念都能够知道。为什么?他无住,无住就无念,一切众生的念都是离不开无念体,念就是妄心,妄心不能离开我们的真心,没有真心也起不了妄心。那么遍法界尘尘刹刹的微尘里面的念,都是离不开佛心,所以佛陀能知道众生微尘之念,我们一刹那900个念头,佛陀可以把它分解开来,很清晰的。佛陀看众生就没有了,看不到众生了,因为什么?众生都空掉了,众生在佛陀眼里面都是空的,不认为真的有众生可得。佛陀看众生刹那刹那的就像我们的粒子分子一样,我们现在看到是有,但是如果用显微镜一看,这个世界实在是什么都没有,佛陀看这个世界实在是没有众生的,绝对和他心是合一的,没有众生可度。所以每个众生的动念,就像在佛陀的水里面起了个泡一样,所以佛陀要示现来,示现到娑婆世界来,也就是说行六度波罗蜜,无非是度众生故。

　　大家想一想,释迦牟尼佛到我们此世界来,就是到微尘里面来,对于释迦牟尼佛来讲我们只是个极微极微的微尘,非常非常的小,但是我们把这一点点小小的东西忙的就像哪个蚂蚁搬家一样,我们观察一下,蚂蚁忙得不得了,对我们而言那么辛苦干什么?所以我们这些烦恼痛苦对佛来讲,是太平常的事了;但是我们正是为这些微不足道的事情生死奔波。同时你应该知道我们这个一念跟佛陀是无二无别的,不管我们怎么样的小,我们一念无住也是跟佛是无二无别的,因为佛陀的这一念,我们这一念也是从佛陀的心里面出来的,所以我们就是佛,佛就是众生。你这一念妄心生起来的时候,这个妄是虚幻的,但是你一旦觉了,跟佛陀也是无二无别的。所以我们现在在相上面只要你无住,你就可以生出遍法界体,所有十方世界众生的心念都能够通达的。微尘众实有者实际上是没有的,是你执著以为有微尘众,以为有众生存在。实在是众生从相上讲微尘到极细的时候就是一个念,如果念到了极处的话,这个念已经化为无有了,就不存在一个体了,大家想一想念有没有体呢?我们这个念头是男的是女的?是老是少?是大是小?实在是没有是空的体。

　　“所以者何。佛说微尘众则非微尘众。是名微尘众。”说我们看到的这个微尘众,说大也好说小也好,都属于是微尘众,说大我们这个微尘坚固执著了,不知道那个念头是念,积聚为大微尘成为世界,如果没有微尘众怎么积聚成这样的世界呢?所以是名微尘众,还是有微尘众;如果没有微尘众,怎么会有觉者呢?有觉者就有迷者,佛说微尘众就是究竟觉之意,我们要知道我们现在这个念的微尘众,这个念实在是没有,但是我们有这个一念在,一念是在显示他没有,如果你这个念都没有了,那就在无明之中了,那就麻烦了。应该有念而觉,才能发无上菩提心才能自利利他,如果你没有这个念就不能形成觉,你不能形成觉就到金矿里面去了;就变成矿了就不是金子了;金子就是佛性,佛性能自利利他,自利是阿罗汉,利他者报身庄严菩萨,自利利他是一体不二的。真正的自利就必定能利他,有太阳必有光照,光是照他的,他本身具足的光是自利的,如果只讲自利不讲利他一定是阿罗汉,叫自了汉;如果真的发阿耨多罗三藐三菩提心,一定是自利利他,原因在于:是名微尘众。如果没有是名微尘众,我们不可能发阿耨多罗三藐三菩提心,发阿耨多罗三藐三菩提心是当时的迷惑状态中发起来的,并不是觉悟后发出来的,是迷的体里面发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　怎么样的做到阿耨多罗三藐三菩提心呢?完全靠我们心来观照然后显实相,然后破除妄念,叫炼矿成金,能够含摄大悲之体能入一切众生心,就是对阿耨多罗三藐三菩提心发心来讲,佛说微尘众究竟觉。如果没有名微尘众,没有这个名字就没有觉相,即没有觉的体。 “世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。”这个地方是一样的,前面讲过;世界是对相来讲的,世界是指有,微尘是指无,有中无,无中有;有中无是什么呢?微尘众,离言说相:“佛说微尘众则非微尘众,是名微尘众”,后面讲“世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。”如果念空掉了,这个世界也就空掉了,因为念空掉了就是究竟觉啊,那你看这个世界不就空掉了吗?因为一念微尘众念念都是微尘众,念到极处没有了,念空掉了,念就是微尘,微尘就是念,我这个世界不是微尘积聚的吗?既然这个世界是微尘积聚的,那就是我们念积聚的,既然是念积聚的,我们的念空掉了,这个世界也就空掉了。

　　所以前面讲“微尘实有者,佛不说是微尘众”,微尘众实在是没有,我们认为有微尘众是我们的认识而已,微尘众是没有的,所以如来说微尘众。我们说人是有吗?人实在是没有,如来说人没有,所谓人是个名言,什么叫人呢?色声香味触法积聚的;什么叫人呢?四大合和的;什么叫人呢?五蕴为我;什么叫人呢?就叫言辞。五蕴为我。色,即外面的相为我,受是众缘合和体,如果不合和了,怎么样受用呢?我感觉是甜的,你感受有咽喉,有身体,有感受这是甜的;我问你这个甜的体在哪里呢?找也找不到你不知道甜在哪里啊。就像“痛”一样,我脚痛的很,那痛在哪里呢?其实痛是空的,这个痛是肉里面也找不到,筯里面也找不到,在心里面也找不到,这个痛在哪里呢?痛是找不到的,痛的体是空的,但是我们以为有痛。所以如来觉悟到苦是空的,苦空无常,色受想行识五蕴都是空的,五蕴空,我就空,四大空,地火风水就是空的。地坚固,你能把他坚体拿出来吗?像这个桌子是硬的,那个硬的东西究竟是什么呢?木头是硬的桌子可以搬动的,但硬的东西我实在搬不出来;硬的东西是空的怎么拿出来呢,硬是坚固之意;像骨头是硬的就可以走路,但是你没有他你就不能走路,你有他也拿不出来。到底那个硬的体在哪里呢?他实在是空的,空才有力,你不了解空啊。火是暖性的,你说身上好暖啊,你把暖性单独的拿出来看看?你把风拿出来?呼吸叫风,你能把呼吸拿出来吗?水叫湿性,能把湿性拿出来吗?他因为是空的才有用,不是空的他才没有用啊。你把水的湿性抽出来,剩下的叫渣子,像煤油你把的体拿出来,剩下的是水你在那里烧吧,看他能烧吗?缺少了缘就不行,渣子叫缘起,缘起则生,不缘起则不生,生出来好像是有,不生的时候不能代表没有,它在但是是空体,那个是什么呢?那就是你的自性。

　　自性本身就是空性;法界也是一样的。我们念头里面我相人相众生相寿者相,念里面有住就生心,无住念实在是空体就是无有,微尘众就是没有,空的体,但是因为是空体一切众生在用。我们的五蕴色大家都在用,因为声音香味触法,它本身含摄在这个色的体里面,所以你讲话时音就给你相应了,所以音本身具足的是空性的,包括我们地火风水是本来具足的;地坚体,坚体就是空性就是佛性,我们的身体也是佛性啊,这个佛性是什么?就是空性。空性就是无住体,因为无住每个众生都可以用,他的能量无比啊,他这个能量每个众生都在用,用之不竭,不像电一用就用完了,这个东西永远用不完的,遍法界上至于诸佛下至于众生,都用不完,为什么呢?这个是无住体,尽未来际遍法界故;所以众生拿起来就用。可惜用了以后就执著了,执著后认为真的有身体的存在。所以身体是微尘之念执著而成,实在是无,后面讲“如来说三千大千世绝非世界”此虽非世界是名世界,如来说跟佛说不一样,佛说是“微尘众”,是对于究竟觉来讲,世界就是微尘,微尘就是世界,微尘是对于觉来讲,世界是对于实相来讲,实相就是如来体,法界即如来体。

　　这个世界是我们念积成的,由地火风水组成,地火风水都是空的,也即微尘是“没有”能现“大有相”,有不离没有,有跟无是不二的,有就是无,无就是有。小乘里面就执著于有,执著于有法可得,有法可修,有法可证,而大乘佛法中实在是有无不二,空有不二的体,是大乘教法跟小乘教法不一样的地方。说世界非世界是名世界,如来者他是无取无舍,就是离名说相,离名就是三千大千世界这个名在,这个名不是言辞出来的,三千大千世界它是个概念,微尘是个念,三千大千世界是相,离这个相叫做离名。离这个相则这个世界实在不是世界,是你的念,是你的无住之念,是微尘。微尘就是世界,世界就是微尘;念就是是相,相就是念;念里面积聚成为大相,所以你看的那个世界就是你的一念而生,没有念就没有世界,没有世界就没有念,不离这个相而识心故。你识相就是我念的时候,一切众生都在里面了,叫大悲啊!而则非世界是为无住,是名世界则是无相,无相无不相,无住无不住,无住就是住的体,无不住就是什么地方都是无住体,这个叫住,一切处无住,一切处大实相现前,就是彻底的离开你的念头。

　　所以世界是我身心,我的心就是我念的体,这里面它彻底的叫直指一心。就是告诉你这个世界就是非世界,就是无住体,无住是我心,相就是我心故,心就是相,念就是相,相就是念,你有分别执著就出现分别的执著,你无住就觉悟了。这里面讲教信行证,教是如来之教,信指闻受,持即思维、观照,后面讲的证量就是说“如来说三千大千世界则非世界是名世界”这个体。“何以故。若世界实有者则是一合相。如来说一合相则非一合相。是名一合相。”这个一合相是东西合在一块的时候,但相实在是没有一个体叫一合相。眼耳鼻舌身意拼在一块,色声香味触法拼在一块,四大拼在一块,我们认为自己的身体出现来了,我们这个四合相合在一块,实在是没有一合相的。我们大家从东南西北到这一块来,这个叫一合相,一合相走的时候,我们也就分开来了,实在一合相的体都没有;我们分开来了,我们身上也不少什么东西。打个比方我们可以把意分析的很清晰:我们现在有这么多人,你走了以后,就少了一个;全走光了,我心里面就认为空的,空的还有房子;把房子再拿掉,我心里面还有个地球;把地球再拿掉,我身上还有手;把手再砍掉,我还有头;把头砍掉,到最后什么都没有了。我们意里面有个东西,就按个东西对应,如果什么东西没有了,我们的意也就不存在了;我们的意不就撤掉了吗?所以有外面的东西就有里面一个东西,外面的东西少一个,里面的东西就少一个,把意撤了我们的意也就不存在了。没有对立了,外面的色声香味触法没有了,我们的身体也实在就没有了。所以外面是一合相,所谓一合相即非一合相,是名为一合相;凡夫之人贪着其事,就是说我们贪着了,以为这个是真实的,其实一合相皆不可说。南摩阿弥陀佛。