学习佛法认识宇宙人生的真相

第一部分 学习佛法认识宇宙人生的真相

　　佛法就是认识宇宙人生真相的法则。人生就是我们自己一生的问题。宇宙就是我们所生活的的环境。我们有幸生而为人,怎么能对自己和所处的环境一无所知?我们要想认识自己,认识环境就不能不学习佛法。也只有认识了自己,认识了环境之后,我们才不会为自己、为环境所困惑,所烦恼,才能够由迷到觉,才能够离苦得乐,使我们真正获得解脱、自在。其实,所谓佛法本来就是宇宙自然法则,是客观存在的,决不是佛陀制造出来的。所以,佛陀常常教导我们:“法尔如是。”意思是他所说的“法”,在客观世界中本来就是这样。是佛陀发现了宇宙人生的真相、奥秘,因而他就得到了解脱,成为彻底觉悟的人。同时他又发大愿心,把这些真相向一切众生开示,使一切众生悟入佛的知见。这个就是佛陀对人类,其实不只人类,包括九法界众生最大的贡献。

　　佛陀揭示了人生的真相和奥秘。这里包括了两个问题:

　　一.人生有什么价值?有什么意义?

　　二.生命从哪里来?死了到哪里去?

　　第一个问题:

　　人生的价值和意义。这是人类有史以来都在探索的问题,存在着许多错误的看法。有人认为,人生就这么一世,死了,死了,死了一切都完了,躯壳烧成骨灰了,灵魂随风飘荡了,善人死了是一堆白骨,坏人死了也是一堆白骨。好像人生没有什么价值,没什么意义可言,这叫“断灭见“。还有一些人认为,人死了还是变人。有些犯罪分子已被绑赴刑场,他却还说:“二十年后我又是一个小伙子。”这叫做“常见”。这两种见解都不能说明人生的真相。佛教认为:生命贯通三世——过去、现在、未来。人的躯体都会无一例外的要经历生、老、病、死,躯壳消亡,而神识却会永远存在。人生的意义应该就是利人,利人的范围越大,时间越长,那么你这个人生价值就越大。什么是菩萨?能够自觉觉人、自利利人的人就是菩萨。这里的自利,是断烦恼,证菩提,不求名闻利养。所谓菩萨精神,就是不为自己求安乐,但愿众生得离苦。佛陀提出来的四宏誓愿,第一句是目标:众生无边誓愿度。为了要度众生,必须先断除烦恼,修学法门,圆成佛道,都是为了实现这个目标而提出的。

　　第二个问题:

　　生命从哪里来?死了往哪里去?对于这个问题,佛教的根本观点就是“诸法因缘生,诸法因缘灭”。一切万事万物都是各种因缘合和而生,因缘分散而灭。生命也不例外,我们的生命是由因缘而来。因又叫业因,业是梵文译音,它的含义是活动、造作。比如一粒种子,它是生命的根源。而缘,则是生命生存、延续的外在条件。如果一粒种子没有阳光、水、土壤等外在条件的结合,无论再优良的种子会发芽、生长吗?由此可见,我们这个生命也不是突然出现的,也不是单独存在的,而是由许多条件相互依存而产生的。从时间上说,因果网络是互相依存的,没有一个绝对的中心,也没有一个绝对的边缘,所以世间一切万事万物都是相互依靠而生存,没有单纯存在的东西,人也是一样。

　　人,是精神和物质的结合体。物质体就是我们的身体这个躯壳,是由地、水、火、风这四种元素合成的。地,是指筋骨肌肉这类的固体;水是指血液、水分这样的液体;火就是指体内的暖气,也就是热力;风是指人的呼吸,也就是气体。从现代科学来看,这个固体、液体、气体、热力,都是属于能量范围的东西,这是无形无相,看不见摸不着的东西。地、水、火、风,实际上是一种“能”的体现,这个能就近于“空”。佛教讲的“四大皆空”,空并不是没有,它是“有而非真”。佛教认为“四大”不协调就会生病,四大一分散就意味着死亡的到来。除物质外,精神体更重要。精神体是生命的根源,佛法叫做阿赖耶识。阿赖耶识的含义是含藏识,是储存信息的,一般的人把它叫做“灵魂”。它是真心、妄心的合和体,是种子,也是业力、善恶种子的储存所,也可以叫做“种子库”,也是接受善恶业报的主体。《八识规矩颂》对阿赖耶识的特性和作用,用了两句话概括,第一句话叫做“受熏、持种、根身器。”受熏,就是第八识接受前六识把外界的影像摄入内心,而熏染到第八识,就熏成种子。持种,这个种子储存到第八识里,到了一定的时候条件成熟了,种子起现行,就可以变现为现实的一些活动。根身器,根身就是指有情世间,实际是指一个人的正报。我们的相貌、寿命、命运种种信息都属于根身。器世间是指我们的依报,也是我们所生活的环境。为什么我们每个人的相貌会不同?环境会不同?遭遇会不同?这就是因为种子不相同,种子就储存在阿赖耶识里面,而种子则起着决定性的作用。现在西方国家把阿赖耶识翻译成“仓库意识”,好象是一个仓库一样。第二句话是“去后来先作主公”。是指阿赖耶识最后离开。人断气以后,临床诊断为死亡,但是,第八识不一定马上就离开。所以佛教主张在人死后八小时至十六小时之内不要搬动他,不要哭,而最要紧的是要给他念佛,就是根据这个来的。因为阿赖耶识去得后,“来得先”,初来投生,就是这个“中阴身”。躯壳死了,断气以后,还没有投生以前叫做中阴身。中阴身投胎时间有长有短,一般来说,长的可以到四十九天或更长时间才去投生。中阴身投生,就是受一念淫欲心的驱使。十二因缘中“无明缘行”,无明就是淫欲心。缘行,就是以淫欲心为条件,而产生男女的性行为。中阴身就是因为这一念淫欲心而去投胎的。所以《楞严经》上说:“淫心不除,尘不可出”。淫欲心不断除干净,想要出离生死轮回是不可能的。我们投生就是我们的中阴身与父母的精血相结合而形成胚胎,所以说它来得最先。“作主公”,大脑皮质和神经系统都属于物质体,都是受第八识的指挥。从哪里证明?当第八识一旦离开人体以后,大脑皮质、神经系统虽然没有被破坏,但是它不起作用了。语言、感觉这些功能都消失了。阿赖耶识是受业力的支配, 是接受善恶业报的主体。这个业力很大,业力贯通三世,我们生从哪里来,死了往哪里去都是受业力支配。业就是因,实际上就是因果规律在支配。

　　佛经有一首偈颂就把这个道理说得很清楚:“欲知前世因,今生受者是(果);欲知来世果,今生作者是(因)”。我们要想知道前世种的什么业因,开悟的人都知道,而我们凡夫却不知道,但是你也可以知道。从哪里知道?今生受者是,今生所受的就是前世所种因的果报。你从果可以推及因。比如疾病缠身,必定是过去生中的杀业很重。我们现在时时刻刻都在受果报,但是,时时刻刻又在种业因。我们的身、口、意时时刻刻不断在活动,就是在种业因。现在种的业因,又决定着未来的果报。所以说困果规律不同于算命看相说的“铁板数”,它是可以转变的。我们下一世受什么样的果报?今生作者是。我们现在时时刻刻又在造业因,因缘变了,果也必定要变。我们这个身体是由业报所生的,也是来受善恶业报的,所以叫做“报身”,也叫“业报身”、“果报身”。一个人相貌好丑不同,寿命长短不同,富贵贫贱不同,这就是正报不同。也就是各有各的因不同。一个人所处的社会、家庭、环境、亲属子女的关系,以及他一生的生活享受等等,都是属于依报。所以单单从遗传学来讲是解释不清楚的。为什么同一父母所生的弟兄姐妹甚至于双胞胎,而他们的命运,生活遭遇相差很大,这怎么解释呢?只有佛法的三世因果才能解释得清楚。这就是虽然他们的“缘”相同,但过去所种的“因”有所不同;而“因”是各人自己种下了的,并且是起主要作用的;缘是次要的,是从父母那里得来的。依报和正报之间的关系,以正报为主。依报随着正报转,正报有福分,依报必然丰富圆满;正报没有福分,依报必定贫穷困苦。 我们今生所受用的正报和依报,都来源于过去种的善恶业因。从佛教的观点看,一个人的命运就是善恶业报的体现,佛教不讲“命运”,而强调因果。这些东西并不是有一位什么神在掌握着,也不是别人能够操纵,而是可以完全由自己掌握,那就是“自种因,自受果”。

　　佛法从根本上揭示了算命、看相的由来和原理。但是,佛教却不主张看相算命,因为这是舍本逐末,徒劳无益的。命和相,算是这样,不算也是这样。佛法决不同于宿命论,它认为命运是可以转变的,不是什么命中注定的“铁板数“。而转变的关键,就在于一个人自己的心地。因为“心能转业,心能造业”,“相随心转、命由心造”,就是这个道理。目前社会上有许多人,片面认为只要到寺庙里去烧烧香、拜拜佛,就可以保险,可以消灾免难了。而自己并不懂得应该依照佛陀的教导来做人做事,止恶行善。比如说,有的年轻人在家不孝顺父母,但他却到寺庙里祈求菩萨保佑自己的儿女顺利成长。这是不符合因果规律的,是不可能如愿以偿的。有一副观世音菩萨像前的对联说得就非常明白,上联是:“居心作恶,谁替你救苦救难?” 常言说得好:百善孝为先。你连自己的父母都不孝敬,不孝父母就是罪恶,就种下了恶因,也直接给儿女做了坏榜样,在你的这种“熏陶”下,你的儿女能成才吗?即便“成才”,将来能成为孝顺你的好儿女吗?能成为社会的栋梁之材吗?这就是上行下效的道理!谁替你救苦救难?你种了恶因,如果观音菩萨接受你的供养,那就是受贿,就是包庇恶人了。下联是:“回头向善,何须我大慈大悲?”只要你能回头,转恶为善,也就能转祸为福。善业恶业,唯心所造;福报祸报,惟人自招。要改变命运,并不是依靠别人,也不是求菩萨,而是依靠自己。佛菩萨教导我们应该怎样做,我们就按照佛菩萨的教导去做,按照佛菩萨的教导去待人接物;不按照佛菩萨的教导去做,而只是求佛菩萨保佑,那是不可能实现的事情。

第二部分 净土法门是末法众生的对症良药

　　佛所说的一切法门,都能了生死,证菩提,法法平等,无有高下。但是,由于时节因缘不同,众生根机各异。如同治病,心须对症用药,方能获得疗效。从这个意义讲,当前提倡修习净业,更具有适时契机的特殊意义。

　　第一:

　　净土是末法最为适时契机的法门。一般说末法众生,善根浅,福报薄,业障重,退缘多,纵能修行,不易证果。《大宝积经》说:“末法亿亿人修行,罕(少)一得道,惟依念佛。得度生死。”说明佛陀早已洞察及此,特为我们末法众生留下念佛法门这个特效药。正如印光大师所说的:“净土一门,三根普被,利钝全收。上自观音势至文殊普贤,不能超出其外;下至五逆十恶。阿鼻种性,亦可预入其中。使如来不开此法,则末世众生,欲即了生脱死,便绝无企望矣。”佛法将要消灭时,最先被消灭的是《楞严经》,其他经典依次消灭,最后留下《无量寿经》住世一百年,广度有缘;本经灭后,又留下“阿弥陀佛”四字,住世一百年,此后世间就没有佛法。为什么不留其他经典呢?说明它最对“症”。当代高僧道源法师说“末法时代的众生,非念佛无以了生死;非念佛无以度有情”是真实语。

　　第二:

　　净土仗佛力,是易行法门,佛力与自力,相差天远,无法比拟。好比一个跛子靠步行,一天不过走四、五十里;如果他搭乖汽车,一天能行百里、千里;这当然是汽车的动力,不是跛子的力量。五逆十恶的人,临终时地狱相现前,生大恐怖,大忏悔。念佛十声,也蒙接引往生。净空法师讲的,美国华侨周光大素不闻佛法,因患血癌,在绝望之际,有人劝他念佛求净土,便能深信,告其妻子儿女,现在不求病愈,唯求往生。便念佛三昼夜,亲睹西方三圣,安详往生。以一个从来不接触佛法的人,仅用三昼夜时间,即获带业往生,从此超凡入圣。佛力难思,修其他法门是不可能的。近代香港高僧倓虚法师说:“念佛这法,比参禅,比修止观,比修密宗,实在是超出超近得多了。念佛法门,人人都能行,也不用把教理弄明白,只要肯念,不怀疑,不来杂,不间断,准能往生佛国”。再则,净土法门,以妄治妄,下手易,成功高。所谓“投清珠于浊水,浊水不得不清;投佛号于乱心,乱心不得不佛(心)。”开始虽用妄心念佛,但是久久念去,妄念逐渐消除,真心自然显露。夏莲居居士的偈语说得好,“弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀,”也就是《大势至菩萨念佛圆通章》说的:“不假(借)方便,自得心开(开悟)。”证明念佛法门下手易,成功高。

　　第三:

　　极乐世界是最易往生的净土。十方诸佛所教化的佛刹都有净土,但是要往生并不容易,必须断除见思惑,有的甚至要破除无明以后,方能往生。只有西方极乐世界的教主阿弥陀佛,与娑婆众生有大因缘,曾发誓愿说:“若有众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉。”这是放宽尺度,普度有缘的保证。好似学生参加高考,有的大学招生,分数线很高:500分、600分才上录取线;极乐世界这所“大学”,150分便录取,一经“录取”,直至“毕业”。这是阿弥陀佛大慈大悲的愿力所致。智者大师在《净土十疑》中引证,古代印度修唯识观的无著、世亲、师子觉三位菩萨,都发愿往生兜率天内院,并约定谁先往生,三年后回来报信。后师子觉先圆寂,一去竟不复返。其次世亲圆寂,三年后回报说,已到兜率天内院,听弥勒菩萨讲一座法后,绕佛三匝,即返世间,已是三年。师子觉因贪恋天上的快乐,并未进入兜率内院。无著听后,便改发誓愿,求生极乐。我们这些末法众生,应该认真衡量一番,不要好高骛远,舍易求难。

　　第四:

　　念佛往生是了脱生死,一生成就的法门。一切法门均能了脱生死,不过,其它法门,上根利器一生可以了脱,中下根的人需历劫修行方能了生死出轮回,而往往投胎受生,容易昏迷退堕。古今历来不少修行人“一失足成千古恨,再回头已百年身”。深堪慨叹!明代高僧莲池大师说:“士大夫英敏过人者,多自僧中来,迷而不返者什九(十分之九),不负宿因者什一(十分之一)。其故何也?五浊恶世,诸多退缘,贤者所难免也!故戒禅师身后为东坡,青禅帅岙身后为曾鲁公,哲禅师身后耽富贵,多忧苦。古今知识,所以劝人舍五浊而求净土也。”在娑婆了生死实在不容易。但是往生极乐便不同。上根自不用谈,即使中下根性,一旦往生净土,便能永不退转。古德比喻,在娑婆修行,如浑浊的水澄清以后,渣滓未除掉,一经搅动,便沉渣泛起,变为浊水。在极乐修行,如将沉渣去掉,虽经搅动,也不浑浊。正如《阿弥陀经》所说:“众生生者,皆是阿鞞跋致(意为不退转)”净空法师讲《阿弥陀经》时说,一往生极乐世界,就圆证菩提。经上讲的圆证三不退。“三不退”是位不退,行不退,念不退。位不退,是初果须陀洹,见惑断尽了,位才不退,绝对不堕三恶道。要证到阿罗汉果,行不退,思惑也断尽了。必须是破一品无明,证一品法身,才叫念不退。虽然证得了三种不退,没有圆呀!圆证三不退是谁?——等觉菩萨。那里一往生西方极乐世界,是个带业,见思烦恼统统没有,到西方世界,那种受用,享受生活方式就如同等觉菩萨一样,谁相信?可是,这个是事实,佛决不会妄语。等觉菩萨已经证了正等正觉,差一个无上,要成无上正等正觉,一定要到西方极乐世界。《阿弥陀经》就是一切诸佛教化众生,成就众生最殊胜的第一法门。因为有些人不肯相信,那才教给他别的法门,说来说去,到最后,还是要归到这个法门,才能成就。真正有大福报,肯相信的,那直截了当,一生就成就了!学佛的人在一生中能够遇到这个法门,能够相信,能够依照修行,那你的福报不晓得是哪一辈子修得来的?你一生绝对成就!由此可知,念佛往生确实是了脱生死,一生成就的法门。

　　第五:

　　修净土法门,如在光天化日下,沿着康庄大道前进,不会迷失方向,不致误入歧途。处此末法时代,明师难遇,魔外甚众,邪说纷纭,不易识别;修其他法门,无明眼人指引,歧途较多,易于迷误;盲修瞎炼,走火入魔,也是常见事。修净土法门便不同,《佛说阿弥陀经》和《大乘无量寿庄严清净平等觉经》,已将此法门的纲领、修法,说得清楚,毫无隐晦。不用到外参访,不用探索道路,只须深信、切愿,一心念佛,念到一心不乱,必定往生净土。《净土圣贤录》记载二千余年来,历代往生事迹,直到现在仍继续编辑出版《近现代往生见闻录》。这些从古到今的大量往生事例,无不证明修学净土法门是走的易行道。下面引圆瑛法师著《阿弥陀经讲义》的事例作为证明:

　　明末,湖南衡阳人,王姓铁匠,一家四口,靠打铁维生,生活艰难,深感人生太苦,不知如何离苦。一日,见一行脚僧过路,问以有无既不花钱,也不妨碍生产,又能离苦得乐的妙法?僧人劝他修念佛法门。他从此推一下风箱,念一声佛号;打一下铁锤,念一声佛号,从不间断。他的妻子说:“你站在炉边已经够热,打铁已经够累了,还要念佛号,会把人累坏的!”他说:“平时站在炉边感到热,现在念佛不觉得热;平时打铁肩膀酸疼,现在念佛肩膀不疼,也好睡了。”后来,一天他告诉妻子:“我要回家了。”妻子说:“这不是你的家吗?”他说:“回极乐世界去。”便说一偈曰:“叮叮当当,久炼成钢,太平将近,我往西方。”

　　以上五个方面说明,净土法门的确是末法众生的对症良药。