第六讲 转身的智慧

　　空中花和第二月本非实有,但是对于我们的感受来说,我们认为好像有些实在的东西,实际在本质上是如幻聚合的。这些事相我们平常的时候把它太当真了,自然会受它的障碍和干扰,不能去探究它的实质。

　　比如说喝茶,本来喝茶的目的就是解渴,后来上升到所谓的品位的时候,喝茶就成了一种奢华的享受。我们在博物馆里有看到,古人的茶具非常奢华,都是金银器打造出来的。这种目的跟它一开始的目的就有点不一样,越来越讲究。这种讲究就是这里讲的“第二月”或者“无明”。

　　为啥称为“第二月”?把原来的目的已经基本上忽略了。当然也包含有原来的目的,但是已经不作为主要认识的方向了(追求所谓的一种高尚的品位)。误以为六尘缘影是自心相,自然而然地认为这个是我要追求的。实际上可能已经跟它原来的目的相违背了,甚至背道而驰。

　　本来茶是可以生津解渴的饮品,但是通过外在条件的熏习,有了改变,你又没有觉悟,却在不断的感受当中“升华”,这种升华产生执著。缘越来越圆满,各种各样对茶品的感受越来越丰富。人家说喝茶能喝败家,沉浸其中不能超拔自己。完蛋了,就成“第二月”了。就像猴子捞月,总在找那个感觉。

　　就像人们结了婚离婚,离了婚再结婚(今天下午处理了一桩离婚事件),很是复杂。她担心离了婚现实生活怎么过?再结婚又怕再找一个跟以前那个一样的。总希望找一个永远受气于她的人,但有一点儿,成天受她气的人她会觉得他窝囊,没气没恼的人她也相不中。反正再结婚的事她是不高兴,但又担心不结婚老了怎么办?

　　念佛修行是从根本上解决你的烦恼。谁都可以骗你,佛菩萨不会骗你。你有一分真诚,自然有一分收获。首先你现在的信念就是颠三倒四的,原则没个准儿,根本不知道什么是好什么是坏。这是“第二月”,把外在的六尘之相(感情经历)当做自己的心。“哎呀我的心里头有什么什么”实际真有什么吗?什么都没有!

　　人只要静下心去观察,周围环境在心里的投影实际是不存在的。包括感受都是如幻如梦的,要在意它的话纯粹是个痴人。我们看到这个问题就知道,“第二月”(心相和身相)都是不可得的。从这个角度去思惟,所谓的“空中华”、“第二月”自然就熄灭了,回复到本来的清净(本来生命的快乐)之中去。

　　认识不清这些问题,肯定会有这样那样的是是非非。是非风起,因为有个自己所生出来的标准,标准就是是非风的缘起。偏得要说,“我要怎么样”。你要怎么样的同时,就代表着是非风要生起来。偏得要生起来一个标准衡量这个人好那个人坏,这个标准实际上是虚妄的。这就宛如在虚空中划一个道一样。我们用经线和纬线给地球划分时区,咱们这个时区跟日本美国的时区一个道一个小时这样隔过来的。实际上你说这个道它有没有?真的没有的,时空的划分也是人的一个虚妄。

　　比如现在咱们这儿已经天黑了,我们驾着飞机到美国,美国现在正是白天。那你说到底是黑夜还是白天?这就是人的虚妄认识。好比说人在美国呆了十年八年,现在他突然回到中国。把咱们的晚上他当成了白天,兴奋劲就上来了,要干活呀什么的,就得倒过来这个时差才行。慢的得一个多月两个月才能倒过来,快的几天就倒过来了。

　　这种时差效应就是一种执著的感受,我们不能把心相的作用熄灭(消除)。心相,就是以六尘为缘而产生的影像。把这个作用看透,就不会被它干扰,这时候心的作用才会发生正确。现在我们知道“空中华”,“第二月”的来源就是我们自己的烦恼根源,你一定要认清。这要细说起来的话很多,这是我们粗略地解释一下。能够让我们在修行当中认识它就好,你去把观念扭转过来,这叫转身的智慧。

　　明明知道结婚没好处,还要去干这些蠢事。人们讲话,“没办法嘛,人家都那样过来的”意思是人家都那样,你就得那样过来就对了。你既然选择了和人家一块儿混,就不要抱怨啊。过日子就是稀里糊涂睁只眼闭只眼混呗。哪有较真儿的事?你较真儿,最后结果就得离婚。我们在所对境当中,知见绝对不可能跟周围任何的事物相合。知见一生就是是非,是非根源就是自己的执著。不把自己消灭掉,是非就没法熄灭。怎么能进入到那种祥和的境界呢?不可能的。

　　所以说看透它,把固有的东西放下,是非就没有了。我们不放下,偏偏去要求别人这个那个,那是不可能的。看天上月亮有两个,是你眼睛错了。把眼睛弄好了,月亮自然就是一个了。人平常会怨天尤人,实际上都是自己的事。哪关人家别人的事啊?根本跟别人没关系。

　　林黛玉死了怨谁啊?林黛玉死了怨她自己小心眼。花落花开不很自然的事吗?还要感伤一回。那样感伤的话,我们还怎么过呀?想起来这些事,人真是可怜。我们现在学佛,要去体会这些都是不可得的事。

　　按照佛讲的道理去思惟,这一切万法因缘幻生幻灭,管它干嘛!把自己的心安住于当下,安住于真实。再好的、再不好的都要过去,把自己的心平和下来是最好的,不要看暂时的境界,好坏善恶。

　　再说了,你跟他只是一段时间的因缘,不如咱们跟人家结个善缘,不至于下辈子见了恨得牙根疼,想咬死你。他是你的法界里头有缘的众生啊,你成佛以后要度人家的,跟人家结了恶缘,人家见了你光想杀了你。我们现在觉悟了就要多跟人结善缘。结恶缘的话,到时候报应起来挺不好的。尤其跟你有缘的众生,孩子啊老头啊以前的朋友啊。一定要给人多多去祈祷善缘力。

　　讲这些是为了方便我们理解“第二月”。《圆觉经》等经典翻译的时候应用的是当时中国的官方语言,那个时代的语言模式已经很复杂了,如果用研究语言文辞的方式理解这些经典,之乎者也,善恶是非,会被整得复杂化,我们学来学去,越学越迷糊。本身佛法在于直白的教育,直截了当地告诉你,没有那么多的隐晦,玄之又玄的东西。佛陀时代,他教化人的方式,你去看《佛本生传》里头讲的那些故事,都是当时那个社会上很流行的语言。我们一定要明白其中直接受用的道理才好,简单明了。

　　打个比方说,如果佛祖生到现在这个社会上,一定是个电脑高手,还会看电视,那里在演演绎无常、生死、空苦、烦恼的佛法。还用去世界看吗?演的生死烦恼贪心,贪嗔痴慢疑报,多清楚啊,人家演绎的那些还用亲自再演绎一遍吗?人不懂这些道理就瞎整,这就是心相和尘相不相知,所以容易进入到所谓的误区、盲区。了断无明,从哪儿了?就要从心相和尘相去了断,这是我们所依的缘。

　　“善男子 空实无花 病者妄执 由妄执故 非唯惑此虚空自性”因为他见虚幻认为实有,实际上是没有的。不懂这些道理的时候,认为他见到了虚空里头有个花啊什么的。“为什么说没有啊?”他就说“我明明有感受啊”。误以为空中自性(虚空的作用)是没有的。他把空性真正的作用给忽略掉了。虚空当中是不存物的,但是他就感觉有东西存在。而且他真的相信有一个东西存在,因为他真的有感觉。

　　“空实无花 病者妄执”因为虚妄地执著身相和心相,所以迷惑和怀疑虚空的真实作用,总认为心里头真有东西。总在思惟,总在去找那个所谓的真实的感觉。实际上总在找真实的这种冲动(感受)就是个假的。我们的心,不用去找。心本来就是真实的,一切具足的,在找的时候是假的。反回来有句话,现在所拥有的就是最好的,不要说还有比这更好的,没有。真的,合适你的就是最好的!

　　啥叫合适?能够现在得到的就是合适的。不要说“我还再奢望着一个什么”没有,奢望的永远都是得不到的,对你来说永远都是灾难。我现在包包里就有十块钱,记住,这十块钱最合适你。“我想去有十一块钱”那一块钱不是你的,不是你的就是灾难。记住,你现在所有的就是最好的!这叫知足安乐。

　　这种知足是知见了知的满足相(满足心),能获得安乐之道(但不是心安理得,不是常乐之道)。我们为什么生活不得安乐?就是因为我们心不知足。心知足就会安乐,用这种心去观察周围的环境、生活,安乐相自然就发生。首先安乐相不发生(身不得安),道义就不能发生。因为身始终是在一种漂泊无依的感受当中(身不得安),就没有一个心定之处。为什么?因为毕竟自己是凡夫(烦恼众生),烦恼众生必须得身安心才得安。心安,道义才能生起来(才能合乎于道义)。

　　正是因为这样,我们明白 “空实无花”,心中实际上没有物可得。由此可以引用六祖大师说的“本来无一物,何处惹尘埃”。我们只要静下心来一观察,实际是了无可得,我们所追求的都是身心影尘之相而已。

　　“亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死。故名无明。”我们总怀疑有个生处,对身体也是如此。我们的身体和身心的感受就是个影像,没有来处的。我们总认为身体是父母生的怎么样,是个错觉。只是借他们如幻的因和缘,虚妄发生。父母本身也是虚妄发生的,并不是真实有的。在父母没有生之前,你也有,并不是没有。到底父母生以后是你,还是未生以前是你呢?

　　我们看不到父母未生之前的自我,但是父母未生之前的确是有我的。因为任何东西没有根由是不可能发生的。光有个身体就有你了吗?那是不可能的。人死了以后身体还在,为什么人就不存在了呢?证明身体只是生命当中的一个组成部分。这个部分可有可无,不是主要的,主要的不随着身体变的。

　　我们认为身体是主要的,所以生命就展现无常性(善变性)。我们要去研究身体到底从哪儿来的,处处以它为真实。总在研究怎么保护好?怎么延续下去?希望能长生不老。甚至还妄想,自己死了以后还是不是这个样子?到极乐世界在佛祖面前可不要以这个样子出现,这样子是最丑的。

　　佛祖的堂弟孙陀罗难陀因为家里有美丽的妻子,不想出家。佛祖为度他,有一回到他家托钵,故意把钵放在他家。让孙陀罗难陀把钵给送到精舍里来,因为佛祖的威势,他不敢不送,佛不让他回去。他说“我得回去,我妻子还在家等我”。佛祖说“你先别回去了,我领你去个地方”。

　　就领他到四天王天上去了,看到有一个天宫是空的,天女都在打扫宫殿,他就问佛祖,这是谁住的宫殿?佛祖说你自己去问“各位仙女啊,这个地方怎么回事啊?怎么没人啊?”天女告诉他“南瞻部洲世尊的堂弟孙陀罗难陀将要出家修行,因为他出家的功德,报尽以后将要到天上享福”。回来很有信心,发心要修行。

　　有一天,佛领着他到外面去托钵。佛指着路边的大马猴(大猩猩)问“你看猩猩漂亮吗?猩猩跟你媳妇比谁漂亮?”“当然我媳妇漂亮”。“要是你媳妇跟天女比呢?”他说实话了,“那我媳妇就是大马猴”,舍弃了对媳妇的执著,真的发心出家了。

　　佛祖看因缘成熟了,有一天领着他下地狱去了。到地狱口那儿,看见俩小鬼在那儿睡觉。油锅没开锅,火熄灭着。佛让他去问,他就过去问“这地方干啥呢?”俩鬼差说“世尊堂弟孙陀罗难陀出家修行,报尽生天,生天福尽以后到这儿,我们等着炸他”。“我的天啊”,快把他吓死了。赶快回去勇猛精进,七天就证阿罗汉了。

　　去观察,我们生活当中所谓的经验、感受都是虚妄执著。 “亦复迷彼实花生处”我们在怀疑,这些是不是有个地方生出来的?在生和死的现象之中,一念妄执就生,一念放下就死。念生念死之间不断地旋转,就是无明。总在想轮回的感觉,不得解脱。一会儿心里有感觉,一会儿身上有感觉了,反正总有感觉,总在生死里轮回。

　　就像歌里唱的“一种相思两种闲愁,下了眉头又上心头”很麻烦。心头和眉头比喻我们自己的身和心。不需消除它,落花顺水流,不要管它,它自己就消除了。心情回复平静,不执著的时候,显现出来本有的东西。别管身心缘影(身相也好,心相也好),试试不去管它,你会很轻松的。否则会很累,很麻烦,一会儿胖了,一会儿瘦了;一会儿黑了,一会儿白了,这就叫无明。

　　“善男子。此无明者。非实有体。如梦中人。”无明的体相是身相和心相的缘起性,身相、心相是我们的身心感受。比如多愁善感的人源自于他自己心的感受。心总在细微的感觉体会当中去幻起幻生(缘起缘灭)。总在思惟这事,碰见就有感觉。你看打仗的将军,这些所谓的生死对他来说他真的没感觉,因为他心里认识很清楚,这事很正常(认识的智慧力量告诉他没事)。

　　大夫是最不怕血。不怕死人的,因为天天动那些,根本没感觉。但是真的弄个鬼出来他也害怕,因为他没有见过鬼。要真的认识了也就不怕了,天下最不怕鬼的就是本人。为啥?因为我们太了解他了。你了解人就不怕人;了解鬼就不怕鬼;了解佛,佛就在你跟前。看你了解的是什么!

　　无明(身相也好、心相也好)的认识没有实质性。我们对相的执著,对现象的看法和感受都是虚幻的,我们对感情的分析和判断同样是如此。内心深处的感情现象和外界境界的现象,通通都是自己的虚妄,非实有性(非实有体),像梦中事一样,梦中的事何苦在意它呢?

　　“梦时非无 及至于醒 了无所得”,醒了以后了无所得,但是我们很会在意梦的感觉。今天做了个梦,就会问这个问那个,而且还有很多老祖宗留下的解梦的法儿。不知道你们听说过没有,有一种说法:做了好梦的话不要说,做了坏梦的话一定要在太阳出来以前告诉别人,就破了。我发现好梦坏梦对我都不灵光,我做那些比较可怕的梦呢,我也没法跟人说,人家都是太阳出来以前不来的,我给谁说去?算了吧,自己消化吧。好梦人家太阳出来以前人家也不来,所以干脆啥都不说。梦就是梦!

　　身体好了心情好了,自然就做好梦。过两天心情不好了身体有点毛病,肯定就做坏梦。所以我们根本就不在意这个梦那个梦。越在意越准,因为心系在那上头了。不在意它,就了无实性可得。没有实际的作用可以发生,就不会有业力发生。这是熄灭,业障从这儿就忏悔掉了。

　　“梦时非无”,我们没有智慧的时候就会认为有好有坏,有是非有善恶有得失。不昏沉的时候就没有了。有句老话,“人之将死,其言亦善;鸟之将亡,其声亦哀。”为啥有这样的感悟呢?因为心性起作用了。现象要消灭(所执著的业相要消除)的时候,本性的功用就现前了。作为众生来说,死是消除一切执著的最大的力量。

　　任何人在死的时候都放下了(都要认识到自己的一些问题),但是我们学佛的人不要通过死才能认识,要没有死就认识,生和死对你来说都不是事。人为什么对死有那么大的一种认识?因为他太执著生了。死对他来说是一种强有力的震撼,由他自己生命实体发出来的,这就是所谓产生的自觉性。

　　所谓的伟人也怕死,人家发愿要青史标名,对生的执著实际就是对死的恐惧。唯有佛陀在一生的论述当中,一生的行径当中,从来不谈及死以后怎么样,而是积极面对每一天生活的本质。这就是佛陀超越的地方。他是真实地面对生的每一天,完全融入到生的乐趣当中,所以没有死的恐怖,人家不计死以后怎么样。

　　那些伟人要算计死了以后人家对他有怎么样的评价,“功过是非留与后人评说”这就是伟人最后对自己的结论。佛在世的时候一个字都不留的,无需留,他的智慧就像阳光就像大地一样,亘古永存。伟人要青史标名,还不是完人,我们从这里认识到佛跟他有根本的差别。为啥?因为佛是永断无明的。永断无明就是对一切都是了无所得,了知最后没有所缘境界,所以对一切都是真实地对待。

　　“如众空花 灭于虚空 不可说言 有定灭处”虚空中的花,因为没有实际生处,所以没有一定灭处。就像人一样,人无来处,亦无有灭处。人无始以来就有,所以说无始以后也就没有灭处。无来无去,这是我们知道的。

　　“不可说言 有定灭处”,就像有一句话说“人先定死后定生”,一生就已经决定死了,那是宿命说。佛不是那么说的!按照宿命说,释迦摩尼佛也可以活一百多岁,但佛就活到八十岁就往生了,所以这些都不肯定。“不可说言有定灭处”不能说这个人一定会怎么样,没有一定数。这一句话就破了宿命论。

　　佛经的每一句话都是至理名言,每一句话都够我们去想的。我们依佛言教去看世界上的事,都看得清清楚楚。我们看不到这些问题的时候误以为这个世界纷纷扰扰,一旦依佛说的原则观察世界,了然清楚。而且真真实实不但是知道,还能够去受用(能够去感受),从自己的身心世界里生起来的,那是真实的。

　　“何以故 无生处故”因为众生生于无生之中,没有来处。就像那话“先有鸡还是先有蛋?”不能说先有鸡,也不能说先有蛋,因缘造化生(有因有缘才能聚合的)。鸡和蛋本来是因缘合一的,那你说先有人还是先有世界?这就是我们的偏执。一切都是万法因缘生。但是顺着达尔文老兄说的道理去想,越想越迷糊,想不到头。

　　牛顿不是研究万有引力吗?那地球是怎么开始转的?达尔文也解释不了,进化论必须得以地球为基础。牛顿比他研究得彻底,先解决地球的构成才能解决进化论。牛顿没有弄清楚,最后还得归于上帝,既然是上帝把地球转起来的,肯定这里头的东西也是上帝造出来的,那怎么说人是猴变的?可见,所谓科学是对浅表现象的简单总结,不能深入其中。

　　“一切众生 于无生中 妄见生灭”一切众生,生于无生之中,没有来由(没有条件

　　),条件是虚妄组合的。你说“它到底为什么是这样?”没有为什么,就是因缘和合。比如碳在那种条件下组合就是碳,在这种条件下组合就成为金刚石了。那你说“组合是什么在作用?”没有什么,就是业力,业力没有任何的实质性可得。佛说得很明白 “妄见生灭”就是你虚妄地执著认识,说有这样一个现象。