第十二讲 如何远离一切幻化虚妄境界

　　修行的关键问题在普贤菩萨请问的这段体现出来。我们天天说修行,实际上并不明白其中的道理。这种道理不光学佛的人要明白,不学佛的人也要明白。为什么呢?因为这种道理涉及到生活的所有细节,不是简简单单光是修行所涉及到的问题。世间的一切都融摄在佛法里头,所以弄明白佛法以后,对于生活的驾驭能力是非常自在的。

　　单凭世间所有领悟到的、感受到的知识也好、聪明也好,不能让你站在绝对的角度体会生命的快乐。所以学佛修行不单单是信佛不信佛的问题,因为佛不是简简单单的某个人的言教,是整个生命世界遵循的法则。学佛不学佛的都要去体会这个法则!

　　为啥?因为只要每天在过生活,进行生命过程就离不开这个法则。为啥说人是万物之灵?人跟四条腿的区别是会思惟,不是每天浑浑噩噩的吃饱了就睡,睡饱了就吃地过日子。人活着是有追求,追求快乐。四条腿的吃饱了就行,它是以食为乐,能吃饱就是快乐。比如狮子、老虎一天到晚都在寻找吃的,包括羊每天不住嘴地在吃,那是它唯一的追求。

　　人不一样,你吃饱了就算快乐了吗?不是这样的。人吃饱了还会想问题,想问题就有心动的轨迹要去追寻,这时候就要去思考。即便你不去思考,也要面对这个问题。别管你想不想都要面对,因为你是人。人跟动物不一样,人就是会思惟,思惟的时候就有对境界的感受,包括对身心的感触。

　　怎么去排遣、调伏呢?不去管它不可能,因为它存在。所以信不信佛都要去把这个道理弄明白。弄明白了以后身心世界才会自在,被调伏到柔和的状态,才能体会到生命的真实感受。可我们天天活得像死人一样。为啥呢?就是忙自己感觉里头那点儿感觉,已经僵化了。老人家的心会僵化掉,是因为他心里头那点儿事已经僵硬了(思想僵化)。随着那种心不断的持续性,业力就变了,骨头很脆,这就是僵化的表现。

　　小孩子为什么骨头啊哪儿都很好,因为心没那么僵化。孩子在摄受,老人们在保守。一个心是闭塞的,一个心是开放的。心态不一样,业相就不一样。老人家的业相就会变,身体会越来越差,总在抵御一些问题。小孩子在学习,融入摄受一些问题。我们不明白道理,不能去调伏。只能按照现有的习惯性进行,形成僵化的行为。僵化的心态导致人的业相会变,本来很灿烂的生命就会慢慢地枯萎掉。

　　世俗人最在乎自己的身体、自己的感受。都怕自己身体营养不好了,冷了热了;怕自己心情不好了,不让自己受罪了。结果身体到老了很糟糕,是个闭塞的状态。出家修行人恰恰没有在乎身体,没有注意营养、注意保健、注意身体的感受,身体却很好。这你不能否认,从身体的现象去认识这个问题,就知道事情不是人们惯常认为的那样。

　　人们闭塞的心态,导致生活颠三倒四。他不了解生命的法则,总被感觉和感受所干扰和左右。比如去化验生理指标,所谓的正常指标,只是通过研究的大概指数,不是绝对的。每个人的体质不一样,心情不一样,生长环境不一样,指标不可能一概而论。不一定偏得要多少多少才是正常。比如血压,一般人八十到一百二都算正常,人家生来就低血压的人,偏得给他弄那么高就成高血压了。

　　要依个什么标准呢?活着,能喘气,自己感觉哪儿都没有妨碍,心情愉快,就算健康。关键的标准是心情要愉快。身体一旦有变化的时候,心情有感觉,我们把握这个标准就行了。吃饭也香睡觉也香,这就是很好,放心死不了就行。既是个人就难免长点这个长点那个,就跟我们天天长指甲一样,爪生发长,筋转脉摇,这是身体变化的相,不用理会它。理会它也那样,不理会它也那样。

　　比如某些重症,理会它死得早了。正因为不理会它,它也就奈何不了你。但是要真的不理会才行,稍微一理会就有感觉了。人们有没有不理会的力量?有。但是如果不够彻底,意识里头没有摆脱掉,从根儿上习惯性的思惟还在,就还有感觉。这种感觉是影尘在作用,没有完完全全地呼唤出新的状态。我自己试验很多事,真是这样。

　　人如果很喜欢吃,就会生一些病。但是发现有些人也好吃,人家就不生病,为什么?有一种相应的法则。这也证明了一句话:说幻法有也不对,说它没有也不对,就是如幻。怎么说?要从中道义去看,对你来说产生障碍性,就要把它往一边靠一靠,没有障碍的时候无所谓。所以什么叫健康什么叫好呢?没有障碍就好。

　　比如身体不舒服的时候,真的是影响你了,马上去治疗。如果没有感觉,而且真的能够把对身体的挂念放开,真的不搭理它也没事。不光是放开身上的病相,关键是要把依附病相的身体也要放下。身见放下,根源都没了,相能生成吗?由此可以真地体验到知幻即离。

　　“由坚执持远离心故 心如幻者 亦复远离”,把心都给熄灭。心是感受,连感受的力量都不去想,不去感受它,这就叫彻底的解放。我们经常说要解放思想,只是打破所谓的规矩,没有彻底的解放。能思能想的是第六识跟第七识,我们通过第六识的认识和第七识的执著在思在想,真正的解放思想是把它解放开才行。

　　怎么解放?“心如幻者 亦复远离”。心是虚妄的想象,能知虚妄想象的也是虚妄。两个都是虚妄,远离它,就是超越它。看清楚它,别搭理它,就叫远离。就像管治孩子似的,你清楚孩子在干嘛,别搭理他,马上他就没劲了,这就叫离。当你有了认识还没有力量的时候怎么办呢?最简单,真的远离一下,马上就没感觉了。这时候需要境界的辅助,改变一下境界,远离心就会生起来。当你练着练着对境不生心的时候,功夫就有了。这样去用功,真的就可以超越。

　　我们对人世间的财色名食睡五种束缚怎么去超越?直面它,看你是什么想法,心动不动?心在动就要去调节自己,直至最后把自己真实的调节出来。就像印钞厂的工人天天在印钱,他要强调给自己一种观点“这是产品不是钱”。这个观点从缘起就建立了,他们一进厂领导就给他们灌输这些,领导一再强调“这是产品”。这就是缘起,工人总在熏习这种力量,所以见了那么多也没有钱的感受,这不就是远离了吗?

　　“一切菩萨及末世众生 应当远离一切幻化虚妄境界”应当远离,跟本质去相应当下就远离。本质是什么?本质是无诤,清净(本质是没有是非的)。相应是什么?我们要看到本质。看到本质的时候还有诤吗?就不起争端了。别人对自己好坏是自己的分别,别人对你有任何看法,都应该感激人家。对你说好的,证明这个事做得不错;对你说不好的证明你应该去改进,也要去感激人家。所以哪儿有嗔恨心呢?就没有嗔心,没有不平等意了。

　　咱们新请了一尊塔,这个塔按照工艺来说至少也得干两个月。人家才收了我们三千五百块钱。咱姑且不说材料价值,两个月的生命,真的是人家的心血在里头,不光是产品还是相当好的艺术品。况且不是一般的材料,它是一种宝石(水晶是一种宝石),咱们认为不贵。从商家角度讲,他有贪心,咱就顺着他的贪心让他满足一下,挺好,也算是他结了善缘。从我们的角度讲,塔是非常殊胜的一种象征,而且水晶塔很漂亮。

　　我们总这样想,真的是阿Q精神练到家了。学佛就要练阿Q精神,真正知道这些事了,就不会生烦恼心,心越没有烦恼,恰恰事相越好弄,身心世界就越来越快乐。这就叫远离一切幻化虚妄境界,我们能远离,不去切入眼前这些是非观念。同样一件事情,我们按照现在一般的观点来说,贵了便宜了,好了坏了,肯定得跟他争一顿。但是我们现在不切入那个观点,我们按照佛的超越的思想来思惟,就叫远离。

　　我们去跟本质相应(去看本质),这尊塔能带给我们什么?能带给我们很多好处:能够叫我们有所依,能够让众生见者欢喜,能去依藏佛的舍利,能去依藏很多圣物。这可不是用金钱能估量的。人家用了两个多月的心血才做成,这么去想,叫幻化远离。把幻化不实的虚妄境界远离了,获得本质的利益,这是最好的。

　　“由坚执持远离心故”认识非常清晰,遇到什么事都是这么思惟,哪儿有什么平等不平等啊?没有。这种认识也是相对于境界才会有,也是如幻不实的。有境才有心,无境也就无心。我们心本自具足清净的庄严,但是因为我们见不到心(没有理解到心),所以需要佛给设定的一些方便智慧。比如我们建塔、供养舍利、念经,由这些方便形象,我们才慢慢地熏习到心的庄严,才认识到心。

　　“心如幻者 亦复远离”,这种认识建立的过程也是如幻的。对自性建立的过程是学修佛法的过程,这个过程也是如幻的,就跟梦一样。虽说是幻有,但是不能否认它。所以我们还依然去很实在地做每一件有关佛法的事。做有关觉悟和修行的每一件事都会得到真实的受用和觉悟。这就是我们所说的“心如幻者 亦复远离”这种过程以及过程所带来的感受,这叫心。也是如幻,也要远离,也要超越。

　　学佛最终证得的是无所得,这就叫“心如幻者 亦复远离 远离为幻 亦复远离”。我们想超越的这种观点认识,类似我们说的行阴或者说七识和八识的相,也要远离、也要超越。

　　这些怎么在生活当中去感受呢?比如从家里想去一个地方,面对一个虚妄境界“想去”,这个想法叫心。境界是到目的地去的过程,到了目的地境界过去了。到了自然就把境界放下了,当时“想去”的想法(心)也放下了。但是还有一种感觉似乎好像还在,已经进来几分钟了,好像还是在路上走过来的感觉。

　　你告诉自己“已经到了”,生“到了”的想法,也要远离。“到了”的想法是远离“想去”的感觉的。已经到了,你说“我到这儿了”,这也叫想法。“远离为幻 亦复远离”这个想法也要把它放下。因为有这样的想法没有放下,所以马上就会生起离的想法,就是“到时间了该走了”。这就叫生灭的原因。这几种状况是微细相生灭的因。因为没有放下这些,“远离为幻”没有放下,就会突然又去想干什么了,突然又身上有什么感觉了。

　　后面那句是“离远离幻 亦复远离”,“离远”是什么意思呢?就是从开始来,中间行进的过程,一直到最后已经到了,这些全部不管它。这一切一切,任何一种想法、任何一种过程,过程里的感受,全部都不要管它,全部都要超越,这叫“离远离幻”。去远离一切相的分别,离开所谓的感受,这些是如幻的。包括来,也无来的想法。正所谓“来无所来,去无所去”,这就叫远离了,“离远离幻”。我们要超越当下的一切念想,一切的分别。

　　来的时候不起心,去的时候就没有挂碍。只要来的时候起心,走的时候就有挂碍。去仔细分析分析就知道了。因缘法不可思议的,,当时我读到这句经文,解决了一个很有意思的问题,以后再也不会产生失落感了。在一起的时候挺高兴的,欢乐的境界都挺好,曲终人散就成那样了,这就是生灭,远离就超越生灭境界了。

　　“离远离幻 亦复远离”,把所有的身心感受都仔细去观察它,都是了了无所得,毕竟不可得的。不可得就无所执著,无所挂碍。以这种心(这种认识)去开始每一天,每一个生活细节,那叫光明灿烂!因为没有负担了,没有影响了,所以没有心理障碍,身跟心完全是通彻的。

　　我们的心是无量光、无量的福报、无量的能,遍十方世界,充满一切微尘刹土。所有的相无不知晓,所有的法无不了知,所有的一切能无不具备。可惜!你的身不跟它通,是假的,虚幻不实的。身心不相应就不能体现这种能,你的身跟它相应的时候,好,马上你的能就出来了。

　　这事都叫我搞明白了,我跟你说你就明白了。心是通的,无不具备的,当妈妈的最有感觉。妈妈对孩子的慈爱心没有障碍,是最大限度的无我慈悲,为了儿子愿意受很多罪。孩子心里头有点什么变化她很清楚,不用看的。甚至她能够相应感应到他很多细致不可知的东西。他心里有什么毛病,纵使嘴上不说,你也有感觉,这就是心通的力量。

　　为什么?因为“母亲”的感受观念就是你的生命价值观(身见),整个生命的方向就是以此标准在努力。如果我们换个标准呢?换一种完全的完美的没有缺陷的生命真理,你以这种法则作为生活标志和生活方向呢?好!那你就知道怎么叫身心通泰了。身跟心一旦通了,这叫泰然自若,也叫否极泰来。

　　周易里面有一个卦象叫否极泰来,阴尽阳生的意思。一切不好的现象全部消失,好的东西全部都来了。人要是身心通泰就舒服了,身体也没毛病,心情也高兴,这是从简单肤浅的观点上体会,神清气爽,感觉很好。就这么简单你还感觉很舒服呢,那要是从根本上身见跟心完全融合,你的心是没有任何障碍的,你了得!

　　那是真正的了得了,心即身,身即心,身心一如。大能!那叫无所不能。为啥呢?因为无所得,无所得就无所不能(无所能也就无所不能了)。这种力量太有意思了,学佛要学到这个才行!才好!学习经文不要去依语,语言记载绝对没这么多话,寥寥几句就说完了。但是它里头的义是无量义,可以从任何一个角度去剖析,获得的感受就不一样。

　　佛经不是文字简单地堆砌,完完全全就是真理的体现(法相的体现)。我们认识不到这些,总以为佛经很简单。我问了好多人“看得懂《地藏经》吗?”“看得懂啊”。我说“《地藏经》说啥呢?”“那不就讲了很多故事嘛。”的确是讲了很多故事。

　　还有好玩的,有人说能看得懂《法华经》,咱觉得挺高兴,问他“《法华经》说什么?”“那《法华经》不就释迦摩尼佛自己在那儿讲故事的嘛。”我一听也头大了,我说“是讲故事的,讲了一个很遥远的故事,你根本听不懂。”他说“那有什么不懂,看他讲得多清楚。”有什么办法说?没办法。

　　而且还有更好玩的,可能你们中抄写过《法华经》的也有这种感受,什么感受呢?佛总说成佛什么法怎么好,赞叹了一大堆。也没见佛说那个法到底在哪儿。因为《法华经》也看完了,佛说这个经怎么好,那到底佛说的道理在哪儿呢?好像是自己没看着。就像我们光看见产品说明书了,产品在哪没看着。

　　实际上人家从一开篇儿就把道理说完了,“你要明白这个道理,就会怎么样怎么样。”你却上后面找去了,因为咱们一般人的思惟习惯是,先炫耀一通,最后再引出来结论,佛不是那样的。佛是先告诉你道理,再说能怎么用,因为人家不是颠倒的想法。

　　实际上佛在《法华经》已经说了,“入如来室,着如来衣,坐如来座”,“诸法空为坐,大慈悲为室,柔和忍辱为衣”。发这种心,有这种认识的人是值得赞叹的,得阿耨多罗三藐三菩提。得佛授记,“诸佛出世以一大事因缘”,要相信这个道理。人家先把道理讲得很清楚了,然后赞叹:如果相信这道理,信心、证解量都相应生起来的时候,就会有什么样的结果出现。

　　但是我们总觉得佛讲了那么多好处,怎么一个没看着?到底在哪儿呢?然后就上后边去找,这是众生的颠倒思惟。尤其抄经的时候,光看见人说好了,到底好处在哪儿呢?不知道。尤其佛在《法华经》说得很清楚,有《法华经》在的地方不需要安佛舍利,把《法华经》供上就等于佛舍利一样。想想,“经书摆在这儿跟供佛舍利一样?”但还是觉得有舍利子更好,这是你的分别跟执著。实际上人家讲的是真理,而且把道理讲得很清楚。

　　我们不知道心如幻所以没法远离,知道心是如幻的时候就远离了,自然就超越这种感受了。“离远离幻 亦复远离”超越一切相(一切相即灭),一切幻就灭。“即除诸幻”所谓的变化性、无常性通通都熄灭了。就像钻木取火一样,“两木相因 火出木尽 灰飞烟灭”就完了。

　　“以幻修幻”,有人指望身体修出个真佛来。世间人乱解释一通,号称借假修真,以为能修出个真的来。妄想长生不老,实际上身体是幻灭的,它的缘起就是幻,何苦把它当真呢?我们在幻化的境界里,把心的力量引发出来。也就是借助幻化的力量这种不实的境界,来把真实的境界引发出来,这叫“以幻修幻”。

　　并不是我们想的用身体去修行,没有身体的就不能修行吗?《楞严经》讲得很清楚了,(二十五大圣圆通章里有讲),有一个天神没有身,他一样能修行得神通,一样可以修行证空性。身体是我们现在的境界里头认为要所依的,实际上不一定要以它作为所依修行。以它作为所依修行,那障碍就多了。因为它困了你要难受,它怎么样你要怎么样,还修行吗?那样的修行,已经在生死法里头轮回了。

　　我们现在要明白,修行就是知一切如幻,去远离、去超越,这是修行的路径。而我们常人理解的是,要身体好了,各种什么都好了叫修行。那叫错解修行,修行告诉你一切如幻,当即远离,这是真的。用你的心在感受!用你的心在走路!用你的心在去观察!因为心中无一物可得,无所对,无所对就超越一切,这是修行。我们把握这个原则叫修行!

　　我们去诵经或有关一切事情都是为了明白这个原则,也就是所谓见性(认识性)的作用。性是什么?性是心的作用。认识心的作用,从粗到细都要详细地劈拨,一步一步地(从相上到体性,最后到心性)拨离开,拨离开的时候就叫远离。心性就是远离,“离远离幻 亦复远离”。

　　就像那天我给你们说的那段偈颂“心空性无如自如,寂寞涅槃本无异,从此了却生生理,不在三乘梦里游。”心空性空,性也是空,心的作用也是空。本身就没什么自在和不自在之说,这是真实的。一定要把这个观念狠狠地坚固下来,非常清晰地认识到,然后才能远离一切超越一切。这个认识不坚固,不叫见佛,而且永劫不见佛(没有这个认识不能见一切)。

　　我刚才说过《法华经》讲“诸法空为座”,什么意思呢?就是一切相不可得!这个观念坚固不坚固?不坚固就是众生;坚固的力量不够叫发心菩萨;已经完全坚固了,送你十个名字:我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊!这是经典精彩的地方,“大慈悲”、“柔和忍辱”都是诸法空的影像。把我们的根尘识彻底转变了,这是经典最精彩之处!

　　我们为什么把这些经典都串起来呢?它是从不同的角度、不同的深度在剖析一个问题!这是人家真实经验之谈,我们不知道这些经验,怎么去修行?!真的不可能。

　　咱说最普遍的一个现象,很多居士念经很虔诚,但是对心性认识得不坚固,他没用到心,只能叫发心。但是的的确确从形象上看人家是比我虔诚,一门心思在那儿念,但是力度不一样。别看他这会儿虔诚,一会儿就不虔诚了,他要是不想念的时候就不念了。有时候不用念的,比如出去玩啊干点什么事就不念了。

　　我能一边念着经一边想着很多很多事,但是我念经不会断,再想不会错,再想也不会乱,每天还会那样去做。这种做就叫坚固,(因为我的心已经用到那儿了),我这个不叫发心。力度不一样从哪儿看出来?一年三百六十五天我能念三百六十七天,为什么?我有两天在梦里头还念(哈哈)。我不会被干扰的,我这个叫清净,人来人往我还照样该念就念去。

　　人们不懂很多事,有些事情他看见的只是他见的相,以那个相就生知见,所以烦恼随之就来了。认识不到心是如幻的,所以没办法远离。看不到真实,以为六尘缘影就是自己的心,不知道那是如幻的,所以说没办法远离,远离了就超越了。

　　一切相远离自然就会远离了,“离远离幻 亦复远离”就永远除幻,“即除诸幻”幻灭了。但是幻相灭并不是入断灭,并不是什么都没有,什么都没有了慧昧顽空。佛说的空并不是什么都没有。佛说的空是圆满没有缺陷,幻灭。“诸幻虽尽”这个“尽”就是这个假象没有了,虚幻的没有了。真实的健康的好的东西显现出来了。

　　比如有人心里很烦很郁闷,因为他心里有个东西障着他。什么东西呢?身心幻境把他障死了,所以就有感觉呀,沉浸在感觉里出不来。然后他到这里来,师父告诉他要清醒了,就是把他的幻相除灭。离开那个境界就远离幻了,远离了就超越了,超越了当下就解脱了。这正是《圆觉经》里讲的。

　　虽然他远离境界了,但是没有彻底地远离他的心性,心还在细微的分别,还需要继续修行。还要继续闻熏闻修把心也远离。心能远离,世出世间的烦恼都不存在。“离远离幻 亦复远离”,这一步直接就可以成佛了。

　　所以说“善男子 知幻即离 不作方便”记住啊,“知幻即离 不作方便”!已经知道这个不实了,马上就要离,超越它。抱着它不撒,你叫傻,你愿意犯傻没人管你。释迦牟尼佛保证不说你,佛祖才懒得理你。为啥呢?你自己愿意的,没有谁愿意让你受苦,佛肯定不愿意让你受苦。你愿意抱着不撒,愿意受苦,那谁管你呢?你管孩子管不住的时候,肯定会说一句话,“管你?管你才叫傻呢。”