脚跟着地 禅与净

　　禅与净

　　晚间开示

　　开宗明义

　　净心与净土

　　带业与消业

　　自他互补

　　信仰与智慧

　　今生与来世

　　此土与他方

　　念佛与止观

　　往生与觉悟

　　净土所偏

　　禅宗所偏

　　中道心行

　　问答

　　晚间开示     十一月八日

　　关于禅与净，在我已出版的书中，已谈得蛮多了，从《一苇过江》就有〈飘花飞絮〉，而到《十住芳草》里更有〈火焰化红莲〉，现再把这个问题综合一下：

　　开宗明义

　　禅与净本是相辅相成的，然今天很多人讲到禅与净，往往是用分别、对立、冲突的角度来看待，甚至到最后会觉得这两个宗派、两种修法，根本是水火不相容的。这其实不是法门优劣的问题，而是人为的偏端所致─因为众生的心总不容易切合中道。因此今天，将讲的重点有两：第一、先说明禅净相辅相成的关系；第二、更指出一些人心偏端的现象。

　　首先，我们要从基本的定义，来说明禅净是相辅相成的。我们知道学禅就是求悟，以一个人如果未悟，即是睁眼的瞎子，开口都是梦话，似此之人，可能净吗？当然不可能！所以要悟才能净。反之，如不是从最初的闻、思、修，戒、定、慧，去慢慢净化我们的身心，那可能开悟吗？当然也是不可能的！所以禅净本就是相辅相成的，这是大前题。下面，我们将更从理、行、证，再指点出禅净相辅相成的关系。

　　净心与净土

　　我相信大家都听过一句话：「心净则国土净」，必先从身心的净化，最后才能成就国土的净化；所以，净心是因，净土为果。故如一个人依任何法门去修行，而让他的身心慢慢产生沉淀、净化的效果，他自然就能往生净土。所以从净心到净土，只是因果的本然；故修行的重点当在于如何净化我们的身心，而非只祈于佛力的加庇。然而很多人在提倡净土时，往往只强调信愿，而疏忽了净心的前题，这竟是倒果为因也。

　　带业与消业

　　前几年，在佛教界产生一场关于：是「消业往生」或「带业往生」的论战？事实上这个问题并不难解，如一个人真已完全消业的话，那就已开大悟、证无生法忍了，这时那还有「往不往生」的问题。反过来说，如一个人的业都没有净化，却还能往生净土；那应该一切人都可往生，因一切人本就是带业的。所以讲消业往生或带业往生，都还是众生的偏端。

　　如从净土宗的经论来看，一个人如带的都是恶业，则不可能往生的。其次，业虽消了一部份，但还有很多恶业存在，于是即使往生，也不免是下品。必恶业能慢慢消，善业能渐渐长，才能由中品而趋向于上品。因此，能否往生及品位如何？这从净心到净土的因果去看，便应很容易了解。

　　自他互补

　　我们都认为修禅是纯自力的法门，但若真如此，则你们就不用到这里来打坐。为什么必需共修呢？因为在自己家里、或自己庙里，就会松懈、厌倦，腿一痛就放腿，时间没到就睡觉去了。以共修就有一股增上的力量，这你即使不说是他力，其实已具他力的成份。除大家一起打坐外，我们还希望有法师的开示！而法师的开示，不也是他力吗？

　　我们也多认为原始佛教的声闻乘是纯粹的自力，然「声闻乘」的原义为何？从听闻声音而能悟道，这不也寓意着他力吗？至于中国禅宗更讲：要有大禅师的点拨、棒喝，甚至印证，这不都在在明示着他力的必要吗？如纯靠自力就能开悟解脱，那我们也不用信佛，不用闻法，不用亲近善知识了。

　　反过来说，有纯粹的他力吗？虽净土宗一向强调信愿行，然你能够信受，能够发愿，这就已有自力的成分；更且还要念佛、修善，难道皆非自力吗？如纯靠他力就能往生，那应该一切人都能往生。因为纯靠他力，便跟你个人的信仰、努力完全没有关系。我相信任何一位信受净土法门者，都不会接受这样的结论─你不用归依三宝，不用念佛，就在那里等着阿弥陀佛来带你往生。

　　所以自力与他力，从缘起来看，本是相关、互动的；可是为众生偏端的习性，便免不了有些偏于自力，有些偏于他力。

　　信仰与智慧

　　前已说到「小信」与「大信」的差别─如只借着佛菩萨的感应而生的信心，称为「小信」。必通过对理的了解，尤其在行上的印证、体验，才能有「大信心」。所以，小信可以不靠智慧；但大信一定要有智慧的基础。而反过来说，如果你没有信心，故不愿去听闻开示，不愿去深入经教，不愿精进修行，那怎么能成就智慧呢？所以，信仰与智慧本也是相辅相成的，但禅宗却偏重智慧，而净土宗唯偏取信仰。

　　今生与来世

　　我们常说今世造善因，来世结善果；这本是因果，法尔如此的。然禅宗却比较强调「今生的开悟」，而很少谈来生的问题。而净土宗刚好相反，只强调来世的往生，而不求今生的觉悟。因此，就今生与趋来世，还是各有所偏。

　　此土与他方

　　此土乃指娑婆世界，而他方其为十方净土。这娑婆的因果与彼净土的因果岂有两致？所以我们便不可能放弃此土而求生他方。甚至认为已在此造恶业，将来还期往生极乐。这种情况就像有些人虽已在台湾作奸犯科，却想只要能偷渡到他国，就能逍遥法外。已作奸犯科要偷渡出去就已很不可能了；而即使一时僥幸，过一段时间后还将被押送回来，罪加一等。因此如放弃此土所当作的努力，而把希望寄托他方，正如缘木求鱼，了不可得。

　　因此，净心与净土，自力与他力，智慧与信仰，今生与来世，此土与他方。从理上来看，都是相辅相成的，可是众生就会造成种种偏端。

　　念佛与止观

　　以上讲的，都是从理论的基础去分析。其次我们再从修行的法门来探讨，当代某些修习净土的人，往往把「念佛」非常狭隘的定义在持佛的名号。然就广义的念佛，我们都知道，必福慧两足才称为佛。所以一个人既要信佛、学佛，就要常修习福慧两足、理事无碍的佛道；而非只念诵于阿弥陀佛的名号。故我们当时时、念念以学佛、成佛的信念，来修学一切止观法门，这虽未持佛号，却才是真正的念佛人。

　　第二、即使我们把「念佛」，定义得比较狭隘，就以持佛名号为念佛吧！如以专持佛号而能摄心，这其实还是止观也。于是因内摄而净化我们的身心，最后也能成就真正的智慧。反过来说，如一个人先能以禅定止观，而止息一切妄念后，再来持名念佛，必能事半功倍而更快与佛感应。所以从修行的角度来看，念佛跟止观还是相辅相成的。

　　往生与觉悟

　　最后我们就修行的目的而论，禅宗的目的乃求觉悟，而净土宗为往生净土。一个已觉悟的人，虽未必会发愿往生净土；但如他也有意往生净土呢？阿弥陀佛可没有说：已开悟的人，就不能去极乐世界。开悟的人不但能去得了极乐世界，而且必莲品高升。各位可去查查净土三经：如只是持名，则即使往生也顶多中品，而不可能达上品。除必持名、修福善事业外，更得深入大乘经教，才可能达到上品。故已觉悟者，不但不妨碍往生，且必莲位高升。

　　于是有人要问：如虽求觉悟，但没有觉悟呢？未开悟的人，能不能也往生呢？这就要看他对净土法门是否有信愿。如虽今生乃以参禅、打坐为主要课题，但我还希望下辈子能往生净土，以具足这样的信愿，故还是可以往生的。如各位不信，可好好去查阅净土三经，因为往生主要是以「具信愿」为基本条件。故只要我们具此信愿，且未造下什么恶业，便不需操心能否往生的问题。

　　从净土的经论中，我们本可以确定「具信愿为往生之条件，依福慧定品位之高低」；而我们今天往往产生一些错误的看法，以为必「持名」才能往生，且佛号念得愈多，品位愈高。其实净土三经中根本没有这种说法。因为不论三辈或九品，都是从福慧来定高低的；而非一天念佛五万声者为中品，念十万声者才上品。又净土三经中虽有讲到「持佛名号」者可以往生，但却没有说：未持名号者，就不能往生。但很多人皆产生错觉，以为我现在只是参禅，而没有念佛，到时候阿弥陀佛会说：「你没有念我的名号，你是外道，你出去！」如果祂的心量真的这么小，那我劝你还是不去为妙。常所谓「以小人之腹，度君子之心」。其之所以会有以上的错觉者，乃为多数人皆以凡俗的心态，去忖度佛心。

　　最后，往生的目的又是什么呢？在净土宗一向的回向文中，乃有：「花开见佛悟无生」，求往生到那里，终究也是希望能悟无生法忍。而非「西方极乐世界黄金铺地、七宝为池，我赶紧到那里去享受无量光、无量寿吧！」若真如此，则不只是外道，而且是凡夫的贪婪愚蠢。《华严经》中有云：离菩提心而修一切善业，即为魔道。故如非为了觉悟，而修净土法门，即为外道邪魔。

　　因此以上，我们或从理上看、或从行门及目的分析，皆可结论：禅净本是相辅相成的。然众生就是免不了偏执，故以下就要开始修理人了。

　　净土所偏

　　有人说：修净土者乃为心性畏怯，故希望有个佛可以靠，有个净土可以去。这本是无可厚非的。甚至在修行上，唯以「持名」为内摄的方法，这也不能说错。然若在理论上只强调净土而舍净心，只期勉于他力而舍自力，只强调信仰而舍智慧，这就是偏端也。尤其在修行上，持名只是其中的一种方式，而不是唯一的方式；可是很多修净土法门者都错以为那是唯一的方式，以为若不念阿弥陀佛的名号，祂就将把你哄出来。在佛教三藏十二部经典里，所讲的道理非常多，如认为末法时代就只有净土三经才应研讨，而剩下的都不宜看，甚至将之全部封杀出局，或贬为外道。虽神教常有：「顺我者昌，逆我者亡」，但佛教绝不当是这个样子。

　　经典不肯多看，打坐不敢尝试，只企图以一句「阿弥陀佛」的圣号，而希望得到往生净土这么美妙的成果。所以我说这不是大乘，也不是小乘，而是贪乘、懒乘。贪就是贪多贪好──无量光、无量寿；而懒就是经典不看，禅定不修；一句佛号，十念往生。这又贪又懒的形象，就像「速食面」的文化，「俗又大碗，好呷又便宜」。

　　然后对不修净土者，就用「隔阴之迷」来吓唬他：「你敢不修我这种法门，你不怕下辈子堕三恶道去吗？」如从前面所讲的理、行、证来看，这是很明显的偏端；但往往就会有人理直气壮地说：「这是祖师说的！」我请问，你是用什么标准来定义菩萨和祖师呢？或从西天到东土，竟有多少祖师呢？禅有禅的祖师，密有密的祖师。禅的祖师说：「念佛一声，漱三口天。」同样是祖师说的，你为什么就不信呢？所以信不信──其实还为那句话：「同类相聚，共业相应」。因为你的业跟他相应，所以就觉得这句话很有道理。于是又因很多人皆信这一套，他就变成祖师了。于是本来非常殊胜庄严的佛教，结果被愈说愈狭隘，愈说愈不值钱。

　　禅宗所偏

　　中国禅宗常标榜其为顿悟法门，「但用此心，直了成佛」。这顿悟曾吸引住很多行者，也曾成就过很多祖师；但是我告诉你，它更害死过很多人。为什么呢？《遗教经》里有一句话：「清冷云中，霹雳火起」──这顿悟从那里顿起呢？很多人不知道！于是守株待兔地等过一辈子了，还顿不出一点火花来。禅宗甚至讲到后来，更说：不要看经典，经典乃是葛藤；也不必打坐，禅不在坐(这腿痛的人听起来最相应)。行住坐卧都是禅，像你们这样苦哈哈的盘腿是干什么呢？于是学禅的人，既不持戒、不修定，也不看经典，而唯靠一个话头，参「什么是无？」、参「我是谁？」这情况就像先把一棵树的根本、枝末全部砍尽了，却希望它开花结果一般─没有渐修的基础，那来顿悟呢？

　　甚至更有人说：「我知道什么叫祖师禅，譬如南泉斩猫、丹霞劈佛！」因此学禅乃愈学愈狂，愈学愈慢。刚才已调侃修净土者乃吃速食面，而学禅者竟是狂飙列车也。现在的人有些偏好速食面，有些则着迷于飚车，这皆是时代众生共业的标志。结果不是顿悟成佛，而是错误成魔。于是我们放眼禅林，有多少学禅的人终变成外道，变成魔子魔孙呢？

　　因此若说「隔阴之迷」，似这般参禅而未开悟者，下辈子会到那里去呢？不知道！因为狂飙的人最后会撞到那里去？我们真的不知道，但终不会有好下场的。

　　中道心行

　　最后，我一向反对一个初学者，就来参禅、修净，释迦牟尼佛最初说法，是从三学、四谛、八正道，去打好我们解行的基础，然后再用禅定、止观来匡辅我们的心。更重要的要常提起菩提求觉之心。若此即使今生不开悟，你也不用担心什么隔阴之迷─因为我们是从根本的基础去往上提升的；而不是像刚才所说狂飙之类，先把根叶全部斩尽，而只求开悟。因为因果本是连续的，如《中观》所谓的不常不断。就像虽都不知道我们前辈子是做什么的，但是我们今生或者还能出家，或者还在学佛，这难道都是偶然的吗？不！一定是从过去，生生世世所累积下的善根因缘而有的；故即使我们不知道，但并不妨碍我们的继续修行。如隔阴之迷后，便因果脱节；那佛三大阿僧祇劫又是怎么修成的？佛也是从凡夫修起的呀！所以偏唱隔阴之迷者不但不是祖师、不是菩萨，而是断见外道。

　　因此，我们若真想修学，还是宜从闻思中，先打好解行的基础；然后再进一步参禅求觉。于是因心净则国土净，即使尚未大悟彻底，但既净心的因已造下了，乃不用担心没有净土的果。

　　如这样你还不放心的话，则不妨把闻思修，戒定慧，参禅求觉的功德，全回向往生极乐世界。刚才已说到，这辈子求觉悟，跟下辈子祈往生是根本不冲突的；又只要对西方净土有信愿，也并非一定要持名才能往生。甚至我也经常奉劝那些喜欢参禅打坐的人说：「如你今天有好的因缘，能安心在蒲团上坐一小时、两小时，那当然正宜专心用数息、参禅的法门。反过来说，如是在等车、坐车，或做一些家务事时，你虽不方便再盘腿数息、参禅，但还是可念佛的。」而不要想：「我是学禅的！念什么佛呢？」事实上，如我们只把「念佛」当作一种摄心、专注的方便，这与参禅的理念，绝对不会有相妨碍的。反过来说，一个修净土法门者，在念佛之余，还当提起疑情「究竟此念佛者是谁呢？」这也绝不会妨碍你的往生和莲品的。

　　总之，禅净两者本是相辅相成的，可是为什么被人说成这样的水火不相容呢？这就是末法众生啊！因为大家都舍根本而取枝末，所以才愈偏端与矛盾。好！这问题今天就讲到这里，各位还有没有问题？

　　问答

　　问：现在流行专修某种法门，如地藏法门或观音菩萨修行法门之类！请问老师对此有何看法？

　　答：基本上我还是认为，修行必先打稳闻思修、戒定慧的基础，然后再去专修某种法门。因为所有的法门，如离开佛教的理，就已不是佛法了。修行的法门，不在于其所用形象的类别，而在于要从自己的心态、观念、知见去调整。否则这些法门，最后必将愈发展愈偏端、愈狭隘。

　　问：有些信众认为不可在家中供奉地藏菩萨，不晓得这种风气是怎么形成的？

　　答：我想这可能出自一般人对地藏菩萨的错误印象。地藏菩萨经常给人的感觉是：他是专门到地狱里去救度那些没头没脸的众生(与民间目莲救母的故事相附会)。而地狱的众生大概都是阴类，所以如你供奉祂，就有一大堆那一类众生跟着到你家来。

　　其实依《地藏菩萨本愿经》看，地藏菩萨从恒河沙佛以来，就勤在六道度化一切众生，何止地狱而已！甚至释迦佛临涅槃时，还特将娑婆世界的众生托付给祂呢！

　　至于别人要供什么菩萨，那当然是他个人的事，我们既不阻止，也不劝勉。不要想「地藏王菩萨这么伟大！而多数众生却不供祂，不是太委屈，太可惜了吗？」──我想这也是偏端。

　　如就整个佛理来讲，所谓佛佛道同。而我们往往只认为大悲唯观世音菩萨，大智乃文殊菩萨。所以要寻智慧，就要去求文殊菩萨；言下之意观音菩萨没有智慧，而文殊菩萨不慈悲。故如求大慈大悲、救灾救难，就只能去找观音菩萨；若有眼不识泰山而找上文殊菩萨，祂就绝对仗着宝剑，痛骂你怎么这般放不下，而把你踢出来。这都是我们众生偏端的习性，其实祂们都是等觉、妙觉以上的菩萨，悲智双全，那须你这般瞎心分别呢？如就佛佛道同而言，供任何一尊菩萨，智慧、福德其实完全一样，但众生就是放不下哩！