静波法师经典讲解文章开示

净土与净心

摘要：

　　“法不孤起、仗境方生”。净土法门以它简单易行、普利群机而成为佛教的重要法门。

　　本文就净土法门的几个问题，给予关注。通过对净土缘起的探讨，说明“以有空义故，一切法得成”，佛陀依此安立净土，只是因众生因缘的不同，所感召的佛土自然有异。又通过对“心”的探讨，说明“真心”是无所得空理，而念佛既是回归“真心”的手段和过程，此也正是信、愿、行中“行”的范畴，因精进的不同，而有净土中品位的差别。再通过对土与心关系的探讨，说明净土是方向，净心则是往生净土的条件。至于净土与禅宗的关系，则是为了证明“方便有多门，归元无二路”。尽管二者有不同，但目的却毫无二致。

一、前言。

　　《法华经？方便品》[1]中说“诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净，故出现于世；欲示众生佛之知见，故出现于世；欲令众生悟佛知见，故出现于世；欲令众生入佛知见道，故出现于世。”

　　如此看来，诸佛世尊的出世因缘，以及一切言教，无不是开示悟入佛之知见，那么，我们也同样可以把佛菩萨开示的净土法门，看成是众生解脱的一条路径。事实本也如此。世尊自成道以来，所说八万四千法门，无非是因人而异，因机施教。我们没有理由说，哪一种法门更好，只就契机而言，应当说是：适合自己的就是最好的，却没有理由说，不适合自己的就是不好的。因为：“是法平等，无有高下”[2]。但由于娑婆世界人的根性问题，做为一般人更适宜修习净土。即一句佛号可矣。对此，有人会产生误会，以为佛教所说的净土等同于基督教的天堂；更有甚者，具然否定净土的存在，以及单纯持诵一句佛号，即能往生净土之说，难以成立。如此种种都是本文探讨的问题。

　　在肯定净土法门的殊胜之际，一个下手处的问题摆在我们面前。而净土法门的“三资粮”是信、愿、行。在确立了信、愿之后，一个实际操作的问题“行”，突现了出来。事实上，佛教所有行的范畴，无不是建立在心的基础上，通过对心的改造，转变固有的价值观念，正如《四十二章经》[3]中所说：“何者最明？心除垢”。而除垢的过程，就是使我们的心净化的过程。通过心的清静，才能使我们往生净土。此中，净土是方向，是即定目标；净心是条件，是众缘所助成。进一步探讨净心的问题，它是佛教各宗派都面临的问题，只是，因为人的因缘有别，致使净心的方法不同，所以净心就有了名字上的区分，但目的都是自在解脱。而解脱的根本是般若，于是，净心就变成了般若。在净土与禅的比较中，正是利用了净心与禅般若波罗密的相通，确立了两者之间的关系。由此，得出结论：净土与禅的不二平等。从而提升了净土的接引机缘。

二、净土。

　　1、净土的缘起。

　　（1）、因缘所生法[4]。“夫适化无方，陶诱非一”。净土法门作为佛教最重要的宗派，实在是佛陀因机施教的产物。因为娑婆世界，译为“堪忍”，意即有缺陷、未尽人意、还可以忍耐。其中的生、老、病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等苦，更是难以消化，致使六道轮回，永无出期。佛陀因通达缘起如幻的“是诸法空相”，而能够“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。在这个过程中，所要说明的是“缘起性空”的道理，正如龙树菩萨在《十二门论》[5]中说的：

　　众缘所生法，是即无自性；若无自性者，云何有是法。

　　此中，不仅仅是说明缘起性空的问题，同时，也是说明性空缘起的问题。因为，五蕴皆空既是缘起性空，又是性空缘起，缘起性空不二，缘起即性空，正是：宛然有而毕竟空，毕竟空而宛然有。而毕竟空即是诸法实相，而诸法实相又是“唯佛与佛乃能究竟[6]”；诸法实相又分明是诸法的实相。正如《中观论》[7]中所说：“不依世俗谛，不得第一义”。既然只有佛陀能究竟诸法实相，即毕竟空，即第一义谛，那么，所成就的应是佛的法身。既是佛的法身，应是遍一切处，来无所从来，去无所从去，非过去、现在、未来，无生无灭，从而打破空间和时间的固有观念；只是佛陀为了实践因地之时所发的誓愿，广度众生。正如《大乘无量寿经》[8]中所说：

　　觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是刹。

　　由此可见，诸佛净土成立的缘起，即是由真空缘生的妙有，即是性空的缘起，也即是如来法身是真空，诸佛净土是妙有。又如《大乘无量寿经》[9]中说：

　　通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。

　　能够连接真空与妙有的中间媒介是诸佛的愿力，即真空、愿力妙有三个条件的和合，构成了成就诸佛净土的缘起。如阿弥陀佛因地之时的法藏比丘观空能成就诸法的妙用，从真空中生出四十八愿，接引众生往生西方极乐净土。其中的四十八愿，也正是阿弥陀佛果地上从真空缘起极乐净土的中间媒介。就此，我们有理由说，关于净土的安立，实在是众缘所生法，那么，我们也就可以就此反驳有人以为，诸佛净土等同于上帝所造之天堂之说。因为，佛教从不承认世界有第一因之说，如《中观论》[10]中说：

　　诸法不自生，亦不从它生，不共不无因，是故知无生。

　　这就是说，一切法的生起，不出四种情况，即自生、它生、共生、无因生，而此四种情况皆不成立。可见，没有一个不变的主宰，那么，怎么能说佛教的净土等同于上帝所造之天堂呢？况且，如果说，有那么一个主宰的上帝能够造人的话，那么，应该说，所造之子女都能称心如意，毕竟父亲是慈爱的，而事实上，个人各有忧悲苦恼等未尽人意；从另一个角度讲，如果说上帝能够造人的话，那么，它是在什么地方造的呢？显而易见，两者之间有著本质上的区别。

　　（2）、因机施教。净土法门的建立，是因为众生的需要而建立。佛陀宣说净土法门，实在是针对娑婆世界众生的福薄障深而给予的特殊观照。这正是佛法的契机。也就是说，能治病的药，无论贵贱，都是最好的药。对于娑婆世界的众生而言，生死的煎熬与逼迫，这是我们当务之急的事情，也是我们无法回避的事情。对此，佛陀慈悲，导以无数方便，即如有八万四千法门。其中，净土法门最为殊胜，如《弥陀要解》[11]中说：

　　虽归元无二，方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。

　　这其中的原因是：人生短暂，转瞬即逝，加上福德因缘的原故，很多时候，我们没有更多的精力和能力，接受一个理论繁琐、行又艰难的法门。既便浩首穷经，有一些收获和受益，却又老死将至，无所适从了；就算是阿赖耶识保持种子不失，但生死大海的流转，不知种子何时有缘现行才能再来学佛。净土法门却是下手容易，且又普利群机。因为：一、带业往生。《弥兰陀王所问经》[12]中的有比喻说带业往生，如石与舟。即使再小的石头抛向水中，也会沉没；但换了更大的石头放在舟中，则不会沉没。二、培养出离心。《阿弥陀经》中，宣说极乐世界种种依正庄严，“无有众苦，但受诸乐”，摄化众生，使众生对娑婆世界种种秽相，生起厌离之心。

　　（3）、雅俗共赏。《法华经？方便品》[13]中说：

　　若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。

　　对此，藕益大师在《弥陀要解》[14]中，有这样的说法：

　　唯持名一法，收机最广，下手最易。故释迦慈尊，无问自说，特向大智舍利弗拈出。可谓方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。

　　此在《阿弥陀经》中，有许多利根上智之人，其中，不乏八地菩萨和等觉菩萨。正因为如此，不可以轻易下结论说，净土法门只是接引一般根机的人，也不可轻视贬低净土法门。尽管可能会因为狭隘而有自以为是的知见，但佛教所要解决的，就是一个因为“我”的束缚所带来的负面影响。这影响会给自己和他人打上烙印。于是，自觉或不自觉潜移默化的传播，势必会走入一个与佛法了义并不相应的误区。而这足以误人误己，贻害无穷。所以，佛法中才会有“四依”的规范。即：

　　依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语。[15]

　　那么，当我们再回首曾经有过的观念，就会反省和转变。净土法门可以仁者见仁，智者见智。却不能一概而论。因为人的因缘各不相同。尽管最终的目的是要成佛。

　　2、净土的分类

　　（1）、就广义而言。佛教中常说有过去、现在、未来三世诸佛。如《阿弥陀经》和《大般若经》中，分别说六方诸佛和十方诸佛，而一佛各有一佛世界，那么，无论六方诸佛或十方诸佛，实质上，应有无量诸佛。即应有无量佛世界。有无量佛世界，即应有无量佛净土。在《大乘无量寿经》[16]中，关于世间自在王佛面对因地之际的阿弥陀佛，有这样的叙述：

　　世间自在王佛知其高明，志愿深广，即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净广大圆满之相，应其心愿，悉现与之。

　　从此可见，应当说：之所以有许许多多的诸佛刹土，实在是表明十方三世一切诸佛，为利益众生的缘故，安立净土，接引众生。只是，因为众生的福德因缘的不同，随之而来的，诸佛刹土也不尽相同。如《维摩经？香积佛品》[17]中的众香佛国，因为此佛国中的殊胜如下：

　　尔时维摩诘问众香菩萨，香积如来，以何说法？彼菩萨曰：我土如来，无文字说，但以众香，令诸天人得入律行；菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧，得是三昧者，菩萨所有功德，皆悉具足。

　　正是因为众生各类不同的因缘，才有了无量的诸佛刹土；正是因为有了无量的诸佛刹土，才可以导引各各不同的众生。那么，诸佛安立无量刹土的目的，实在就是为了众生而安立。当然，这里面有因缘，也就是契机的问题，所以，才有了各各不同的佛土。

　　（2）、就狭义而言。生存在现实娑婆世界中的人们，由于对苦的深刻体会，以及对死后的热切关注，于是，一种强烈的渴望，渴望出离，出离到一个安稳快乐的所在。甚至可以说，人们最初还没有想到成佛的问题。至少不能排除这样的情形。对此，佛陀安立的净土产生了。那么与娑婆众生相契的净土有哪些呢？

　　一、弥勒净土。在六欲天中的第四天，有一重天叫兜率天；在此天的内院，居住的都是一生补处位的菩萨。当来下生的弥勒佛就生在此天内院。所以，称之为弥勒净土。《弥勒上生经》中载有此净土的情形。而弥勒信仰又分上生和下生两种：上生是指，上生兜率内院听闻弥勒说法，受法益而得度；另一种是随弥勒下生人间，龙华三会以度众生，自己也会因此得度而成佛。关于弥勒净土的最旱信仰者，是西晋道安法师，发愿往生弥勒净土。只是，到了唐代以后，由于《阿弥陀经》的译出，发愿往生西方净土的人增多，至使弥勒信仰开始降温。但作为慈氏学的创始者和未来的成佛者，依然受到人们的重视。

　　二、药师净土。即是指东方药师如来之净土。在此净土中，世界并如来皆清净如琉璃，所以称“净琉璃世界”。如《药师琉璃光如来本愿功德经》[18]说：

　　东方去此过十伽沙等佛土，有世界名净琉璃，佛号药师琉璃光如来，应正等觉明行圆满。

　　并且在此经中，有药师所发的十二大愿中的第二愿：

　　愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外明彻，净无瑕秽，光明广大，功德巍巍。

　　关于药师净土的信仰，曾经盛行于刘宋以后，及至后来，逐渐淡然。只是，因为人生的种种不如意事，依然有消灾普佛中，以念诵药师如来，乞愿消灾免难，至使药师佛信仰绵绵不绝，但分明已经缺少了归宿感。

　　三、弥陀净土。此是指西方阿弥陀佛的极乐世界。如《阿弥陀经》[19]中说：

　　从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法；舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

　　对于娑婆世界的众生而言，摆在面前的是：各种生苦的缠绕，而最紧迫的又是死苦的摧逼，于是，对于极乐世界的殊胜一啪即合。所以，当阐述弥陀净土的经典出现之后，经过消化吸收，被中国、日本、朝鲜等国的人们广泛接受。在中国曾经有过“家家弥陀佛”之说。事实上，在《大乘无量寿经》叙述弥陀净土的安立，实在是阿弥陀佛因地之际，听取了世间定自在王如来，关于二百一十亿诸佛刹土的情形之后，发愿成就的佛土。可见，人们所选择弥陀净土，应当是最好的选择。

　　另外，还有文殊净土，阿□佛净土等，但无论哪种净土，都无法同弥陀净土相比。这实在不是什么法有高低，而是契机的问题。至于接引更利根器的众生，同样是一件可能的事情。如《无量义经》[20]中说：“无量义者，从一法生”。可见，净土法门中，念一句“阿弥陀佛”，可以接引各种根器的众生。如果说，自己不选择净土法门，也实在不应该，以自己的意志为大家的意志。毕竟自己的知见不一定完全能够与法相应。

三、净心

　　1、心的分类

　　（1）、草木之心。指无情之物的心，如花心，树心等，就其一般而言，只有生长之分，对于学佛并无实际作用。

　　（2）、肉团心。指有情众生的生理物质，如单纯的人与其它动物的心脏等，虽然有其物质形状，却并无知觉之作用。就缘起的角度而言，只能算是一个条件。

　　（3）、精要心。指的是一种比喻，如中心，即重点等，只是取其义而已，并无实质内容。

　　（4）、缘虑心。指人们所面对的见闻觉知，即对境攀缘，发生分别作用的结果，一般人误以为实有，于是，昏昏扰扰，随尘逐境，衍生了多少烦烦恼恼，形成了一个无法走出的轮回圈子。正如唯识宗所说的“八识”范畴。即指八个心王。眼等五识为前五识，意识为第六识，末那识称为第七识，阿赖耶识称为第八识。其中，第七识思量为义，恒执第八识为我，又被第六识所依；第六识又被前五识所依；第七识又称意根，恒与四根本烦恼相应，恒审第八识见分为我、我所而执，是我执的根本，也是轮回的根本，若了达我空之理，则能解脱，所以，此识为染净识，微细难测，其情为“有覆无记”；因末那的存在，引发第六意识分别，由前五识起惑造业而流转。

　　第八识为万有之本，存而不失，所以称藏识，也称种子识，有能藏、所藏、执藏三义。能藏，即第八识善于自体中含藏一切万法种子；所藏，即现行熏种子，指此识为前七识熏习诸法种子的场所；执藏，指第八识恒被第七末那识妄执为实我、实法，故又称我爱执藏。因为是种子识，而种子可生现行，即是初能变，末那识是第二能变，前六识为第三能变。可见，阿赖耶识是生命的根本。就八识合作的结果看，也即是众缘和合的缘虑心。正如海水之波浪，遇风则起，风息则灭，随风起灭，本无自体，不过是海水偶然幻起的泡沫而已，缘虑心也是如此，并不是我们-个人的真心，只因错觉而自以为是。所以解脱轮回需要转识成智。

　　（5）、净心。所谓净心，即清净之心，也就是真心。一般人由于很难使自己的心清净而有流转。关于净心，在《法华经？提婆达多品》[21]中说：

　　若有善男子、善女人，闻《妙法莲华经？提婆达多品》，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经。

　　可见，净心在学佛过程中的重要性，只是在此应以念佛来清净自己的心。关于真心，在《楞严经？卷一》[22]中说：

　　从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。

　　而在《维摩经？方便品》[23]中，有这样的说法：

　　若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。

　　可见，认识感受真心的重要性，因为它是改变我们轮转的根本。同时，也是使我们走进佛土的重要途径。那么，怎样才能使自己的心清净，变为真心呢？在《楞严经？卷一》中，阿难尊者因缘虑心做怪，险失戒体，佛陀因之以“七处征心”，来问难阿难尊者。阿难尊者回答以：心在内，心在外，心在两中间等；对此，佛陀均给予一一批破，心的安立即成为无所得；也就是说，心虽有因缘之相，但无有自性实在之相。在《金刚经》[24]中，有同样的说法，证明心的了不可得，即：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。此处的不可得，正是我们所要认识感受的“清净心”，或者“真心”，即“应无所住而生其心”，此也正是所谓的“唯心净土，自性弥陀”。于是，我们就可以由此而净心。当然，净心的过程是一个极其艰难的过程。通过念佛，当然，也可以通过其它法门的修行，经过一个循序渐进的过程，可以最终使我们的心完全清净。

　　（2）、净心的过程

　　因本文的侧重点是净土，那么，我们就依此法门而探讨净心的问题。而净土法门有三资粮，即信、愿、行。如《弥陀要解》中说：“此经以信愿持名为修行之宗”，即由信生愿，由愿起行。前面“净土的缘起”，“净土的分类”中，已然为相信净土法门提供了坚实的理论基础。进一步探讨“信”的问题，如《弥陀要解》中“六信”中的“信事”、“信理”。所谓“信事”：

　　信事者[25]，深信只今现前一念不可尽故，所以，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国土，在十万亿土之外，最极清净庄严，不同庄生寓言。

　　理事相对，即同心境相应。而此心恰恰是清净心是理，即是无所得，而无所得可以体现在任何一件事物之上，可知此心“心包太虚，量周沙界”，那么，从此心所现的境也同样宛然而有，真实不虚，并且“阿弥陀佛”成佛以来，于今十劫”；相比之下，娑婆世界尚不足一劫，并且会有成住坏空的无常规则。而极乐国则有无量寿，不会如庄子所说的寓言一样虚无漂渺。

　　事依理而显，理依事而彰，理事应圆融无碍。所谓“信理”：

　　信理者[26]，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心性。以吾现前一念心性，实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。

　　虽然我们当下的一念心性非常微小，但其自性等同法界，归无所得，而空生万物。那么，极乐世界不出我当下的一念心性之外。进一步说，极乐世界的依正二报，以及教主和侣伴等种种事相，都是我当下一念心所现的影像。此中，能现、所现都是真心，影像虽多，皆为无所得。

　　关于愿的问题。《弥陀要解》中说：“非愿不足导行[27]”，又说：“若信愿坚固，则临终十念、一念，亦得往生[28]”。信愿的坚固，是决定往生的关键。如果没有信愿那就如同《要解》所说：

　　若无信愿，纵将名号持至风吹不入、雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者不可不知也。

　　在信的问题解决之后，愿的问题摆在面前。愿的问题，实质上就是厌离娑婆、欣求极乐。也就是说，对于娑婆世界毫不贪恋，一心向往极乐世界。其原因即是娑婆的种种未尽人意，极乐的种种殊胜。没有这样的愿力，往生的问题同样不可能。事实上，这同样是一个心的范畴。正如《要解》[29]中所说的：

　　娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应舍离；极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。

　　这分明是境由心转，“是心是佛，是心作佛”。在《大乘玄论？卷五》[30]中说：

　　如人见恒河为水，鬼见为火，天见为地，鱼见窟宅，净秽亦尔，业不同故见净秽，实无如此净秽。

　　可见，一心具十法界。正因为如此，在进一步探讨之际，又说：

　　身子见佛土秽，但见人土；梵王见天土；而佛土非人天土。

　　此正如《华严经》所说的：

　　若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

　　既然如此，我们完全有可能改变自己的心，使之与净土相应。重要的是，我们先得欣求极乐。

　　行，即持名念佛。虽有多种念佛方法，但基本的却是“持名”。持名的意义，在《大势至菩萨念佛圆通章》[31]中，有这样的说法：

　　十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？

　　只有能念所念相应，才能感应道交。否则，无有是处。如果能够“子若忆母，如母忆时”，那么，就能“母子历生，不相违远”。而作为一般人的念佛，即从众生心入手，情形如：“若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远”。如能坚持不懈，则能“不假方便，自得心开”。此时，清净心开始现前。此时，即是“以念佛心，入无生法忍”，也就是“首楞严”大定。

　　念佛的种类：念佛虽有多种，但有四种念佛最为重要。即持名、观像、观想、实相等念。四者之间，不但可以各个成就，同时也可以次第而渐进。持名念佛，即由执持阿弥陀佛名号，昼夜之间一心专注，或一万声乃至十万声，天长日久，则念念不断，了无杂念；观像念佛，即观阿弥陀佛像，口中念之，久而久之，则念念不断心不散乱，佛在心中则能持续不断；观想念佛，即于自心观想佛之相好圆满，观想纯熟则三昧现前；实相念佛，即观自身及一切法的真实相，无形无相，犹如虚空，而心、佛、众生平等不二，如是念佛是真念佛，念念相续，三昧现前。

　　在念佛的过程中，也即净心的过程中，因各人精进的因缘不同，于是有往生品位的有别。而成佛才是我们的目的，所以要不懈地努力。因为，我们坚信《弥陀要解》[32]中所说的一句话：

　　清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。

四、土与心的关系

　　1、净土是方向

　　此分狭广二义。就狭义而言。一般人的信仰认识，只停留在浅显的层面上，所关心的问题，也只是自我局限的以为。如：从苦难的娑婆此处，逃到快乐的极乐彼处。却不能苛求，实是因缘使然。毕竟已有出离之心。一般人选择西方净土的原因，并不是想发心成佛，完全是从自身的利益出发的。因为，现实的种种未尽人意，西方的种种庄严殊胜：所以能信仰佛教。做为茫茫人海的一个分子，选择学佛，发愿去西方净土，已属难得。这正是佛陀的因机施教。如《维摩经？方便品》[33]中所说：“先以欲钩牵，后令入佛智”。做为接引初机者，应该说是必要的方便。事实上，在众生分上的西方，的确真实不虚。于是我们有了信、愿、行。

　　就广义而言。随著念佛的深入，我们固有的观念会有所转变。所谓往生西方的问题，在僧肇大师的《物不迁论》[34]中，有“观方知彼去，去者不至方”的说法。那么，往生成为了不可能的事情。事实上，此是从谛上说的。从俗谛上说，西方明明历历，真实不虚，但从真谛上讲，西方本无西方，了不可得。而学佛是在真谛上的通达，真谛又是建立在俗谛上的。两者之间的关系是：不二平等。所以，可以这样说，观方知彼去的当下，即是去者不至方；而去者不至方，又是观方知彼去。最初人们可以从“观方知彼去”入手，但到了一定时候，还要“去者不至方”，这才是净土的真正方向。这正如《百论？舍罪福品》[35]中所说，先是依福舍罪，然后是依空舍福。此正是

　　念佛的归宿，即是对于真谛的通达于圆满，也即是成佛，这也是学佛的真正方向。

　　2、净心是条件

　　确立了方向，我们就不会再迷茫，我们就知道怎样去努力。而下手处就是我们个人的心。可见，我们的心，是学佛的真正道场，只有在这个道场里锻炼，才可能有所成就。而我们目前的心，实在是第六识、第七识的产物，虚妄分别以为真实，徒增苦恼。当我们知道，净土才是真依止的时候，则必须改变现在的错误观念。于是，我们念佛，用以清除妄心，回归真心。就像我们前面所说的“净心的过程”一样，在信、愿、行的基础上，逐步使自己的心得以清净。当然，如果不能完全清净，也没有关系；因为，在我们往生到西方之后，还有机会继续努力。而其它法门却很难有这样的可能性。虽然净心有差异，但我们最终的净土，成佛的方向，不会改变。这是一个真正的佛教徒的标志。

　　3、净土与禅的关系

　　（1）、两者不同点是：净土宗以念佛接引众生，普利群机，尤其是根机比较差的众生，同样有学佛的机会，并且也比较稳当可靠。禅宗基本以坐禅为主，接引的人，根机比较高，一般人很难走进其中，即使走进，如果没有善知识指点，往往会变成狂禅、口头禅，或走火入魔，更何谈成就。但不意昧著禅宗没有意义，只是曲高和寡。

　　（2）、两者相同点：净土宗的目的是，接引众生解脱轮回，乃至最终成佛。禅宗也是同样的目的，虽然法门不同，但殊途同归。净土的“观方知彼去，去者不至方”，说明的是“生者决定生，去者实不去”，而禅的“不立文字，以心传心”，同样是“无所住而生其心”，“三心了不可得”。两者之间没有区别，心无两样，心净土净，心心相应相契。此中的心，实是清净心，即佛法真谛。尽管一般净土学人，初入门时，无法认识到这一点，但随著时间的推移，就会在世俗谛通达真谛。也就如永嘉禅师《证道歌》[36]所说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身”。无论净土与禅，它们都建立在般若空慧的基础上。般若空是佛母，而只有母亲才能生儿子。所以说，净土与禅是空所生，众生接受之后，还将回归于空。尽管这个过程会因为个人的因缘而有先有后，但却是一条光明的通途。正如《坛经》[37]中所说：

　　佛向性中求，莫向身外求：自性迷即是众生，自性觉即是佛。

　　此中之性，即是清净心，也即无所得。这同净土宗的“唯心净土，自性弥陀”相当。至于《坛经》[38]所说：“心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅”又说：“外离相为

　　禅，内不乱为定”。如是打成一片，又何妨念佛；如未能打一片，又休妨念佛专注一境，以求突破。知于此，净土学人与禅宗学人应和睦相处，互相包容，互相提携。如此，则相得益彰；反之，则两败俱伤，甚至可以说，还不知真谛，即清净心。即使知道，也并没有相应。