佛法重实质 修心很重要

　　学佛首先要从道理上明白，“切法无所有毕竟空不可得”“凡所有相皆是虚妄”“身如聚沫心如风，幻出无根无实性”。

　　从闻思修入手，然后再用戒定慧真修。也就是说，理上可以悟，理属于道，道只可悟不属于修；事必须要修，消业障去习气必须要在事相上磨练，最后达到理事圆融，明理能透事，遇事能明理，理就是事，事就是理，理事不二，性相一如，空即是有，有即是空。

　　正如心经所说“色即是空，空即是色”，空有不二。只有在一切事相上都能不执着、都能没障碍、都能透过去，才能真正的明白空性理体。若能真正做到把道理弄透彻，全部通达无障碍，事相上自然也不再执着为实有，自然不会被一切的幻相迷惑，真正做到知幻即离幻，见相离相不着相，明了通达凡所有相皆是虚妄的幻相，不再着相当实有当真实，还有什么障碍可言呢？

　　从事相上入门，若能真正发心全部放得下，不被财色名食睡地狱五条根所束缚，用适当相应的方法来对治自己的贪财宝物资、贪淫欲情爱、贪名利金钱、荣华富贵、贪好吃懒睡，无所事事，心不上进。用必要的手段来对治自己的无量无边的贪心私心执着心，把自己的贪心私心执着心对治干净、消除干净的时候，一听正法自然契入，自然明了通达。

　　为什么理上明明知道是空的、是一切不可得，可是遇到事情一来自己不能当家做主？不想贪也要贪，不想执着硬要执着，不想烦恼，烦恼更多更历害。越想放下，心中越牵挂放不下。

　　明明知道都是假的、都是空的，不可得的，可自己偏偏不知不觉的就认为是真的、是有的，要用要抓，怎么说也放不下，这是什么原因呢？就是自己的贪心私心在作怪。因为自己没有突破自我贪心私心这一关，所以理是理，理上是空的，事是事，事上就空不了。有就认为是永远的有，空就认为是语言文字上的空道理。理事不能圆融是修行人最大的障碍，一定要尽快突破这一难关。

　　为什么佛陀制定戒律那么仔细、那么严格？如树下只能坐一晚，要饭化缘只能三家，最多七家，如果要不到就一天不能吃饭，目的就是让我们认账，也可以说是认命。应该生出忏悔心，是自己没有布施好，没有福报，要心甘情愿地认账，这就是对治贪心私心的好方法。

　　又如虚云老和尚在终南山闭关，一年种365颗地瓜，每天只许吃一颗。如果这一颗没结果，就一天不吃，两颗没有，两天不吃，100颗没有，100天不吃饭，用这个方法来控制自己的私心贪心放不下的我心。这是一个绝妙的自我对治法，我们也可以学习运用。因为怎么说怎么明白，都必须要对治私心贪心，私心贪心不对治怎么修也无用。

　　一定要用各种方法来对治自我的私心贪心执着心，只要能真实的去掉私心贪心执着心，就是真修真干、就是真明理、就是真智慧，就能得到真正的解脱。这一点很重要，一定要让自己过关，用自己的愿力道心来控制自己、折磨自己，最后战胜自我，才能让自我得安乐自在。

　　佛法重实质，不重形式，是利用形式来修心。因为心为根本，只有修心最重要。心是无相的，因事相才能把心显现出来，所以修心也离不开事相，就在事相上过关超越，也就是不执着一切的事相。

　　在事相上空、在一切的有中空，就是真正的修心、真正的明理。正如闭关住山、打精进佛七，正是借用这一切有用的方法，达到过关超越自我的目的，决定不是为了住山而住山，更不是为了闭关而闭关，也不是为了打七而打七，是为了战胜自我、超越自我，去除自我的私心贪心执着心而使用的方便方法。

　　这些有用的对治方法千万不能缺少，不用这些有相的方便法，怎么样能战胜自我、超越自我、控制自我，真正的实现圆满自我呢？正是为了见到真正的自我，才要对治虚幻的自我。不用这一系列的对治法，空想、空说、空愿，能过关吗？能放下自我，去掉私心贪心执着心吗？

　　要把打七、闭关、住山的真实义搞明白、搞清楚。要能做到无私心、无贪心、无执着、无烦恼、无挂碍，还要打七、闭关、住山干什么呢？如果私心贪心执着心烦恼心不去，不用这些方便的有为法能行吗？光说空，就能去尽自己的业障习气吗？明白一点道理，就能消除自己的私心贪心执着心的业障吗？

　　佛法叫我们要面对一切境界，达到无取无舍、无爱无憎。修行的方法我们一定要用，不能舍弃，等突破了烦恼执着关，即可放下，不能再执着。就如过河要用船、旅行要坐车一样，少了不行，执着也麻烦，只管用，用完了就放下。

　　一切的法门都是方便，目的就是对治自己的烦恼，也就是私心贪心执着心。烦恼没有了，法也不用了，有烦恼就要用法，没有方法怎么能去掉无量劫的烦恼呢？无论用什么法，只要是能对治去掉自我的贪心私心执着心，就是相应法，就是最高最殊胜的妙法。

　　如果只在形式上做文章，走一走形式、装一装样子，私心贪心执着心去不了，不能战胜自我、超越自我，所有的这一切法，所修的这一切法又有什么用呢？如果不为了去饿吃饱肚子，吃饭干什么？学习文化知识不是为了用，上学干什么呢？听经闻法、苦修打七、闭关专修，不为了去私心贪心执着心，修这一切的法干什么呢？不为了去烦恼，学佛干什么呢？