为什么有诸佛和众生差别与分别？

　　无论是一切诸佛菩萨和法界一切众生，都具备法身、报身和化身。既然心佛众生三无差别，都同时具备法报化三身，为什么还有诸佛和众生差别呢？法身为根本，都是一样的，为什么还有佛与众生的分别呢？

　　为什么众生虽具佛性法身，非要经过修行方能成佛呢？众生同具佛性法身，是怎么迷的？佛又是怎么觉的呢？众生为什么会迷？佛菩萨为什么会觉呢？我们如何才能由迷惑的众生转化为觉悟的具有大智慧的佛呢？这是我们每位学佛者最关注的大问题。

　　其实佛不是佛，莫作佛解，只因为有众生的假名，才假名有佛；众生也不是众生，莫作众生解，只因为有佛的名字，才有众生的假名出现。佛是觉者，众生是迷者，如果没有迷者，怎么会说有觉者呢？如果没有觉者，怎么知道自己是迷者呢？

　　从法身本性上面来说，从来没迷，怎么会说有觉呢？从来没有一点污染，怎么会说有清净呢？有了污染的心，才说要有清净的心。真心本来清净，无有一点染污，再说一个清净，岂不是多此一举、头上安头吗？可是自己染着了，不把染污的东西洗干净能行吗？

　　只因为有着相、自私自利的心，让自己产生了无量无边的烦恼，有烦恼才要用舍己为众生的菩提心来对治自己的烦恼。如果自己根本就没有私心贪心执着心，还要用舍己为人的心干什么呢？自己有私心贪心执着心的烦恼，不对治能行吗？不对治能没有烦恼吗？

　　自己的心动念为我、为自己的名利追求享乐，就是名之为众生，就是凡夫；自己的心动念为利众生、为度众生，没有一点私心贪心执着心，完全动念都能舍己为众生，就名之为佛，就是圣人。圣人佛与凡夫众生就在自己的当前一念心中，并不是离开自己的当下心以外，还有什么佛或有什么众生。

　　如果自心没有佛，就是见到心外的佛也没用。正如提婆达多和善星比丘都在佛陀的身边，照样下地狱，因为他们心中没有佛。只有自己心中的佛才能管自己的用。自己的心如果不着相，没有一点私心贪心执着心，众生又从何处说起呢？众生又是什么呢？自己心中没有众生，心外的众生又会把我们怎么样呢？

　　众生与佛都是自己的一念心造出来的。一念私心贪心执着心，就是自己造出来的众生，就是生死轮回，是自己给自己造出来烦恼业障习气。如果回转心念，把自己的私心贪心执着心一下子放下，达到心空无着无我无分别的清净状态，正是自己找到了自己本有本能本具的天真自然佛，一尊灵活妙用的佛即出现世间。

　　这尊佛正是自己造出来的，怎么造的呢？放下一切的烦恼业障习气，也就是去掉一切的私心贪心，做到舍己为众生的心即是佛，即是活佛出世。所以做佛做众生全在自己一念心中，谁也无法控制，只有自己当家做主。自己想做解脱自在的佛，必须万缘放下，放不下永远不能成佛。

　　自己的命运掌握在自己手中，自己说了算，谁也管不了、谁也管不住。自己不想放下，十方诸佛出现世间来教化，也毫无一点办法，这正是佛不度无缘之人。缘就是自己的当前一念心，想放下就是解脱成佛的缘；不想放下，继续执着私心贪心，追求名利，就是生死轮回的缘。谁当家？只有自己的当前一念心。

　　做佛做菩萨，那舍己为众生、利众生、度众生就是我们自己的本分；如果放不下，非要自私自利追求享乐、追求名利情爱、荣华富贵，非要造生死轮回，愿意烦恼、愿意受苦，这是你自己的权力，佛菩萨也无权干涉，更无权控制你。

　　只有等你苦够了，烦恼尽了，转圈圈转烦了，愿意放下时，愿意听善知识的教化时，愿意放下一切的烦恼、私心贪心时，自己才会忽然明白，原来佛菩萨从来没有舍弃我一分一秒，时时都在救度我、加持我、关心我、爱护我、帮助我，只因为我被私心贪心执着心迷失本性，自己不知道，也就是说我自己的本能大智慧从来没有缺少过一点，只因我自己被私心贪心执着心自迷不悟。

　　原来害我自己、骗我自己、迷我自己的不是别人，正是我的私心贪心执着心。正是自己迷失了自己的本性，我是一个多么可悲、可怜、可笑的迷心虫啊！