破相论

　　相者,诸法之形状,其性本空,犹如空中之云,白衣苍狗,变化万端,衣狗性空,即云之变化相也。云之停也,即诸变化相空矣。世间之相,变复如是。宇宙山川,人畜草芥,其性本空,即吾人心之变化相也。心而静焉,则诸变化相空矣。云之变化相,而人不以白衣为衣,亦不以苍狗为狗,知其为云之所变也。心之变化相,而人以山河为山河,亦以人畜为人畜,不知其为心之所变也。由不了相假故,妄起贪着,造诸恶业,感受生死烦恼种种诸苦。如是诸法之相,即众生生死烦恼诸苦之本。有法相者,必有生死。贪着法相者,为种植生死之实行。破生死者,必破法相。是故声闻、缘觉,视三界如牢狱;一切菩萨,视法相如空花。唯一切凡夫,贪着一切法相,为特殊之利乐,瞻仰咨嗟,钻营干求,殉心于一切法相之中,随相迁流,变化不定。世界人心理之普遍若此者,以一切凡夫,从无始来,莫不由着相而成众生也。吾佛观众生贪着法相,流转生死,因果相续,无有了期,是故出现世间,为说一切法,而破一切相。言相从心生,全相是心,心外无相,相是假名,破凡夫着相之心,显如来实性之体。是故《金刚经》云:“若见诸相非相,即见如来”。由背觉合尘而成众生故,背尘合觉而成如来。尘,即相也。可知佛法,是以破相显性为宗旨,非性相双立也。更非立相而破性也。我想世亲,初学小乘有宗,说一切法有。后悔前非,作唯识论,即破一切法有也。不了世亲之本意者,改唯识为法相,谓一切法相是有,色不离识,是名唯识,反对言一切法相是空者。复有不知是非者,附会其说,曰佛法原有性相二宗,各有所是,因而性相并立,玉石难分。相沿而久,一般宗法相者,诬法性为偏真之法,尊法相为最上一乘。还有不如己说之佛经祖论,则贬有伪造,或推之于性宗。相宗异此,更立种种无聊无识之假名相,假冒佛法,以投合凡夫之心理,排斥前贤,而谓佛法之进化,后后胜于前前也。呜呼!相有相无,只一字之别耳。相有者,即铲除佛法之利器,系缚生死之枷锁也。相无者,即建立佛法之基础,脱离生死之津梁也。相之有无,其关系佛法之如此,学佛法者,可不知乎?今将宗尚法相者,不知法相谬点,有下列之数端,以告今后之学法相者。

　　一、“不了法相是虚妄”。 一切法相,自形式而观之,明明历历,亘古亘今,颇有真实不虚之势。然自实质而论之,则唯是法性之影相而已矣。夫真妄之说,佛法之常事也。所言妄者,即指一切法相而言也。所言真者,即指一切法性而言也。法相而名妄者,有生灭故。法性而名真者,无生灭故。生灭变化,无有实相,是以谓相为妄也。无生灭,真常不变,是以谓性为真也。若舍法相,别无生灭可言。若舍生灭,亦无法相可言。法相即是生灭,生灭即是法相。楞严经云:一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽。世间无知,惑为因缘,即自然性,皆是识心分别计度。起信论云:所谓以依真如法故,有于无明。以有无明染法因故,即熏习真如。以熏习故,则有妄心。以有妄心,即熏习无明,不了真如法故,不觉念起,现妄境界。以有妄境界染法缘故,即熏习妄心,令其念着造种种业,受于一切身心等苦。如是经论,咸明法相是生灭虚妄之法,而为众苦之根本。从此可知:法相是法性的假名,法性是法相的真体。法相是可离法,非不可离也。 问:从性起相,全相是性,性相不二。言相有,不即言性有乎?言相无者,又何异言性无乎? 答:欲明性相之义,须分二时说:一在成佛已后,无性无相,所谓性相不二时也。二在未成佛以前,有性有相,所谓性相各别时也。此当性相各别之时,性相不得互相比例,性真相妄故。只可言性有,不可言相有,相是假名故。可云相空,不可言性空,性是真体故。言从性起相则可,从相起性则不可,相从性起,性不从相起故。全相是性则可,全性是相则不可,无性毕竟无相,无相不毕竟无性故。为不信者,更以喻明之,水与波,不可互相比例,水真波妄故。只可言水有,不可言波有,波是假名故。可云波空,不可云水空,水有实体故。从水起波则可,从波起水则不可,波从水生,水不从波生故。水外无波则可,波外无水则不可,无水毕竟无波,无波不毕竟无水故。水波似乎平等,其实真妄不同,性相亦复如是,是故性相不可互相比例也。又如佛性与众生性,一性无二性。其实性虽同,而有离相不离相之别。众生虽有佛性,而未离生老病死种种诸苦之相,不得谓佛亦有生老病死诸苦之相耶。诸佛虽有众生性,而已离生老病死种种诸苦相,不得谓众生亦离生老病死诸苦之相耶。执相即性者,犹如执众生是佛,不知众生未离假相,而诸佛已证实性耶。若不舍众生相,决定不能见诸佛性。如是性相对立尚未可,岂可喧宾夺主,抑性而扬相哉?永嘉云:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。非深知法相者,不能发此言也。假我凡夫悉知此义,不因身居庐山而忘其真面目,有不视法相如敝屣者,我不信也。

　　二、“不了法相是断常” 吾佛因何而说常见耶?一切法相生生不已,凡夫不了法相是假,以为实有法相相续不断,是为常见也。吾佛因何而说断见耶?一切法相灭灭不已,凡夫不了法相是假,以为实有法相时时断灭,是为断见也。法相宗反此,云:诸缘生法,因因成果,果复为因,因因果果,相生不已,名为诸法不断。因灭果生,果亦复灭,因果无常,名为诸法不常。不断不常,名为妙真如性。彼既以一切生灭法相为不断不常之妙法,不知更以何法为断常法耶?查世间舍生灭法外,更无一法。然则佛说断常之法,徒有虚名耶?为复凡夫说诸法灭,名为断见,如来说诸法灭,不名断见而名不常耶?凡夫说诸法生,名为常见,如来说诸法生,不名常见而名不断耶?果如此变更其名,欺逛凡夫,安得谓之大慈悲父耶?而凡夫虽愚,焉能受此欺逛耶?当知佛说不常者,真如自性无有生相,对彼常见,故说不常也。非指世间灭法言不常也。佛说不断者,真如自性无有灭相,对彼断见,故说不断也。非指世间生法为不断也。世间生法为常见,世间灭法为断见,舍生法别无常见,舍灭法别无断见。不生不灭之法,不落断常,是为正说。法相以法灭为不常,正是外道断见。以法生为不断,正是外道常见。然外道执断者,不复执常;执常者,不复执断;而法相宗既执常,而又执断,彼一人而兼二过,其邪见胜过外道矣。如此相似佛法,假冒佛法,欺逛世人,学佛法者,不可不知也。 问:断常之见,云何名为邪见耶?不断不常之见,云何名为正见耶? 答:相是假名,非实有法,于非有法上起有法见,以虚为实,以无作有,非邪见而何耶?性是真体,实是有法,不生而言不生,不灭而言不灭,如实而言,故名正见也。如是不但真性是有而言有者,是正见;妄相是空而言空者,亦是正见。又不但妄相是空而言有者,是邪见;真性是有而言空者,亦是邪见。言不如法故。 问:世间断见,故不可依;世间常见,云何亦教舍离耶? 答:世间相续常法,非真常法,终有不相续时故。世间之相,由迷而妄有,妄中生妄,故有相续相。若众生转迷成觉,则妄相皆空。《楞严经》云:“一人发真归元,十方虚空,悉皆消殒”。至此不但生灭相不可得,相续相亦不可得矣。譬如虚空之花,因眼劳而生,眼病若除,空花断灭。又如水上之波,前后相续,若风灭时,波亦断灭。世间之相,因无明而有,无明灭,世间相即灭。相不灭,不成净心;如空花不灭,不成净眼故。法相宗以世间相前后相续为不断,岂真不断哉? 问:众生成佛,果然世界消灭,诸佛安居何处呢? 答:诸佛常住真性之中,众生常居幻有之内,众生见相而不见性,犹诸佛见性而不见相。众生迷性着相,不知自处于幻化之中,不知幻相之外犹有真性,故不肯离相,而反疑诸佛无住处,众生迷倒如是。是故佛说众生弃大海,认浮沤也。我等佛子,若了法相是断是常,必如孔子,视富贵如浮云,奚致法相与法性争,法相与法相争哉? 问:《法华经》云:“世间相常住”。云何他经,又说世界悉皆消殒耶? 答:比如一人成佛,则彼一人之世间相消灭,众人之世间相不灭,众生相续不断,故言世间相常也。一人发真归元,故言世间相灭也。归元者消灭,不得谓不归元者,亦消灭也。未成佛者,有世间相,不得谓成佛者,亦有世间相也。

　　三、“不了法相是生死根本” 法相之势力,自表面观之,能生能灭,能去能来,不啻若自出,有绝不假借之势。然探其内幕,所以生之灭之,去之来之之力,究无一不受之于人心,藉力于人心,而为人心被动之物也。然人心之能动,亦不无因,要藉法相之外缘,法相与人心相合,故能运转不息,即轮转六道,生生死死,种种诸苦事也。人心若舍法相之外缘,则无动转之能力,即息轮回生死也。是故佛说:心生种种法生,法生种种心生;法灭种种心灭,心灭种种法灭也。原夫众生本无生死,生即相生,灭即相灭也。舍法相之外,更无生死之可言。生死既因相而有,当然亦因相而灭。若不舍法相者,即不舍生死也。若宗法相者,即以生死为佛法也。起信论云:生灭有二种相,受于众生种种生灭诸苦:即由意根熏于三细相,能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生灭苦故;此为变易生死也。由意识熏于六粗相,能受凡夫业系苦故;此为分段生死也。据此,九法界众生,皆因相而有也。凡夫心不离相,故不能出生死。二乘观世间相空,离六粗相故,了分段生死;三细相未舍故,变易生死不了。菩萨离粗细二种相故,二死同了。乃至等觉,有一分生相未尽,即真性不圆,直至成佛,生相方尽。是为九法界众生生死,皆因离相而灭也。法相之关系生死,如影随形,若不舍法相,而欲了生死者,犹如留形而欲逃影,又如结足而欲求前进,其颠倒若此者非他,不了法相是生死根本故也。 问:生死虽在相,实由心所造,何不曰歇心,而曰破相耶? 答:所谓破相者,正欲歇心也。相若不破,心焉歇哉?相若破也,心焉不歇哉?若不破法相,而可歇心者,吾佛说三界如幻,四大本空,何须费词也?

　　四、“不了法相是自性障碍” 众生不见自性,但见法相;诸佛但见法性,不见法相者何也?盖诸佛离相,凡夫未离相耳。夫性与相,犹明与暗,见明者必定不见暗,见暗者必定不见明,明暗不同时,性相亦复如是。凡夫见相,如处暗昧,故不见明性也。诸佛见性,如处白昼,故不见暗相也。凡夫不见性,非能见而无性可见,乃有性而不能见也。所以不能见者,妄相为障耳。诸佛虽不见相,而能表示种种妄相者,如觉时人说梦中事,虽不见而犹可说也。若不离相,而欲见性者,如于暗中求明,万无得见之理!如得见者,必非真性。不然,则性相并立,如明暗同时,即违世理,亦违佛说。从性起相,相即是性。若相外有性,即心外有法,则同魔说。《金刚经》云:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。又云:“若见诸相非相,即见如来”。性相不并立,于此可了然矣。见性必定离相,相为性之障碍,亦可了然矣。法相宗云:一切法相是有,色不离识,识色并立,名为唯识。呜呼殆哉!佛法扫地矣。彼以生灭心与生灭相为佛法,果如彼说也,声闻、缘觉,远离一切法相,处于寂灭,即行于非道矣。菩萨不但离一切相,而离相亦离,无我无人,无众生无寿者,则行于道外又道外矣。《金刚经》云:“若菩萨心住于相,而行布施,如人入暗,则无所见。若菩萨心不住法,而行布施,如人有目,日光明照”。如是种种佛言,皆成邪说矣。彼之色不离识,名为唯识,实不知依据何典而言耶?若曰:余所引证,都出性宗,不足取信者,更以法相所宗之论证之。三十论云:“现前立少物,谓是唯识性,以有所得故,非实住唯识。”又云:“若时与所缘,智都无所得,尔时住唯识,离二取相故”。二取,即能取之心,与所取之相也。世亲说,住唯识者,离二取相。法相宗说,色不离识,名为唯识。即以二取为唯识。若以法相为正说,则世亲及诸祖诸佛,皆为邪说。若诸佛诸祖及世亲为正说,则法相宗即为邪说。谁是谁非,读者自抉之,我不能解也。此中引金刚经云:不可于相中求如来,亦不可于相外求如来,毕竟从何而求如来耶?余可抉断曰:但自空相,即见如来,如来不从他得故。今不见者,相未空耳。

　　五、“不了法相结果之恶劣” 着相之结果,质言之,得为人生者幸也。何以言?盖法相投人欲望之事,不一而足。凡夫缺乏中立不移之精神者,靡靡皆是。是故虽纯洁精贞之士,常处声色,动辄溶化,史所谓前后如出二人者,得非随相之所转乎?再则,着相者,如镜摄影,若响答谷,一念之差,则恶因不旋踵而种矣。求其不改今日之人相而不可得,遑论超升哉?纵然于一切相不起别念,色不离识,亦不过保持人道而矣,终不能超出色相之外。由此观之,着相之结果,概可知矣。自佛法之有法相,法相之被人珍视,而后佛法及学佛法者之影响,实有大于其他,兹更分析如次:

　　(一) “贱视法性,影响佛法,正义落伍” 持佛法者人心也。心无二用,虽为常人之口头禅,几经考察,实有颠扑不破之真理。故重礼者,必不行非道;好声色者,难与言道德。岂有珍视法相之心理充于内,而犹能留心于法性也?吾知其不轻视法性,不摧残法性者,幸也。由护法立法相宗后,学者认假迷真,重法相而轻法性者,比比皆是。如吾国玄奘法师,犹为法相所迷。吾佛以明性而立教,而学佛法者,蔑视法性之如此。无怪印土佛法之落伍,有若江河之日下也。夫佛法之有进化者,必在学佛者能破法相,亦能教人破法相。今者,不能破法相,而偏役于法相,则佛法之生产,一发而为消耗。而从事消耗者,又较生产者为尤多,是以退进悬殊,魔强法弱,佛法正义,有无处立足之势,是即宗法相者,良好之结果也。

　　(二) “珍视法相,影响学者之知识破产” 夫法相者,非但不能增高人之知识,且为知识破产之媒介。何以言?传云致知在格物,物格而后知至。能格物者,不为一切物所支配,而能支配一切物,是为知识。如人立心于物外,视三界不啻梦幻泡影,虽有万恶之环境,迫人之社会,其能如我何哉?若着心于法相者,好则手之舞之,足之蹈之,蹇裳而就;恶则远之离之,摧之残之,掉头不顾。是者常为万物之所支配而不自知,其超物之知识从何而产生哉?且凡夫之心理,无不赋有一种畸形之贪欲性,唯法相可以满足之,则心之用虽卑,亦犹不觉。世人贪声色者,边鄙龌龊,无所不为,无不由法相而使然也。如以学佛而珍视法相者,又不但无处产生超物之知识,而本具之知识,亦不攻而自破,不卑而自下矣。此又宗法相者,良好之结果也。吾佛出现世间,破众生知见,出佛知见,而以破相为法门。训勖众生明心见性,亦以破相为主要。吾佛立教宗旨如是,法相之用心于彼,因地心既相反,而欲求果地觉相同,焉有此理哉? 复有华严宗者云:众生修行,先摄念离相,返归自性,名为得体。复起念缘相,名为得用。体用双彰,名为得法圆满。如华严经,弥勒楼阁,重重无尽,一法遍含一切法,周遍含摄,即体用双彰之相也。是以华严宗,以事事无碍为宗旨。彼如此说,亦未了法相虚而不实之义也。何以言?众生无始来,一念不觉,起心缘境,是为从体起用。以有体用相待故,有人我相,有是非相,有真假相,有生死相,无量对待相,皆从此生,是为众生。诸佛摄用归体,以体为用,体外无用,名为全体大用。无用之用,是为诸佛之妙用。体若无用,体即非体。以体用俱泯故,无人我相,无是非相,无真假相,无生死相,无量对待相,皆从此灭,是为成佛。若诸佛果然从体起用,又何须摄用归体欤?若曰:归体已后,有所缺乏者,何忘佛言:自性是无尽藏也。华严经卷五十一云:如来平等无边无功用,大智慧宝光明触彼菩萨,令舍所起大明功用行,乃至得如来平等地,息一切功用令无有余。可知诸佛以无功用为功用也。华严之中,一即一切,一切即一,此正是离诸数目相也;大中现小,小中现大,此正是离大小相也。若人不堕诸数,自然一即一切,一切即一。若人不着大小,自然大中现小,小中现大。若心怀数目者,而欲一即一切,一切即一,无有是处。若心着大小者,而欲大中现小,小中现大,亦无是处。彼虽曰摄用归体,真体现前而不识,彼以虚无寂寞为体故。彼虽曰从体起用,真用现前亦不识,彼以生灭妄念为用故。须知诸佛于无尽藏体,不起诸念,故得大自在。众生不觉念起,幻境重重,妄心重重,正是生死之原因。禅宗名之末后牢关,最难摆脱。非有金刚智,不能一一斩尽,归家稳坐。若留一丝毫相在,要求心不生灭,终不能得。必须万相俱空,空相亦不存,则心生无所生,灭无所灭,生灭俱灭,寂灭现前。即此无所知,名为佛知;无所见,名为佛见。佛知佛见,超声超色。重重之境,亦是眼前之尘,虽是实报庄严,终非寂光净土也。再则,重重之境,亦心所造,终归消灭。着此境者,亦堕声色之中,同受生死之苦。以此为宗者,亦未了前尘之真像也。 问:云何而知华藏世界同归消灭耶? 答:试问重重无碍这境,是心造耶?非心造耶?若是心造,即同世间相,同归消灭;若非心造,即违本经,一切唯心造之言。又华严之境,是相耶?非相耶?若非相,不得成所现之境。若是相,即如佛云:“凡所有相,皆是虚妄”。又无量义经云:初说四谛,次说十二因缘,后说方等,摩诃般若,华藏海空。吾佛应世,为破华藏海中所有之相。说四谛十二因缘,破世间凡夫之相也;后说方等,破出世二乘之相也。至说摩诃般若,则世出世间之相俱空,能空之心亦空,空空俱空,至此华藏海中世界俱空,故曰华严海空。华严之海俱空,海中之境相,焉能存在哉?以上略明法相之谬点如是。 所谓破相者,非将一切法相投之于火,烧之毁之;付之于水,沉之溺之,而后谓之破相也。但于一切有相,不起有相之观念;于一切无相,不起无相之观念;于一切亦有亦无相,不起亦有亦无之观念;于一切非有非无相,不起非有非无之观念,是为破相。 如是一切无念之观念,名为正念,为成佛之正因。从可知法相宗色不离识之观念,与华严宗重重无碍之观念,乃至凡有所观念,皆非正观念也。若欲将诸有念归于无所观念者,当如《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。 问:如露如电,还成有相,云何成无相之观念耶? 答:露以水为体,若了露即是水,露即成为假名矣;电以火为体,若了电即是火,电亦成假名矣。犹如一切相,以性为体,若了相即是性,相即成为假名矣。相与露等,同是假名,无实体性,故曰如露如电。不同愚迷,以露与水同有,以相与性同有也。