《起信论料简》驳议（二）

　　上来已述缘生义，自下别述法性义。

　　问者曰：所谓法性者何耶？答曰：即诸法真如实性，所谓无为法是也。虽然如前所言，一切诸法皆从缘生，非一非常，如幻化等，更有何法可名真如？更有何性可名实性？更有何法得称无为？是故欲明真如，即当破此真如，欲知法性，即当知诸法无性，欲知无为，即当知无是无为。以是义故，清辩菩萨掌珍论云﹕真性有为空，如幻缘生故，无为无有实，不起是空花。有为虽空，犹如幻起，无为无实，乃同空花。吁所云真如，其义大可知矣！

　　真如是佛教最尊最贵，无上妙法，我佛三大阿僧祇劫，勤苦集行，只为此。料简今曰：当破此真如，简直谓我佛假立真如之名，欺诳世人，待彼破之，以除世人之迷信。我可谓汝胆大如天，罪深似海，佛法住世三千年来，天魔外道不知经过几多，未闻有敢议破真如者，今闻有欲破真如者，可惊可喜，且看汝如何破法。掌珍论云：有为如幻，无为如空花，是双遣二边，显真性也。汝以无为为真性，岂但不识真性？亦复不识无为，苦哉！对有为而说无为，是为小乘无为，有为无为俱不为，是为真如无为。汝以「无」为无为，一切凡夫对于「无」皆不起作为，皆可谓得无为法乎？错甚！汝又谓如幻，不同空花，如幻是假有，空花亦是假有，异从何有耶？不但清辩菩萨如是，唯识之教何独不然？故成唯识云：遮拨为无，故说为有，遮执为有， 故说为空，勿谓虚妄，故说为实，理非妄倒，故名真如，不同余宗，离色心等，有实常法，名曰真如，故 诸无为，非定实有。以是义故，吾师恒云：真如者非表词，乃遮词也。所遮者何﹖曰遮彼二我之假，显此无我之真，遮彼有执之妄，显此无执之如，如是而已。又云：空宗以遮作表，相宗即用显体，而吾国禅宗亦最忌犯讳，倘有问真如为何物者，则当头受棒矣！故真如非实有物。楞伽经言：真如是五法中之一法，即如来所证之法身，成唯识论云：真如是遮法之词，经论岂但相差之远，简直类别不同，一是名词，一是述语故。经论之正邪，明如日星。汝不依佛经，舍邪而归正，汝反依师语，舍正而归邪，汝师眼固瞎，汝眼亦瞎，汝云真如非实有物，汝以何为实有物耶？汝以根身器界为实有物乎？根身器界佛说是假，汝亦谓是假，然则，但有假而无实乎？若无实而能有假，则无水可以有波，无形可以有影，如是岂不类与魔说乎？敬告今后学佛者，三千大千世界之中，唯独真如是实有物，其余皆是水月空花，是真如之所变现，法法虚假，法法不离真如，切莫为料简邪说之所欺瞒。又真如既是非实有物，即是虚空，若真如是虚空者，则六无为法不能成，若非虚空者，则真如不是非宾有物。百法明门中亦以真如为有法，汝以真如为无法，又相违背。真如既非实有，诸法既皆无性，然则何以复云真如，复云法性耶？曰：真能了知真如非有者，即可以谈真如，真能悟入诸法无性者，即可以悟入法性。以是义故，今谈于无如之如，无性之性，此复云何？谓一切有为法。如上所云，皆从缘生，生已即灭，由缘生故，自无主宰，生即灭故，不得常住，乃至不一不异等。以此诸义，都无有我，是为诸法无我。法无我者，无实体义，无自性义。譬如幻等，显现似有，自性实无，又如梦中男女饮食，虚妄显现，实相全非。以是因缘，般若契经处处宣说，一切诸法自性皆空，无灭无生，本来寂静。既一切法都无有我，自性皆空，是即诸法无我无性也。真如无、法性无，是为绝顶的空亡外道。何以故？真如是诸佛所证之究竟极果，彼以为无故。法性无，即无法界，法界无，则无法不空故。真如果无，一说便了，有何不能了耶？法性果无，一闻便知，何须要悟入耶？我佛四十九年说法，未曾说明真如是何物，亦未曾说法性是有无。料简能指定真如是非实有物，法性是无性。汝虽如是，我不敢说汝是超佛越祖，敢说汝是狂妄无知，何以故？佛不可超故，祖不可越故，真如法性，非言语所能形容故。佛说诸法无自性者，无缘生性，即无生灭性，不无不生不灭之涅盘性。是故经云：诸法无自性，本来寂静，自性涅盘。汝以无缘生性，误为无本然之自性，误甚！佛说缘生无自性，遣凡夫遍计性也，佛说缘生无我，破凡夫人我也。汝不识法药，执药成病，亦可哀矣！

　　然而复云：诸法真如法性云云者，以一切法皆无我故，皆无性故。即此无我无性之性，是为诸法实性，即此离我离性之相，是为诸法实相，即此无我无性之理，为诸法真理。此性、此相、此理，于恒恒时，遍一切法真实不虚，故称圆成实。真实不虚，如如不动故，复名真如。即此真如，本自现成，是故不生，后亦无失，是故无灭，无明杂染所不能污，是故不垢，本来清净，不由正智无漏乃净，是故不净，圣人修习所不能益，是故不增，凡夫邪执所不能损，是故不减。如是不生不灭，不垢不净，不增不减，非世间相，非变转相，故名无为。诸法无性，无性之性是为诸法实性，无性之相，是为诸法实相，无性之理，是为诸法真理。比如说，龟无毛，无毛之毛是为真毛，兔无角，无角之角是为真角。说龟无毛，兔无角，虽是妄想，尚有影响，说无毛之毛是为真毛，无角之角是为真角，则成无影的妄想，想入非非。汝如是胡思乱想，欺骗世人，汝想心可谓深矣！汝罪过亦可谓大矣！若如汝说，此下亦可复云：此毛此角，于恒恒时，遍一切处，真实不虚，故称圆成实，真实不虚故，如如不动故。复名真如云云，乃至非变转相，故名无为。如是龟毛兔角，即是真如，即是诸法实相矣乎？世人皆以有为实，以无为虚，汝独以无为实，以有为虚，岂不违背世间，成颠倒乱想乎？且不论无毛之毛，无角之角，是有是无，如何得于龟于兔为真毛实角耶？以此类推，可知汝说，无性之性是诸法实性，无相之相是诸法实相。犹如无毛之毛，是龟之真毛，无角之角，是兔之真角，一样的胡思乱想，自欺欺人。诸有智者，可以认识料简矣！难曰：诸经论中，亦有言，无性是实性，无相是实相。是何义耶？答：佛说诸法之实性，是本具，不从缘生，以无一切缘生相故，故曰真相无相。无缘生相，是真相，无缘生性，是真性，是为破妄显真之义。岂同汝以虚无之无为真性，为实相也。当知真如是一法界大总相法门体，无真如则一切都无，犹如大海无水，一切波浪无从生起故。又当知性即诸法，诸法即性，依主释，无二体也。犹如波从水起，以水为性，波即是水故。如是可悟诸法与性，有切体的关系，不是互依不离的关系。犹如波浪无自性，只可说以水为性，不可说以无为性，以波浪实从水起，不从无起故。如是一切缘生诸法，实依四大而起，不依无而起，何得言诸法以无为实性耶？又无性，只可为无法之性，不应为有法之性，有法与无性相反对故。若法与性可以相反对者，然则，水可为火之性，今不然故。诸有法以无性为性，岂独然耶？如是诸有欲知诸法实性实相实理者，吾可正告之曰：即空性、空相、空理是也。诸有欲知诸法真如者，吾可告之曰﹕一切诸法皆如幻化，都无真实，于彼幻化，更勿生于真实之想，计住执取，是即诸法真如也。诸有欲知无为者，吾可告之曰：一切诸法皆是有为，生生灭灭，灭灭生生，剎那剎那，不得停住，常生灭故，常有为故，是故无常，即此无常，其性是常，常无常故，即此有为无常，是为常住无为。汝以空性、空相、空理，为诸法实性、实相、实理，如是告之世人，是以颠倒邪见，瞎人正眼，以空作实故。汝以一切诸法皆如幻化，都无真实，为真如，如是告之世间人者，是以空亡外道邪见瞎人正眼，以一切皆幻都无真实故。汝以常无常为常住无为，以此告之世间人者，是以断见瞎人正眼，以断为常故。如是真如法性之义已显，于此有当注意者。第一应知真如非一实物，非诸法之本质，非诸法之功能，而诸法之空性、空相、空理也。是故非以有真如故，生于万法，乃由万法生灭不息故，而真如之理存焉耳！真如非一实物，什么是一实物耶？若都无实，唯有假者，岂异无形而有影乎？真如非诸法之本质，谁为诸法之本质耶？若本质都无，唯有幻相者，何异无皮而有毛乎？真如非诸法之功能者，何者而为诸法之功能耶？若无因而有功能，则同魔说。诸法不生于真如，生于何耶？若谓诸法生灭是本有，诸佛何以教众生断，二种生死耶？前已云：真如非实有物，何以复有存焉之可云耶？既曰存焉，又云无物，特杀颠倒，若真如果然于诸法生灭中存生，则下贱之至矣！何以真如于佛教为最尊贵耶？总而言之，一派颠倒。

　　第二当之真如，亦名无为，以无为故。离生住异灭之有为相，是故性非所生，亦非能生，非所生故。不为万法生，非能生故，不能生万法。真如不生万法，万法不生真如，则万法与真如各各独立，唯识之宗焉能成立耶？又万法与真如两不相关，何以而说真如是诸法之本性耶？真如非能生，非所生，离生住异灭。诚如所言，但不是虚无，乃宛然独立，天然本具一实有法，为三千大千世界之主。既曰非能生，何以复说：一切诸法依真如而有耶？当知诸法本空，众生迷失真如，于真如妄想分别而有诸法。此如一人整个之身，更无他物，名为真如。此人忽生分别妄想计着，谓此系头，此系足，是身是手，是眼是耳，是发毛爪齿，是皮肉筋骨等，乃至有无量差别相，但此无量差别相，皆为一人身之所有，而人身实非能生，差别相起，则不复知有自身，是为迷己为物。是故佛说诸法无生，皆从众生妄想分别而有，众生若无妄想分别，则诸法皆空矣！诸法空，则本有法身显现，法身迷失与显现，全是众生妄想，迷时法身未曾失，显时法身未曾得，不生不灭，不变不异，无去无来，真常妙有，是为真如。如汝所说之真如，半文也不值。第三吾人当知，此真如之与诸法，万法若当体以彰名者，实相真如即一切法。是故经云：一切法皆如也，一切众生亦如也，至于弥勒亦如也，是故正智固真如，无明亦真如，佛固如，众生亦如。何以故？一切诸法皆同一相，所谓无相故。真如非实有，谁当实相之名耶？名曰实相，实则虚无，真如且无，言谁如耶？虚无之真实，而对有相之诸法，自身且异，对谁说如耶？全在虚空里翻筋斗，诳煞世人矣！经云：一切法皆如云云者，大异汝说。佛言大而世界，小而微尘，有情无情，各有本具佛性，真实不虚，不变不异，故曰一切皆如，一切众生皆如，此依诸法之体而言也。佛说真如离诸差别，无有异者，若有一法于真如相对而少异者，即不得名为真如。岂如汝就差别诸相而言如也。如者不异 ，对异说如，则如开眼作梦。若对执以显理者，实理真如离一切法。是故经云：空中无色，无受想行识，乃至无智亦无得。然则，无明固非如也，正智亦非如也。所以者何？随言计着，一切俱非故。真如非实有，谁当实理之名耶？汝言实理，即是无理，理且无，何名真如耶？又言谁离一切法耶？假饶有法可离，有法可即，亦不得名真如。以即一切法，是有边，离一切法，是空边，空有二边，不是中道，即非实相实理故。彼虽曰实相实理，实则学他言说，不解言义。心经虽说一切空，是空一切相，即一切法，不同彼对有相而说空法，但有言说，无实义也。若就相以诠性者，实性真如，与一切法非即非离，不一不异，所以者何？为无为异故，常无常异故，是故不即不一，离相无性故，遍一切法故，是故不离不异。诠此道理，处处经中皆广宣说。虽法性难言多方开显，然此法性，必遍一切法，于一切法平等平等，是故一即一切即，一离一切离，一不即离，一切不即离，断无于一切有为法中，可云某种为真如，某种非真如者。真如非实有，从何而立实性之名耶？实性真如，非即非离，名正而理顺。但此言出料简者之口，则成淆囗，何以故？彼言实性即无性故，非即非离，言同而义异故。所言义异者，佛说非即非离，是双遣二边显中道，彼说非即非离，是有为无为异，即双着二边，迷中道故。又彼言：不即即离故。彼言不一，即异故，彼言不离，即即故，彼言不异，即一故。如是彼虽曰非即非离，不一不异，实则是即是离，是一是异。又彼云：离相无性。亦非正说。以相从性生，离性无相则可，离相无性则不可，何以故？犹如波从水生，离水无波，是正理也。若曰：离波无水，岂非邪说乎？彼又言：实性遍一切法故。此亦邪说。若一切众生同一实性，则一切众生共成一佛，岂有此理乎？当知实性法法皆具，各不相到，佛不见佛故。然如瑜伽，则但摄真如为圆成实性，余之四法，皆依他起，深密中边，则俱摄真如正智为圆成实，余乃称依他起者，此以三性摄五法故。依漏无漏摄，则正智真如皆无漏也，即皆圆成实也。依为无为摄，则唯真如是无为，余之四法俱有为。是故但摄真如为圆成，余皆依他起也。以上所引瑜伽、深密、中边、五法摄三性，皆有错误。楞伽经云：名相二法摄遍计所执，分别摄依他，正智真如摄圆成，是为佛法，不堕诸过。以此例瑜伽、深密、中边，则各有摄法不尽过，以五法但摄依圆，不摄遍计故。瑜伽则复有识法不真错摄之过，正智本类真如，误摄依他故真如是体，正智是用，用外无体，体外无用，体用如如，以体摄用即一法，从体起用即二法。是故可以说一，可以说二。又正智非有为法，以正智用即体，体即用，体用不二故。无所作为，不同妄心心外有境，有所作为故。又正智不能离真如，无真如不成正智故。真如亦不能离正智，无正智不识真如故。是故正智真如虽是二法，不可分摄，犹如名相是二，其性是同故。又云：余四法皆依他起，甚无道理，以此中有无性别真妄不同故。佛说三性，复说五法者，一切法以性别，则有三，以法别，则有五，以识别，则有八，以无我别，则有二，其实皆言一切法也。以三性摄五法则可尔，若五法相望，则既立五法，云何可摄正智于真如而余非耶？若如是则立四法可尔，何用五？又真如应不遍一切法，即应非一切法法性，或正智应亦诸法法性，应亦遍一切法。何以故﹖以俱真如故。或无明亦应遍一切法，何以故﹖以俱有为故。如正智。如是则正智应即无明，无明应即正智，正智无明既尔，佛及众生亦然，染净互乖，法相淆乱，大不可也。

　　此段专谈正智的归属。若耶正智真如同归圆成，则不成五法，若将名相分别正智同归依他，何以不妨五法耶？正智真如同摄圆成，即欲正智真如同一法者，余之四法同依他，何不要四法同一法耶？汝之四法同摄依他，实有不同类之过，以名相与分别不同类，分别与正智更不同类故。唯正智与真如，则无异类之过，正智实同真如遍一切法，为诸法之法性，何以故？佛说大地众生皆具如来智能德相，为因妄想执着，不能证得。又诸佛证真如，必具般若智故。诸佛得般若智，必证真如故。又众生但有真如，无正智，则同木石故。若但有正智无真如，则有心而无身，无此理故。但正智与无明不得比例，不同类故。诸佛正智，可遍于一切众生，一切众生无明，不能遍于诸佛，真妄不同，何得比例耶？正智非有为，已如前说。如是正智与无明不同，佛与众生各别，染净清明，淆乱何有？若如汝说，正智不同真如，而与无明同为有为，正是染净淆乱，大不可矣！

　　然经有云：佛与众生平等平等者，依无为说，依法性说也。又云：烦恼即菩提。佛未成佛，以菩提为烦恼，佛已成佛，以烦恼为菩提者，此就取不取说，住不住说，非谓菩提烦恼自性无差别故而说也。菩萨希求菩提不亡相故，有执有取有分别，此为菩提，彼为烦恼，即彼菩提而成烦恼矣！成佛以后，无执无取，心得无住，得无住故，都无分别，而以无相一相之行缘一切法，照见诸法自性皆空，平等平等，烦恼相不可得，菩提相亦不可得，以一切法性皆如故。烦恼如，不异菩提如，菩提如，不异烦恼如，就法性说，故云烦恼即菩提，以烦恼为菩提也。如必随名言而执著者，则佛既成佛，习气永断，岂尚有烦恼在？而以之为菩提，菩萨既未成佛，菩提本来成就，岂得以之为烦恼也。佛与众生平等，依法性说则可，依无为说则不可，以诸佛无为，众生有为故。诸佛若有为，佛即成众生，众生若无为，生即诸佛故。凡依性说，悉皆平等，凡依相说，悉皆不平等，是故不得于相上谈平等，于性上谈不平等。又云：烦恼即菩提者，先当认清烦恼与菩提的真象，然后再谈即，则与经云，自然相应。料简不识菩提，亦不识烦恼，故言菩提必以烦恼而成，烦恼必以菩提而成。依此说，依彼说，结果则佛不得菩提，无烦恼之所以故，众生不得烦恼，无菩提之所以故。当知佛法是天然而然的，非私情支配所能相应，原夫菩提烦恼，是敌体相反，不是二法对待，菩提是心之本体，烦恼是心之变相，一虚一实。又当知道，以菩提为烦恼，以烦恼为菩提，菩提是本具，一念不觉，变菩提为烦恼，故曰以菩提为烦恼，犹如变水为波。曰以水为波，诸佛转烦恼为菩提，故曰以烦恼为菩提，犹如转波归水，曰以波为水。如是可知诸佛菩提，即众生烦恼，众生烦恼，即诸佛菩提，无二法也。但转波归水，波相皆空，唯独一水，是故诸佛菩提，绝对待，亡能所，即无能缘所缘之分别矣！料简曰：成佛以后，无执无取无分别。又曰：以无相一相之行缘一切法云云。彼不知一落能缘所缘，即有执有取有分别也。照见诸法自性皆空，则落小乘境界，烦恼菩提皆不可得，则又落空亡矣！所证之菩提果空故。烦恼如，不异菩提如，则是囫囵吞枣，真妄不分。然则，诸佛破烦恼证菩提，反不如众生无求无证矣！诸有不达真如义者，以闻真如为诸法实性故，以闻真如常一故。便谓真如为诸法体，能生万法，如水起波，湿性不坏。又或谓无漏功德，名为真如，能熏无明等。夫真如能生，应非无为，一法生多，因不平等。无漏功德，为真如故。正智应非有为，正智能熏无明故。应不能起对治，法性既乖，缘生亦坏，对治不起，还灭不成，性相体用一切违害。此则邪见谬执，是外道论，非佛法也，如是明法性之义竟。既说真如是诸法之实性，而不许真如为诸法之体。然则，实性实相之外，另有法体矣！性外有体，体非我体，无体之性，焉称实性，无体之相，焉称实相。若曰非真如外，另有实体，诸法性空，无体也者，正因诸法无体，故以真如为体。若诸法有体，何须说真如为诸法体耶？若曰：诸法无体，亦不以真如为体者，此如波无体，亦不以水为体，则成无水之波，类魔说矣！当知性所以称实者，然其有体也。性若无体，焉称实名，相所以名假者，然其无体也。相若有体，焉称假名乎？识者闻实性之名，即知是诸法之体矣，何须多辨也。如水起波，湿性不坏。即此比量，是为真如生万法，生即无生之标准，以无真性不成假相故，有假相必有真性故。真性不可见闻，若不以比量为标准，则可以随嘴而说，无考证故。汝言真如是诸法之实性，不是诸法之实体，实性不可见闻。请示比量，若无比量，焉有此理乎？佛说诸大乘法，皆以实相为体，此圣言量也。又水以湿为性，离湿则无水，火以暖为性，离暖则无火，风以动为性，离动则无风，地以坚为性，离坚则无地，此是性为相体之现量也。若如汝说，性不是体，应离坚湿暖动，而有地水火风，今不然故。汝言无有是处，至于真如能生，应非无为者，如水生波，水岂有为乎？水生波，有为在风，不在水，真如生万法，有为在无明，不在真如，可了然矣，又言：一法生多，因不平等者，一水生多波，一金成众器，事实昭然。汝若不许，则有违现量过。若曰平等，不但一多不平，一言因果，已不平矣。若真到平等之地，即亡能所，绝对待。若在生灭法上求平等，无有是处。凡心于假相上立功德者，名有漏功德，心于实性上立功德者，名无漏功德。如是无漏功德，非真如不能成，故说无漏功德名真如。若心背实性，而住于假相者，亦名背觉合尘，是为无明熏真如，生起一切假相法。若心背假相而住于实性者，亦名背尘合觉，是为真如熏无明，还灭一切假相。如是而论，不乖法性，不坏缘生，生起还灭，性相体用，无不俱备。若如汝说，真如非有，法性是无，法性既无，缘生何有？既无生起，云何还灭？如是性相体用，世出世法，坏尽无余，此则邪见谬执，是极顶的空亡外道论，非佛法也。复次上来虽已分别二论，别显法性缘生，然于此当知，法性之性，依缘生而体显，缘生之相，依法性而用彰，即有而空，空非恶取，即空而有，有非所执，即此非所执之有，名为妙有，即此非恶取之空，是曰真空。妙有真空，体非离异，既非离异，则即有而有见除，即空而空相遣。是故相宗言有，则曰假有，性宗言空，亦复空空，非有非空，是中道义。若夫于缘生之外，而别求法性，于法性之外，而别求缘生，骑驴觅驴，怖影急走，愚妄可哀，实相焉解也。汝前云：欲知法性者，即当知诸法无性。此云：法性之性，依缘生而体显。性已无矣，体何有也？又云：缘生之相，依法性而用彰。无性而能彰用，亦是怪谈。诸法无性，无性之性名为法性，犹如龟无毛，无毛之毛名为龟毛，无毛之毛与有相之龟，毛是毕竟无，龟是毕竟有，云何而能成体用之关系耶？如是假立姓名，空翻花样 ，欺世甚矣！又云：即有而空，缘生非有矣！即空而有，性法非无矣此！如即龟而毛，即毛而龟，言虽似是，事实大非。然空如龟毛，此非恶取，谁为恶取耶？有如生龟，此非所执，谁为所执耶？即有而空，此系小乘之偏空，非真空也。以空有俱空，是为真空故。真空即妙有，不得另言妙有，另言妙有与真空相对，即成二边故。即空而有，此系凡夫假有，非妙有也。妙有即真空故。总而言之，如汝所说，性无相有，终成反对，要想性相合而为一，无有性是处。若真性欲相合一，体用不二者，当反汝说。性有相无，犹如水与波，水为波体，波为水用，是为体用不二，即有而空，如即水而波，即空而有，如即波而水，是为性相一体也。空即有故。空非恶取，有即空故，有非所执，水波俱空故。非有非空，名为真空，湿性现前故，名为妙有。波外无水，故不能于缘生外求法性，水外无波，故不能与法性外求缘生。如是契合佛法，不违事实，名正而言顺如汝所说，骑驴觅驴，怖影急走，愚妄可哀，实相焉解也。复次我佛说教，空有两轮，说缘生有，所以显示法相用故。说法性空，所以显示法性体故。知法有用，则能正起功德，知法无体，则能悟入无得，以功德故。劫量满而即得菩提，以无得故。烦恼断而毕竟涅盘，般若大悲，妙用斯尽。是故悟知缘生法性义者，即于佛法名为悟入矣！

　　自不明理，又欲累佛，佛于何经说空有两轮耶？我佛出世，特为破空有二边，说缘生空，所以破凡夫生死烦恼也。说法性空，所以破二乘生死烦恼也。二死亡，则福慧足。若诸佛于缘生法中起作用，立功德，则无异于凡夫有漏功德矣！最特异者，诸法有用而无体，犹如无皮而有毛，真怪事也。佛教常说，转生死成涅盘，转烦恼成菩提。彼曰：功德满，即得菩提，烦恼断，毕竟涅盘。此如骡头马嘴，张冠李戴，笑煞世间人。彼不知生死涅盘、烦恼菩提，各有因缘，不是可以随意支配的。犹如转波成水，是一定而不可移的，以波体是水故。若随意改说，转波成金，非大笑话乎？又如转器成金，是一定而不可移的，以器体是金故。若随意改说，转器成水，非大笑话乎？此可为学语而不生语义者之一大警诫。彼但说断烦恼，不说断生死者，我知之矣！生死断缘生即坏，以保存缘生故，所以不断生死也。彼意宁可坏佛法，决定不能断生死。料简之意如此，学者可以觉悟矣！复次我佛既以空有两轮说一切法，一切法俱不离此两轮，是故菩萨住持正法，亦不出空有两宗。文殊、龙树据般若以明空，空有空空，所以显法性也。弥勒、无着，本深密以说有，能变所变，所以显缘生也。然空有不相离故，即空而用，以显即有而体亦彰。平等平等，无欠无余。即此二宗，摄大乘尽，真言秘密，金胎两界，金刚说有，义本法相，胎藏说空，理依法性。毗卢释迦，立教无二，文殊弥勒，义不相乖，般若深密，俱了义教，或以密意方便言说， 有了不了。诸有智者，固应随顺圣言，悟入实相，不可因言起执，伐异党同，以尊己卑人，谬相高下也。龙树据般若以明空，且不论。如何是无着本深密以说有？考深密经自言，于今第三时，说一切法无性，不生不灭，本来寂静自性涅盘，无自性性。观此解深密说诸法性空。涅盘性空，与般若有何异乎？汝言无着本深密以说有，凭空造谣，欺自乎？欺天乎？佛教空有，即世间善恶，世间止恶为善，佛法以空破有，有是病，空是药，有是生死，空是涅盘，故佛教之空，不是对有之空。所谓空者，遣离义，如有是空，空亦空，亦有亦空亦空，非有非空亦空，离四句，绝百非，离、绝，即空药也。四句百非，皆有病也。若云：有是有，空亦有，亦空亦有是有，非空非有亦有，如是即增众生病矣！是以我佛出世说法，不论大乘小乘，皆以空为法，小乘空有，大乘空空，有空俱空，大事完毕。至于说缘生，乃随顺众生说生死，说病之因缘，要令众生知生死是病，是苦，非法身本具，非佛法也。料简说：佛说空有两轮，正法有空有二宗，是诳妄之言，非佛法也，考空有二宗，始于护法，护法以前无此事。龙树虽述般若，亦不以空为宗，无着虽述唯识，亦未曾以有为宗。同是演扬佛法，毫无门户之见。所谓唯识者，了前境皆空，唯独有识，故名唯识。所谓般若者，照一切法空，名曰般若。如是般若与唯识，不啻八两半斤，何异之有耶？若佛法实有空有两轮，如是最大的纲宗。而护法清辩皆不识，互相破争，乃至分河饮水，如是魔邪之见，后人当以他为戒，何反宗而学之，续为魔子魔孙也。若夫误解经论，妄逞私心，执似我之真如，说一因之缘起，同外道言，违内法理，沉迷不返，自不知非，乃复谩自立宗，敢云判教，四时五时，支离异说，褒贬小大，抑扬有空，须弥山王，自处圆顿。夫如是，则应吾佛智悲前后有其胜劣，法理法性，终始有其减增，二谛之外，别有教理矣！理无可通，言无所据，吾何取焉？驳议至此，可知料简误解经论，妄逞私心，执似有之真如，说无因之缘起，同外道言，违内法理，自不知非，乃复谩自立宗，敢云佛教有空有两轮，支离异说，褒扬邪教，贬抑正法。夫如是空有平等，则吾佛不应有转生死成涅盘心外无法等说。至于智悲胜劣，法理减增。是为吾佛对机而谈，大小顿渐，教有明文，何言理无可通，言无所据耶？若如汝说，吾佛智悲前后无胜劣，则大小二乘从何而有耶？若法性法理始终无增减，则三贤十圣之阶差皆成妄说。如是之言，真可谓理无可通，言无可据，反对正教，我何敢不驳焉？复次二谛之理既明，观行之义斯立，诸有志者，应始从缘生门中，观法幻有，虚伪不真，依他待缘，自无主宰。以是义等，观法无我，观无自性，无我无自性故，悟入法空，观法空故，相不成实，是则无相，由无相故，则入无愿，以无愿故，则无希求，无所贪住，是则无住，以无住故，心则安住，心安住故，则得正定，由正定故，则发正慧，正慧起故，证无所得，则证如如，证如如故，实达如幻，达如幻故，故了性空，由此便从一切烦恼所知二障而得解脱。如是精勤修习，便得渐成菩提，观行次第。略如是言。若夫其中精密功夫，固非吾侪始业者所能道也。经论俱在，诸大心正愿之士，广寻求焉。遵大王路，自利利他，吾谁与归，断金莫喻。料简不识二谛，妄谈二谛，已如前说。此说观行程次，教理不正，观行不真，可想而知矣！佛教劝行者，由解教理故。则得正慧，以正慧观照缘生，诸法如幻，知幻即离幻。此不同料简说缘生如幻，即以如幻为真实法也。又缘生性空，又不同料简说于缘生外，另有空性也。观缘生性空，即出三界，断烦恼障，得偏真解脱，证入小乘有余捏盘，此时心住偏真，又不同料简说无住也。料简观行，不外缘生性空而已。其它境界，非彼所知。夫小乘回心，则观自所证之涅盘，亦是假有，舍假归真，即入一真法界，亦即真如。同观一切有情无情，同为我心之所变现，我心之外更无所有，是为无所住心，亦名无所得心。以无所得故，破所知障，得圆满解脱，成无上正觉。观行次第，略如是言，此中不同料简，对观可知。料简不但观行次第紊乱，识法亦不真，以佛法比较之，都似是而非，如佛教说心无所住，而彼则说以无住故，心则安住。心既安往，又说谁无住耶？盖舍此住，入于彼住，故曰无住，又曰安住耳。但又不知舍谁耶？入谁耶？若舍此缘生，入彼缘生，若猿猴攀树，舍一取一，是为料简之无住，呜呼悲哉！佛说无所住心，此心即本具之真如心，不同料简所说之缘生心。以凡是缘生，皆有所住故。又凡从缘生，皆有所缘，缘即住故。如是无所住心，不从缘生，无所缘境。古人所谓虚空粉碎，大地平沉，然后可与谈无所住心矣！料简虽学说无住，何曾梦见真无住哉？料简又说达如幻，了性空，即为破所知障，彼以此二为真实知故。其不知达如幻，了性空，正是所知障，障汝本来面目，若离如幻性空，返观能达能了之自心，是为识汝真面目，亦名如实知。是则名为破所知障，以凡有所知，皆是障故。名所知障，目前无所知，是为破所知障。料简的主张，以缘生为梦幻，以法性为虚无，毕竟无真实法。如是诸缘分散时，彼必落于空亡，纵然许汝死而再生，生死不断，常在梦幻之中。汝何不思，既有梦时，岂无觉时耶？若有觉时，汝不欲取，汝之自愿则可，若以此料简正法，阻止他人，常住幻梦，而不觉悟，我以为切不可也。以上虽种种发明缘生及法性之理，而缘生之层次，法性之差别，实未明了。又经论或说空性，或说实性，究竟如何？若不彻底了解，终难免于误会，特再总表示之：

　　(法性) (缘生) (譬喻)

　　│ 世间法┤因

　　亦名共性，四大合成故。 │ 缘生法┤缘

　　遍计所执自性──────────────┤ ├──┐波名

　　亦名无性，无自体故。 │ 所造色┤生 │

　　│ 现 行┤所 │

　　│ │

　　│ 出世法┤分 │

　　亦名自性，有自体故，非四大合│ 能生缘┤别 │

　　依他起自性 ──────────────┤ ├──┤水相

　　成故。亦名遍空性，离诸相故。│ 能造色┤缘 │

　　│ 种 子┤生 │

　　│ │

　　│ 佛 法┤不 │

　　对前虚假性，故名真实性。又名│不生灭法┤从 │

　　圆成实自性 ──────────────┤ ├──┘湿性

　　无性之性，为前无性之体性故。│ 真 如┤缘

　　│ 种 性┤生

　　以上名三而体一，从湿性而现水相，由水相而变化波浪，冰霜雨雪等，一切诸法，真如分别生七大，七大和合生一切法，亦复如是。经论中或称诸法无性，共性者，指遍计性而言也。或说诸法自性者，指依他性而言也。或说实性，真性者，指圆成性而言也。明了此义者，一切性名各有所指，不了此义者，则张冠李戴，或执一忘一切，惑乱世人，淆讹佛法，已显正义，次简似教。自来相似正教，诸伪经论虽无量种，而流行最广，立义最乖者，大乘起信论一书为最。以是之故，特先料简。

　　古人料简伪经，护持正法者，必有确实证据，否则徒自劳苦，人不信也。今恩洋欲以己见，毁谤正法，岂但世人不信，实是自扬家丑。将欲料简，先述此论要义。以下总述起信论纲要，义如起信论，故不实录。如上所云，而大乘起信论之所立理，可得言焉。就法而论，则曰一心，此之一心有二种门：一者真如门，谓即诸法真如体。二者生灭门，谓即真如自体相用。体谓体大，相谓相大，用谓用大，即此三大，名为摩诃衍。义云：何为体？可曰心之自体，亦可曰物之本质。何为相用？谓即心物之现象作用。即此真如体，有其空不空二义。空者以真如为一切诸法大总相法门体，而不可名言诠表计度想象故。所云不空者，以此真如具有相用诸功德，能生一切诸法故。而生灭门中，又有觉不觉二义。觉者谓诸无漏功德，是名本觉，由此则能趋向涅盘，广济众生，实证真如。所云不觉者，谓即无明染心，由此而生三细六粗，造诸恶业，受诸苦果，流转诸趣不得出离。又此二种惜?掘q，有其同相，以皆同以真如为体，如瓦与瓶，同微尘性；有其别相，以自相有别故，如瓦形异瓶。又一切诸法既皆同以真如为体，何以有于染法？则曰：依无明熏习真如故，则有染相。又既有染法起，云何净法得生？则曰：以真如熏习无明故，则无明而有净用。以是因缘，一切诸法皆同真如而有染，一切染可趋真，流转还灭以是为本。如上所明，大乘起信论之要义，率尽于此。复表列如次：

　　┌─┐ ┌不空义

　　│阿│┌真如─（体）┤

　　│梨││ └空义

　　心┤耶├┤

　　│识││ ┌相┐┌觉─本觉─(法身报身应身)─还灭

　　│ │└生灭┤ ├┤

　　└─┘ └用┘└不觉-无明-妄心-(三细六粗)-流转

　　以上虽述起信要义，其中亦有误会处。如云：空者以真如为一切诸法大总相法门体云云。而起信说：真如空者，离一切诸相，故曰空也。又云：不空者，以此真如具有相用诸功德，能生一切诸法故。起信言真如不空者，为一法界大总相法门体故。料简以空为体，以不空为相用，皆误会也。而起信言真如但表体，不表相用，以相用皆表于生灭门中故。如是则此论所云之真如者，为一实物，其性是常，其性是一。以其常故，性恒不变，以其一故，遍一切法，以为实物故，能转变生起一切法，而一切法皆此真如之现象及与作用。是故万法之生从真如生也，万法之灭复还而为真如也。是故真如称为一法界大总相法门体。又说真如自体复有相用。又云真如即二义：一者空，总体之相，不可以言说分别等故。是盖以言说分别等，但是别相，亦但能诠表于别相，如一微尘，不能表示妙高山故，如一波浪，不能表示大海水故。以是因缘，一切分别言说，皆与此大总相法门体不相应，是故说之为空。二者不空，以具有无量功德，能生一切世间出世间法故。是盖以一切法从真如生，真如总揽此一切法为体，有体有相有用，不可说真如体空，是故说名不空。如是空言，表示真如至高无上绝对无待义，不空言，表有体有用有无量无边功德义。真如之生万法，则真如分而为万。如水起波，虽分为万，性皆真如，如波虽多，性皆是水。是故说云：觉与不觉有二种相：一者同相，谓如种种瓦器，皆同微尘，无明无漏种种业相，皆同真如性相。万法之灭也，则万法合而为一，如波灭成水，是故说云：唯心相灭，非心体灭，心体即真如也，心相即万法也。是故说真如是一，万法非一，真如是常，万法非常，真如为真，万法幻起。上来重述真如，依然似是而非，以真如非一实物，其性是一是常。论云：真如离一切相故。又云：真如唯证乃知，不可心思言议故。凡以言议真如者，即落第二门，非第一义，是故论以真如门独表体，以生灭门表相用。而料简未解此义，故说真如有体有相有用，为一实物。其性是常是一云云。如料简所述，第二门义，已义理精微完密，如天衣无缝，料简虽反复寻求无疵可得，如似蚊子上铁牛，无有开口处。非特料简于真如无开口处，即使十方诸佛通身是口，一时发言，于此真如，亦不能加以毁赞。以举心即错，动念即乖故。唯有盲然无知者，乱说是非，犹如仰面唾，徒然自污。真如之义既如此，此与般若瑜伽真实佛法有何异耶？曰：如前法性中明，其异有三：一者，佛法所云：真如无实体，而是诸法空性。此则谓真如即体，而是诸法本质。二者，佛法真如都无有用，性非能生，不生万法，但以有万法故，而真如之理即存。而此则谓真如能生万法，以有真如故，而万法起。三者，佛法云：真如非以有一常分体故，诸法依之而有生灭，但以诸法生灭无常故，而显此无常之常性，名之曰真如。此则以有一真如常住之实体故，诸法随之而生灭，有如是等差别可得。又此论中所云：真如能生故，性是有为，即非无为，而佛法真如则是无为，亦各不同。既有如是之不同，是非不能并立，真妄岂得俱存？吾人既不能谓般若瑜伽等所言者非佛法，更不能谓彼所诠真如为背法性，则起信论所立之真如为背法性，其理决定，是为此论第一大失。料简以般若瑜伽校正真如，可谓正大光明，起信之非，不待言矣！但般若瑜伽言真如，如彼所言耶？不如彼所言耶？起信言真如，如彼所言耶？不如彼所言耶？皆当别论。考真如在瑜伽论中，为三性中之圆成实性，在五法中，为最后一法。彼说瑜伽言真如无实体，实是捏造谣言，惑乱人心。真如是五法中三法，又不同彼以真如为所言之理。又不但瑜伽作如是而说真如，凡是佛之经论言真如者，无不

　　说真如是诸法之实性，性即体也。若诸法性皆空无实体者，则火不应能暖，水不应能湿，风不应能动，地不应能坚，以法性有名无实，说说而已故。今则不然，火中必有暖，离暖则无火，水中必有湿，无湿则无水，风中必有动，无动则无风，地中必有坚，无坚则无地。是则非但法性不空，亦反汝说，以缘生空法中有实性故。起信论云：真如离一切相。彼云：真如是一是常。亦是捏造。又起信说：诸法生灭，事在生灭门，真如门中无生灭法。彼则云：真如能生诸法。如是料简不但毁谤起信，亦诬罔般若瑜伽。此逞一己之私，扰乱正法，欺诳世人，罪甚！罪甚！复次，如是真如能生万法者，不但违失法性，亦失坏缘生。所以者何﹖如前缘生抉择义中所明，诸缘生法，能生所生，性必平等。凡能生者必为所生，能生所生，俱为缘生，既为从余生者，即复可生余，所生无常故，能生亦无常，所生非一故，能生亦非一。今汝真如能生万法，万法从真如生，而真如不从余生，真如但能生，而非是所生，真如性常一，万法非常一。有如是等之不平等，是为不平等因，因既不平等，则汝真如与诸外道、梵天、上帝、时方自然世性我等，有何差别？又既诸法俱从真如生，而真如是一，是则无明正智，有漏无漏，善染无记，共一因缘，共一因故，无明因即正智因，有漏因即无漏因，善因即恶因，恶因即善因，因既杂乱，无漏应生染业，三毒应起大悲。以是义故，失坏世出世间一切法，是即第二失坏缘生义。汝言能生所生俱从缘生，性必平等，皆是杜撰、无根之言，无有是处。所以者何？四大是能生，一切法是所生，此是事实昭然，佛所常说。四大和合，能生一切法，一切法和合，不能生四大。即此一事，可证汝说能生所生，俱从缘生，性必平等，皆成杜撰。又如汝说：种子生现行，现行熏种子，互为因缘者，当知种子生现行，是亲因缘，现行熏种子，是增上缘，无而忽有名为生，名为因缘生，转生成熟，名曰熏，名曰增上，能生所生，亦朗然性别不同。若能生所生性平等者，当云种子生现行，现行生种子，不当云熏种子，或云现行熏种子，当云种子熏现行，不当云种子生现行，以生与熏，性差别，缘不同故。汝若云：人生人，物生物，能生所生俱从缘生，性平等者，汝岂不知佛说生法，有十二类，非但人物而已也。如胎生生胎生。则如汝说，能生所生俱从缘生，其性平等。若湿生众生，无情而生有情，生缘亦别，性亦别矣！至于化生众生，则更远汝说矣！当知人生人，是为凡夫妄见，父母无四大，即无能生性，四大和合为诸法生因缘，父母亦从四大生，此犹是妄计有生，实则无生，无生是正法。汝言有能生所生，何得异外道梵天上帝种种生计乎？汝以外道邪见料简正法，即欲正法随汝成邪？我不知汝是何用意耶？又云：真如是一，正智无明同一因过者，汝又不知正智与无明，如何差别，一念妄动名为无明，歇妄归真，名为正智，正智与无明，虽无二体，一生起，一还灭，一真一妄，何得同日语也？此如水起波名为无明，波还水名为正智，水波虽无二体，而虚实则大异矣！至于世间之喜恶无记，善是我作，恶亦我作，无记亦我作，其因体何得异耶？

　　假若善恶无记实有之性不同，则汝唯识何能成立乎？汝只顾押倒他人，而不知深陷自己，可怜愍者。复次如此论中所云：真如自体，从本已来性自满足一切功德。又云：一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有增减，无生无灭，毕竟常恒等。体既如是，用亦应然，所生诸法，应同一清净相，如何得有凡圣三乘，善恶业果，世出世间诸法差别？而彼答言：以不觉故而起于念，以有念故，生于无明，无明风动故，染心起。应复问彼，此之不觉，同觉性不？此之无明，从真如生否？而彼答云：依本觉故，而有不觉，无明之相，不离觉性。又云：觉与不觉，有其同相，譬如种种瓦器，皆同微尘。如是无漏无明，种种业幻，皆同真如性相，能生既同，性相既同，觉性既同，更凭谁何云此是无明，此是无漏，此是觉，此是不觉，自语相违，无有是处。本论云：诸法同体不同相，更不同用，所谓一体有无量相，一相有无量用。汝言诸法既同体，用相应亦然，此言不通至甚，何以故？如汝血肉之体是一，而具头目手足等相，而手而足等，各有无量作用，此是古今不变，人人相同之事实，汝何不思？而言体用同一，而不许有差别耶？然则汝手足同是皮肉之体，汝足能行，汝手亦应能行，汝手执捉，汝足亦应能执捉，体同而用亦应同故。又汝头圆，汝足亦应圆，汝足方，汝头亦应方，体同相亦应同故。如此 无知之论，实足以令人喷饭。论云：种种瓦器，皆同微尘，体同而相用别，明若日月，汝于法理不明犹可，于譬喻不明，非不明，乃有意破正法也。若汝有大神力，破坏正法，当 先破此譬喻，种种瓦器，皆同微尘，然后诸法皆同真如，不破而自破矣！若如种种瓦器，皆同微尘之事实不能破，汝虽说诸法不同真如，乃徒然自欺，谁受汝欺耶？又如有言：种种瓦器，同以微尘为能生，同以微尘为体，同以微尘为性相，而瓦器有碗钵缸盆等之各别。汝谓此人前言同，后言别，自语相违，无有是处，汝自回思，能无妄责之惭愧乎？难者云：若谓一切诸法同一真如，便有如是等过者，然则汝云法性不遍一切耶﹖又汝教中，岂不亦说，万法唯识等耶﹖答：实有是言，然我不说法性为因，能生万法，但说因缘生法，同一空性，故我无过。又我所云唯识等者，如前已明，但遮外境，不谓心心所法漏无漏等诸法皆无，摄劣显胜，言唯识等，岂谓善染共一种生？故我无过。汝言因缘生法，同一空性，不说法性为因，能生万法。此汝自欺自诳，世间无此事。如世间有情无情之生法，同以四大为体性，世间之瓦器，同以微尘为体性，雨露霜雪，同以水为体性，桌椅台几，同以木为体性，瓶盘钗钏，同以金为体性，我找不出那一法以空为体性耶？假使诸法中有以空为体性者，有不以空为体性者，汝言即失当，何况诸法全无以空为体性者，而说诸法同一空性，非自欺自诳而何耶？又缘生与法性，既无能生所生之关系，则截然一法，空性自空性，缘生自缘生，何得言空性是缘生法之性耶？如水能生波，故波以水为性，其余虽有无量无边一切诸法，皆不得为波之性，以不能生波故，可知性是能生之义。汝言性不能生，未解性理也。性外有相，大违唯识，其过无量，何言无过耶？佛说缘生性空者，缘生性空，因缘性不空，即所生性空，能生性不空，以所生无性故。而以能生为性，若能生所生俱无性，如虚空生虚空，然虚空岂有能生所生之理乎？汝偏执缘生性空，不顾因缘自性，断章取义，正法纔违，

　　邪见丛生，真可谓差之毫厘，失之千里矣！

　　又汝所云：真如无明互熏习故，染法净法起不断者，真如无为，既非能熏，亦非所熏，能熏所熏，义皆不立，如何得与无明相熏习起？倘云：熏习应非无为，即非真如，自性差别。如是乖返，甚可哂也！汝言真如不能熏无明，然则，无明如何而能转成正智耶？汝若云闻正法，再问什么为正法？当云佛所说的真如法，名为正法。汝许正法熏无明，不许真如熏无明，甚可哂也！又问：正法是有为耶？无为耶？我且不说正法是有为，是无为，犹如香熏衣，试问香是有为耶？是无为耶？香非有为，而能熏衣，正法非有为，而能熏无明，真如亦是非有为，何以不成能熏耶？佛法不可思议，非私心所能揣测也。即于此中有设救言，我云真如，正智所摄，俱无漏故，皆圆成实，中边深密摄法既殊，故我真如性摄有为，性有为故，熏习何过？一切法各有一定之理，岂可以随人言说，而判断诸法之曲直耶？二说不同，两说俱可，一法岂有二理乎？此等孩童之见，自无主宰，随人舌根所转，焉名智者耶？当以诸法之正理，判断他人言说之曲直，则自己脚跟贴地，不失论者之面目矣！此段虽是假设，亦知料简自无正见。此亦不然，真如正智五法之名，圆成依他，三性之名。若以三性摄五法者，或摄正智以归依他，有为性故。或摄正智以归圆成，无漏性故。如是相摄，义则可

　　然，若五法相望，真如名诸法法性，遍有为法。若谓有为法中一为真如，则一切真如。若谓非如，一切非如，如何正智可独名如？苟正智可独名如，余不尔者，即立四法摄法已周，何为多事更立五法？如此之义，于前法性章中，已具显示，此不更说。诸有智者，应据圣言，勿以私心擅改法相。如是五法不可增减，三性不可变易亦然。遍计依他及与圆成，性既决定，义各有归，彻始彻终，如是如是，不可损遍计一分以归依他，亦不可损依他以入遍计，圆成实性，义亦复然。苟无圣言，而妄更动，私智自好，绝对不可。料简以正智作有为言之，又言即以此为料简起信牢不可破之理，其不知错之又错。当知正智，即诸佛之心，以离二边，常与真如相应，故名正智。佛心不生灭故，非有为，以有为即有生灭故。正智离二边，故无为，以有为即落二边，不名正智故。是故一切经论皆言，正智缘真如，未闻有言正智能分别名相者。当知有为唯凡夫心，小乘分别智，已非有为，以空诸有相故。汝以佛之正智同凡夫妄心之有为，岂非错之又错乎？其实真如熏无明，正因无为而能如是。若真如是有为法，则同世间之假相，熏生无明，而灭正智，焉能熏灭无明而生正智哉？诸经论五法三性摄合不同，亦当抉择是非，否则以邪为正，以正作邪。以表抉之：

　　名─┐

　　┌遍计 ├─分段生──凡夫法

　　楞伽─┤依他 相─┘

　　└圆成

　　分别──变易生──小乘法

　　┌遍计

　　瑜伽─┤依他 正智┐

　　└圆成 ├─无生灭──大乘法

　　真如┘

　　观此表，可知楞伽合法最切当，瑜伽合法错误甚多。瑜伽三性，遍计无法可摄；则有空立性名之过。五法不摄遍计，则有摄法不尽之过。依他摄名相，则有浑乱凡小之过，依他摄正智，则有浑乱生与无生之过，圆成但真如无正智，则有偏真不圆之过。楞伽反此，故称合法最切当。抑又当知，纵如汝云：此之真如，净依他摄，性有为故，可相熏者，此亦不然。此熏习言，因缘义故。如香熏衣，无者令有，名熏习故。正智无明，法既各别，如何乃得互相生起。异因生异法，如前已破故。纵若救言，此增上缘，等无间缘，名熏习故，如业熏异熟等者。此亦不然。正智无明，有漏无漏，性极相反，能治所治，能障所障，是对碍因，两敌不并，尚不得并起，何能随顺相引相熏，作开导依，增上缘。若谓正智无明得相并起者，则三毒五逆即不障于菩提，诸极恶人应得见道成佛，无分别慧，既不对治烦恼。菩萨及佛，应还堕诸三途，深转还灭，既并不成，即坏增上缘生道理。正智无明，性极相反，两敌不并。诚如所言，因相反故，而能相熏。若并起者，则不能熏矣！何以故？熏者坏义，非生义也，损义，非增义也。如香熏衣，熏坏衣之本味，而成香味也。若衣之本味不坏，香味不能成故。衣味与香味，性反不并立，故成熏也。若此香味与彼香味性同而并立者，则不成熏矣！衣味如正智，香味如无明，香熏衣，如无明熏真如，衣味熏退香味，如真如熏无明，人皆知香熏衣，而不知衣亦熏香，以衣味不复生，香味不能退故。犹如正智不复生，无明不能自破故。又如明去暗来，暗去明来，菩提成烦恼，烦恼成菩提。此皆性反不并立，而成种现也。料简要能熏所熏并起性同，此未了熏义也。若复难言：若谓正智无明增上义，则诸凡夫既并有漏，有漏无漏既不相生，如何得有见道成佛等事？多闻熏习，如理思惟，法随法行，应皆无果。答：此非无果，但漏于无漏有可增上，有不增上，非无所简，一切能增漏中善性，虽唯熏自，而愈熏愈强，遂能引发无漏，作胜增上缘，漏中无明，无引发义，不能增上。于其可作增上者，而得增上，云何无果﹖有漏无漏，其性相反，有相害义，无增上义，有漏善因，还成有漏善果。若有漏善，成无漏果者。如种瓜得豆，岂有此理？又有漏能引生无漏者，无漏亦应能引生有漏，则佛有成众生之过。当知染法以无明为能熏，净法以真如为能熏，若闻有漏法，则熏害无漏，而生有漏。若闻无漏法，则熏害有漏，而生无漏。是故众生成佛，非闻佛法不可，即非真如熏无明不可也。然则，佛闻有漏，亦应熏无漏，而生有漏耶？不然，当知闻法有受熏，有不受熏，如众生闻正法，信者受熏，不信者不受熏，诸佛闻有漏法，知其虚假，而不信受，即不受熏，故不成种。此复云何？谓有漏位中，虽有无明等烦恼心所，亦复有十一善心所，及别境中念定慧等。以是义故，于有漏中亦有善染损伏等事，以诸善染不相并故。是故善心起时，烦恼即伏，善心既有伏染之力，亦有引发增上开导无漏之功。所以者何？性俱善故，相随顺故，可增益故，伏损烦恼，作前驱故。以是义故，信勤念定慧之有漏五根，能引生同类之无漏五根，无漏根生，同时则有根相应心王之无漏净识，及妙观察智。平等性智起，此智起故，遂得见道。生如来家，闻法熏习，得果如是。此系有漏因，生无漏果之余义。虽有如是种种曲引，总是因果不相应，亦即未明善有世间善、小乘善、大乘善之分别，浑然曰善，能伏烦恼云云，无有是处。又法为无漏等流，就闻边言，虽能熏是漏，而就法边言，则能熏是无漏，非谓不能直亲熏习故。并此资助引生而不能，但所引者善根，非无明耳。故我正教自无有过，还灭义成。

　　料简是一等的门外汉，在这裹胡乱分别漏与无漏。当知凡是有能闻所闻者，皆有漏法，非无漏法，凡是能熏所熏者，皆有漏种，非无漏种。何以故？无漏法无说无闻故，无漏种不熏而熏故。汝云所引者善根，非无明，试问善根是有漏善耶？是无漏善耶？若是有漏善即是无明，若是无漏善，即是正智，无明引正智，汝所不许，正智引正智，余亦不许，以已有正智，无须引生，未有正智，谁为能引。如是汝说引生无漏，无有是处，亦即是还灭不成。当知正智，唯无明能引生，所谓无明不去，正智不来。犹如明能引暗，明不去，暗不来故。料简不明此理，而除却无明，别说正智生起，犹如不息灯火，别求暗来。呜呼愚哉！即依此理，汝所持论，还灭不成。所以者何？正智无明不相生故。而起信论于染心中无善心所，三细六粗，心意意识，无不皆从无明生故。又云：无明能生一切染法故。善根无一，明慧何依，长溺迷途，曷其有极？

　　起信论云：无明熏真如，真如熏无明，生起还灭，自然成就。即诸经论说，转烦恼成菩提。唯汝不许无明转成正智，则不许转生死成涅盘，转烦恼成菩提，故我说汝还灭不成，生源不息，无物言还故。汝已自错，而复以错责不错者，其错甚矣！起信说无明生一切染心，此对真如而言。所言染者，心对尘也。六识缘六尘，故名染心，六识作善作恶作无记，皆名染心，皆不离尘故。七识因不缘六尘，名为净心，而缘偏空故。亦非真净，唯真如离六尘，离偏空，故名清净无染。法相宗谓六识作恶为染心，作善为净心，未了净义也，若六识作善名为净心者。然则，六识不应名杂染心，以染中有净故，是为自相矛盾。若云众生唯染心，即无净心者，起信论真如为一法界大总相法门体，从净起染，全染是净，转染成净，染净不二，故不对立。汝于染心外另有净心，染净对立，成二法耶？二法即同魔说，法外有法故。若复救言，起信自云：真如常住，具诸功德，无断坏故。无是过者，即仍有前失，以既常住具诸功德，则彼极相违之无明不觉法，无因无缘不得生故。亘始亘终，应无有染法起，则应世间法不成。若谓无因无缘忽然念生名无明者，无因而生，非释种故，应世出世法皆无因生，何劳别立真如、如来藏、阿赖耶等？料简不通佛法，亦不明生法，何以故？楞严经云：无明为生法之生因，无明无因。净名经云：无住为一切法本，无住则无本，从无住本立一切法，以一切法无元本故。是以佛说一切法无生，又说如梦如幻。若无明实有因生，则一切法有元本，皆成真实生法，不应说无生，不应说如梦如幻，依无明观一切法，一切法皆从缘生，依真如观一切法，一切法皆无生，一切法缘生是佛说，一切法无生亦是佛说。汝何以但取缘生，不取无生耶？又汝谓无因生有过，有因生即无过乎？有因者，有自因耶？有他因耶？有共因耶？除此三种因外，更无有因。汝自在过中而不觉，迷倒极矣！又如何复说，又诸佛法有因有缘，因缘具足，乃得成办。若谓真如本一，而有无量、无边无明，从本已来，自性差别法尔有者，则汝无明应不与真如同性，应不依真如生，既不依生，如何云真如为一法界大总相法门体？又云：觉与不觉同真如性，如种种瓦器，皆同微尘，前后相违，自相矛盾，如是等类，不可胜举，立义不坚，有如是过。佛有时说：诸佛法有因有缘，因缘具是乃得成办。有时说：众生本来是佛，不假修持。又云：狂心顿歇，歇即菩提。汝只知其一，不知其二，而复不知如来说法不同之所以然，执着一边，抹煞一切，以非而非是，愚极。无明乃众生之本元，成佛之末路，非等觉不能破。以凡夫心而谈无明，犹如对生盲人说颜色，千喻万喻不能晓也。起信论不说无明是本有，亦不说无明是后生，但曰依真如而有无明，即依真如而有无名之名字，非真如外另有无明法也。以不识真如，名曰无明，无明非实有物，犹如龟无毛兔无角，依龟而说无毛，依兔而说无角。不了所说义者，说角是本有者错，说角从兔生者更错，角无角故。是故角无生因。依真如说无明亦复如是，如是可知汝说无明是法尔而有，从真如而生，皆汝妄拟，非起信之所说也。起信说真如为一法界大总相法门体，不说真如为无明之体，汝又误会无明以真如为体，与真如同性，无明非实有故。窥师有云：数论人立自性三德，随我思缘，起造诸法，所成大等，相虽有异，后转变时，还归自性，故说大等皆无灭坏。今说真如起法心等，息妄归真，还即真性，则同数论，然说性常，色等生灭，此乃所立劣数论宗。如斯所云，唯起信论适当之也。数论人以自性三德，所成大等，皆无灭坏，是实有能生所生也。起信云：真如随缘成一切法，一切法如梦如幻，是实无能生所生也。如是天壤之别，岂可同日而语哉？若谓无所生，劣数论有所生者，佛法与外道法，亦异中有同，胜于外道，劣于外道，一任尔言，谤法谤人之罪，一任尔当。又起信论首说唯心，而曰一心开二门，真如生灭等，以真如为心体，生灭为心相用等，此中真如生灭既破，彼所云唯心者，其理亦破，以合真如生灭以为心故。彼二既破故，此亦破故。彼所云唯心，是似唯心，实背唯识之理。所以者何？以一真如体，能生万法，有一因共因不平等因过，真如既即心体，是即此一心体能生万法也。是即此心有一因共因不平等因一切过也。是伪唯心，非真唯心者，真唯心者，如前缘生章中释，唯识难已备显示，故此不述。起信论说，诸法从真如生，诸法即是真如，诸法皆假名无实，因与无因，悉皆没有，故不堕诸过。汝言诸法从因缘生，诸法各有因缘，既然有因，不是自因，即是他因，不是自他因，即是自他共因，除此因外，更无有因。汝自言诸法从因生，已堕于一因共因不平等因之中，汝自昏迷不知，而复以此简责他人，诚可谓迷谬极矣！汝又言诸法唯心，又言诸法各有因缘，非一心之所变现，如是前言后语，自相矛盾，复说他人唯心不真，无耻之极！又彼定执，依不觉故生三种相，无明业相、能见相、境界相，是称三细。缘境界缘，生六种相，执取相、智相、相续相、计名字相、起业相、业系苦相，所谓六粗。三细六粗，俱依无明次第而起，故云无明能生一切染法。是则仍即共因不平等因失。又次第起故，于一有情八识五十一心所，应无俱起义。汝言次第起故，有心心所不能俱起过者，三十论云：初能变八识，二能变七识，三能变六识，此非次第起乎？汝何以不简责耶？又凡夫只知有六识，至于七识，且不知有，如何得俱起耶？又五十一心所中，有善心所，有恶心所，善恶敌体相反，如何能同时俱起耶？又如恶心所中，贪瞋亦相反，亦不容同时俱起。又昏沉掉举等，皆无俱起之理，汝言一有情八识五十一心所，有俱起义，也是信口而谈，无此事实又无明为心所，八识为心王，心王从所生，王劣所胜，应名唯心所，云何说唯心﹖汝又谓无明即痴心所者，阿罗汉己将贪瞋痴等破尽，而等觉大士尚未破无明。如是可知无明与痴心所，相差悬远，而汝即以无明为痴心所，如此无知无识之辈，而欲与马鸣大士争高低，真可谓初生小犊不畏虎，聋子不怕雷。汝只顾私心妄说，不畏欺诳愚夫，遗笑识者。又彼所云：生灭因缘相者，所谓众生依心意意识转故云云，而说一意有五种名：一者业识，二者转识，三者现识，四者智识，五者相续识。夫日用势强智相应心，分别染净为第六识，异熟相续，五趣总报，是第八识。转识者，前七之通名，现识者，八识之共号，而今并为意之别名，将谓第七末那，具第六造业之能，具第八异熟之报，复能通其八识功能，则立一末那斯已足矣，何为复建立赖耶及第六意识等？如此麤鄙，乃惑一世。一意有五种名，非有五种意也。业即初动相，转即能见相，现即境界相，智即分别境界相，相续即前灭后生相，此五不但七识有，凡是生心，皆有此五，缺一不生，等五遍行心所也。心若不相续，则如石火电光，不能存在，岂独八识有异熟相续耶？七识执八识见分为我，不以相分为我，岂非亦有分别智乎？何独六识有分别染净智耶？汝之知识如是狭小，而复以狭小之知规伏于人，如是粗鄙，乃欲惑世。又复云真如自体相者云云，此不再破。复云真如用者，乃至云法身报身应身等。夫法身无相无为，即如如理，报应根本后得，乃如如智。今乃云俱真如用，又云法身即是本觉，智如混乱，体用杂揉。盖彼既不知真如，固无怪其谬解法身也。起信云：智性即色故，说名法身，色性即智故，说名报身。与汝所说，如如理法身，如如智报身，有何不同乎？须知理智不二，名为如如，理智各别，则不名如，可知法身全体是用，全用是体，体用不二，故名如如。若如汝说，法身有体无用，报身有用无体，体用各别，何得名如如耶？而且世出世间未闻有无体之用，亦未闻有无用之体，汝学言如如，实不知如如之义也。不知如如犹可，以不知而责知者，未免贻笑大方。又本觉者，本具之觉性也。法身不具本觉，更有何本而具此觉性耶？假使法身无觉，即同木石，何名佛身？报身者，报得之身，不应具本觉觉在身前，身在觉后故，如是当知，法身是本觉智，报身是后得智，后得智中又分始觉、究竟觉等，始觉是劣应身也，究竟觉是胜应身也。胜应劣应，总名报身，如是分配，方合正理。汝之谬解法报，于此可觉悟矣！

　　如上所破，大纲已竟，自余谬妄，不烦琐述。总以三因摄诸过尽。曰：背法性，故坏缘生故，违唯识故。是故此论，定非佛法。虽则满篇名相，曰真如，曰无明，曰生灭，曰不生不灭，曰阿梨耶，曰如来藏，曰法身，曰不可说不可相，离四句，绝百非，离一切相，即一切法，非即非离，不一不异。诸如是等，无一名非佛典中名，无一句非佛典中句，名句分别，无非佛法中文，合贯成词，则无一不为外道中理，乃至自相差别，自语相违，理事前后，自相矛盾，此论而可存，将三藏十二部经空有两宗，一切论义，并皆可废矣﹗夫斯论之作，固出于梁陈小儿，无知遍计，亦何深罪？特当有唐之世，大法盛行，唯识法相因明之理，广博精严，甚深抉择，而此论者，乃无人料简，灵泰智周诸师，虽略斥责，而未深讨，贻诸后世，习尚风行，遂致肤浅模棱，□尽慧命，似教既兴，正法以坠，而法相唯识，千余年来，遂鲜人道及矣﹗嗟乎﹗青蛇入座，纰糠迷目，法丧久矣，能不慨然。？次建立比量云：起信论非佛教论，背法性故，坏缘生故，违唯识故，如金七十论等。料简总以三因简起信，起信受当不起，谨将完璧归赵。曰：料简口言法性，而不明法性，口言缘生，而不识缘生，口言唯识，而不解唯识，反将不明不识不解之法，简责正法。是故此料简，实是坏佛法者。虽则满编名相，曰真如，曰法身，曰无明，曰生灭，曰不生不灭，曰阿梨耶识，曰如来藏，曰不可说，不可相，离四句，绝百非，离一切相，即一切法，非即非离，不一不异，诸如是等，无一名非佛典中名，无一句非佛典中句，名句分别，无非佛法中文，合贯成辞，则无一不为外道中理，乃至自相差别，自语相违，理事前后，自相矛盾，此料简而可存，将三藏十二部经一切论议并皆可废矣！夫斯料简之作，固出于凡愚俗子，无知遍计，亦何深罪？特当佛法衰而将盛之时，缁素迷而转悟之际。而此料简，仍无人抉择，太虚常惺法师等，虽略斥责，而未深讨，贻诸后世，以伪乱真，遂致肤浅模棱，铲尽慧命，堕入邪坑，似教既兴，正法以坠。嗟呼！青蛇入座，纰糠迷目，法丧久矣，能不慨然？复次建立比量云：起信论料简非佛教料简，不明法性故，不识缘生故，不解唯识故。加以鱼目简明珠，以上依彼自简，还驳于彼。如是起信论，既已料简。凡诸论义所述教理，同起信论者，皆依如是圣教正理，净比量智，一切料简，如金狮子章等。如是起信论料简既已驳议，凡诸论议所述义理，同起信论料简者，皆依如是圣教正理净比量智，一切驳议，以免鱼目而混明珠。补注起信论文中，处处以念与无明并举，即以念为生死染污根本，故证真如即以断念为本。若在佛法，则念属别境心所，性通三性，非但为染，而五善根中，念及定慧，各居其一，七觉支中，念通止观，至于佛果，念仍相续，故曰大念慧行，以为游路也。今以断念为修持之功，此何异于无想天外道也。关系至大，邪途正道，几微之辨，即在于此。故不得不补述于此，其它小节，不能一一说矣！

　　料简者，真可谓善于吹毛求疵。无奈不识疵，以非疵为疵，徒费心机。此于全身吹求后，犹欲补此一求，其不知求人之疵。正是示已之疵也。否则，余何以知王某是墨者黑也？所谓念者，明记不忘义，即妄念也，亦及妄心也，又名生灭心也。佛说无始已来，一念妄动，而成众生。又云心生，种种法生，法生，种种心生，心灭，种种法灭，法灭，种种心灭，心不忘法，为生死的根苗，其念之害，于此可知大概也。至于佛法中念，亦有真妄，五根七觉等念，虽非妄念，亦非真念。此是法药，病去即舍，不舍即执药成病故。是故经云：法尚应舍，何况非法。舍即不念也，念即不舍也。若真正念者，即离一切念，所谓无念之念，名为真念，名为佛念。佛是清净无垢心，即离一切妄念之染污也。汝谓断念，同于无想天外道，非修持之功。汝何不谓不断念，同于凡夫生死，更非修持之功也？汝当知，佛教断念，先断有念，了分段生死，后断无念，了变易生死。此而非修持，何者为修持耶？汝此一言，塞断人间出生死之正路，关系至大，邪途正道，几微之辨，即在于此，不得不补驳之。汝又言：佛果念亦相续，不知根据何在耶？佛心不生灭，有何相续不相续耶？当知佛心，犹如明镜，常光普照，物来不生，物去不灭，而影相亦不留，是为无念，若有法忆念在心，明记不忘，何以而异凡夫着相计度之妄想心乎？总而言之，汝只知说念，而不知念之真义也。料简了，驳议竟，我无言乎尔！