解脱之道讲记 c16 慧之进修

　　慧之进修

　　有些人,由于过去生中修得的宿慧深厚,于现在生,成为一闻即悟的根机。”

　　也许我们会觉得很奇怪,有的人一听马上就懂,有的人怎么也听不懂,为什么差别那么大?这跟我们过去的宿缘有关系,有些人过去生就有听法修福的修行因缘,所以福慧基础很深厚,现生成为一闻即悟的根机。也有的人现在生活很富裕,一生都不用艰苦;而有的人却再怎么拚都要不到,那就是跟我们的宿世因缘有关的。智能也是一样,过去生学过这个法的,这一生一听很快就会了。学校的学生有的理科特棒而文科相应较差点;而有的学生对文科特别感兴趣,而理科成绩就上不去。记得某一位法师说起他的同学,那位同学在学校理科特棒,有一天他与法师聊起自己看到的过去生的因缘:我过去生住在某某地方,那个母亲还健在。为了求证,我找到那个屋子,里面有一个老婆婆(即过去生的母亲),告诉我,他儿子已死掉二十多年了(我就是他儿子来转世的)。我找到一个箱子,里面有一些过去看的学,都是专门研究理科的书。确实有宿世因缘的。如果你在过去生听到过大乘法的性空慧,这一生就特别容易体会,能够一闻百悟。有的人怎么听都听不懂,那是因为过去生学的是外道,现在听了佛法感觉上蛮好,但仅仅只是感觉好而已,身体又走到外道那边去了,习性故。我在弘法中这种现象看得很多,由于过去还有一点因缘,所以听我们在讲缘起法,听了很欢喜,但毕竟外道的习性深厚,最后还是回到他那个习性中去了,所以因缘很重要。我们为什么要归依三宝作一个正式的佛弟子?听闻熏习正法故,即使这一生不能完全成就,来生不会失掉正见的,因缘还会相续,很重要。正见增上者,纵经百千劫,不入三恶道,所以闻正法建立正见很重要。

　　“但若将前后世连贯起来,依从初发心到现证的整个历程说,则每个学佛者,都要经过闻、思、修的阶段,才能获得无漏现证慧(或称现证三摩地),”

　　过去生听闻过佛法的,现在一听就能相应;过去生没有闻法的,现在打基础,透过闻思修的过程是必定需要的。不听法,不知道修行次第,不知道内容方法大目标,怎么成就?所以首先是听闻(慧),其次是思(慧),即自己思惟抉择消化融会贯通,修慧即体证实践去行。大乘的布施持戒忍辱精进禅定,如果不去做,光是听闻又有何用?在实践的过程才知道果然如此:贪心欲望很重的,真的能布施关怀那些弱势团体,关怀需要帮助的人,经过逐渐的舍,你就会发现我执慢慢在淡薄,贪爱执取的心不再那么重了。所以你必须要去行,菩萨就是以众生来作为你行六度的对象。从菩萨的立场来看,还要感恩众生,没有众生,你就没有学习的机会,也没有行践的机会,哪里能达到解脱?所以菩萨对众生不是自大,不会认为自己有钱有智能在帮助他。恰恰相反,是感恩众生让自己来实践六度,才有机会最后解脱。

　　闻思修的修就是行践,要去实践才能获得无漏的现证慧,否则是达不到的。有的人理论很会讲,书也很会写,但从来不去实践,不去关怀众生,这样哪里能体证无我的真相?所以自私自我保护的观念还是很深的。法再好,是在师父那边,不在你这边,你没有办法受用。你内在的执取不消失,那个执取的力量在意识中会产生强大的力量即业力,生死就是这个业力去攀缘而来的。想想看,不消除这个攀缘、贪染、执着、我慢心,你怎能断轮回生死!所以要注意,六度万行是在破我执,在断我们的贪欲习染,唯有这样,才能净化有取识。

　　“绝没有未经闻、思、修三有漏慧,而可躐等超证的。”

　　舍利弗为什么听到缘起偈就证初果,亲近佛陀半个月就证阿罗汉?还是要通过闻思修的过程,只是他过去生就已具备了很深的闻思条件,所以这一生一听就懂。这一生的一闻就悟是他过去的条件即闻思修的过程而致。我们不能只看短短的这一生,那是无法解释的。从三世流转相续的角度来看,不是没有因缘而有的。如果过去生没有用功的因缘,这一生又不用功,那就很难了。还好,我们这一生能看到这些法,而且经过导师的指导,那就更好更善巧更受用,所以我们要珍惜这样的因缘。

　　“所以谈到慧学,必然要依循一般进修轨则,分别说明这三有漏慧。

　　修习闻慧,古代多亲闻佛说,或由佛弟子的展转传授。因此,亲近善知识,成了闻慧的先决条件。”

　　先说闻思修三有漏慧的闻慧,在古代有因缘亲近佛陀,当然太幸福了。后面的人只得由佛弟子们一代一代承传来传授了。听闻佛法要听谁讲?坦白讲,我们现在有一点难哪,靠碰运气。因为法师很多,而且宗教也很多,也不是单纯只有佛法,听了还要你认为这个是我喜欢的,你才要,这样抉择很不容易。所以要听闻佛法亲近善知识,当然很重要,但抉择善知识更加不是件容易的事。

　　“然从各种教典编集流通以后,稍具宿根者,即可自己披读研习,依经论的教示而得正解,修行,成就闻慧。”

　　听闻学习的过程有善知识当然最好,但有人过去生因有宿世的智能,已建立了很好的基础。这一生虽然没有马上遇到真正的善知识,但他看从前的大善知识所写的经论时,也会很快相应了解,照着方法依法修行还是可以成就闻慧的。

　　“可是最主要的一着,是必须理解到佛法的根本理趣。佛法的根本意趣,闻多识广,并不就是闻慧;多闻博学而能契应三法印或一法印的,才够得上称为闻慧。”

　　“根本理趣”四个字很重要!什么叫根本理趣?这就是我一直在强调的——与世不共与外道不共的佛法特质!如果没有把握住佛法的根本理趣,那就常常会与外道混在一起,哪里还谈得到成就!佛法才有而其它宗教没有的特质就是三法印,即佛法的根本意趣。

　　闻多识广并不就是闻慧,多闻博学而能契应三法印或一法印的,才够得上称为闻慧,这个重点就厘清了。不是书看得多,法听得多就解决问题了,一定要与三法印、一实相印相契,才是真正的闻慧。三法印即诸行无常、诸法无我、寂静涅槃,一实相印即诸法性空,三法印归于一实相印(空性)即大乘的空慧。

　　“如小乘经说,能如实谛观无常、无我、涅槃寂灭,是名多闻。大乘教典则以堪闻法性空寂,或真如实性为多闻。”

　　大家注意听!不是听人家讲多了叫多闻,如果听外道说得愈多,你就愈惨,那不叫多闻。真正的多闻要与三法印相应。学大乘法虽然不讲三法印,还是要正确体会到法性空寂或真如实性,才是真正的多闻。“多闻”二字不是指听法多而已,是要与三法印、一实相相应,才能成就闻慧。

　　“思慧就是对于所闻的佛法,加以思惟抉择。思慧,已不再重视名言章句的闻慧,而是进入抉择义理的阶段了。”

　　你听的是别人的,是经典上的,还没有成为你的。听法后必须经过思惟消化融化,抉择得很清楚,理路很清楚,然后了然于胸,这才变为是你的,即是真正的思慧。譬如说听了很多法师讲了很多宗派理论,都是不一样的,最后我们会消化抉择哪一个才是正确的。如果不加思维抉择,觉得每一个都是正确的,那你就是混杂的,没有思慧。

　　“佛陀的教法,原是一味平等的,但因适应世间种种根性不等的众生,而不得不随机施设无量无边的方便法门,于是一味平等、圆满究竟的佛法,有了了义不了义之分。”

　　佛陀在世时,他指导圣弟子,所讲的是究竟根本的,一下子就解脱。而对于那些外道习性很重的根性,佛陀也会用方便。如果我们能知道什么是究竟,什么是方便,那就没问题。但佛法经过几千年的流传演变,我们已辨别不清究竟与方便了,因而把方便的当究竟,究竟的当方便,问题就出在这里!所以现在听闻佛法的困难也就在这里,你不能说他不是佛法,他只是不究竟,“不究竟”与“不是佛法”不一样。每一个人依经依论依祖师讲的都是佛法,问题是我们不知道很多是应机而施设的方便法。譬如对婆罗门印度那些风气,他们认为有一个神我、主宰,佛法要破神我主宰的观念,他们是不能接受的。为了摄受这些人,佛法也有方便说:“我们有如来藏,本来就是佛性清净,只要发现自己本有的如来藏,你就可以成就。”这些有外道思想的人听了就很喜欢,这样就摄受了他们来学佛法。但如果我们现在不知道这只是方便,就会执着在这个方便上,以为是究竟的,那你就颠倒了!我们的困难就是在这里,在了义与不了义上产生了极大的困扰。

　　“修习思慧,抉择义理其原则是:以了义抉择不了义,而不得以不了义抉择了义,因为衡量教义的是否究竟圆满,绝不能以不究竟不圆满的教义为准则的。”

　　绝不能以不究竟圆满的教义为衡量的准则,所以才有三法印一实相印。“印”就是印证,用这个来印证佛法是不是究竟正确。即使神通广大的大师讲法,也要用三法印一实相印来印证他到底究竟正确与否,这样我们就不会离谱了。有很多神道观念的外道说自己神通不得了,比佛还伟大。但我们听起来与三法印都是不一样的,他里面都有一个我,有一个神话的主宰,我们一听就知道这是在讲神话,这不是佛法。所以如果没有三法印一法印的根本,如何去判断抉择是了义还是不了义呢?即使不了义的佛法还是在铨释佛法,但外道的思想根本连不了义的佛法都沾不上边的,还在门外呢!

　　思慧是要明白抉择什么是了义,什么是不了义。如果我们以不了义的法来作为修持的法则,这样的修持绝对不可能圆满成就,因为那只是方便而已,所以思慧的重点就在这里。

　　“比方说,佛常宣示无我,但为了引度某一类众生,有时也方便说有我;无我是了义教,究竟说;有我是不了义教,非究竟说。”

　　这样就分别出来了,如果要引导度化基督教回教或外道的思想,你跟他讲无常无我,他绝对不会接受的,马上跟你相对。那怎么办?为了方便,讲讲我,讲讲主,讲讲上帝,但那只是善巧而不是究竟,这一定要明白。

　　“那么我们要衡量这两者孰为正理,必定要依据无我,去抉择有我,解了佛说有我的方便意趣,绝不能颠倒过来,以有我为了义的根据,而去抉择无我,修正无我。”

　　要用三法印这个根本来抉择其它的一切。大乘佛法到后期出现了一些方便。因在印度佛教发展过程中,梵学的复兴,婆罗门教(印度教)的复兴,佛法慢慢变得衰弱了。于是为了挽回或度化这些有我的外道,佛法也用了很多方便。所以后期的佛法大都以真常思想如来藏佛性的思想为主,这是不得已的方便。但现在如果执着这个,佛法的正见就会逐渐没有了。注意!印度的佛教经过了一千六七百年的流行,最后竟然在印度本土灭了!方便用多了,就以方便为究竟,正见不见了,佛法就危险。注意!这个很重要!佛法在印度的灭亡是事实,伟大的人天第一的佛法竟然灭了,岂不可笑!但想想为什么会灭?导师为什么要抉择这么多法,把整个佛教的衍流都要厘清?目的在抉择出正见而已,让我们找到什么是正见了义,什么是方便不了义。如果我们以宗派为见以山头为见,自己师父讲的就是对的,这样没有厘清了义与不了义的话,佛法就危险了!导师的辛苦就是在这里:一一厘清佛法的根本了义及方便的不了义,然后再从历史的衍流之中,把每个宗派理论都一一拿来对照,就很清楚哪一个是了义,哪一个是不了义。导师这么辛苦是为了让后来的学人有迹可循,有一些迹象可以照他的方法思择,才知道佛法原来是这样,经过这么多的流变才造成现在这样的状态。

　　如果不知道佛法的根本是什么,只是盲目的根据那些方便法去修,我们能解脱吗?所以注意,很可怜,佛法的正见不见了,本来人人学人人解脱的妙法不见了。现在的观念反而是:“唉!我们现在没有办法,业力深重,不可能靠自己,更不可能解脱,只有等救度。”这是什么话!这些观念是从哪里来的?就是正见不彰而已。导师辛辛苦苦为的是谁?“为佛教,为众生”,这六个字就是导师伟大胸怀的真实写照!要让我们佛教兴盛起来,让众生真的有解脱的路可以走。导师一生就是这样辛苦地奉献在法的抉择上,一直研究一直写论著,七十年如一日默默耕耘着,毫无怨言。尽管这样,现在还有很多人不了解他的贡献及伟大,甚至还在毁谤批评,那是很可悲的!所以我们学到这里很感动,真的要感恩导师,没有他的指导,我们学法很辛苦很盲目。所以我常讲,现在还活着的人间菩萨很难得,有因缘要去顶礼供养结缘,那是给众生植福的。供养这样的真菩萨一次比供养像我这种世俗的法师一万次都还可贵。所以我希望你们趁着活着的菩萨还在,有因缘要去亲近供养顶礼造福,你们才有福报,生生世世正见才不会断。否则将来你学这个法怎么学得会?这是题外话,大家要了解。

　　“假使不把了义不了义的正确观点认清,而想抉择佛法的正理,那他所得结论,与佛法正理真要差到八万四千里了!”

　　这是导师最大的感叹!他是清末民初出生的,看到民国初年佛教在中国发展很弱,不是天化就是鬼化,专门在超度亡魂搞死人的宗教,真正的佛法正见都不见了。导师很沉痛,佛教之所以会这样绝对不是单纯的原因,所以他去研究印度的佛教。因为中国佛教是从印度佛教的某一个时期传进来的,这个原因是前面就已经种下来了,所以导师要去研究印度佛教史,大家要注意。

　　“这无论是印度的中观见,或是唯识见,甚至以《楞严》、《起信》为究竟教证的中国传统佛教,都各有他们审慎的判教态度,和严密的论证方法,我们不妨采取其长处,扬弃其偏点,互相参证,彼此会通,以求得合理的抉择观点,完成明利而纯正的思慧。”

　　中国佛教从印度传来的主要就是中观、唯识及真常的理论,楞严经、起信论是如来藏思想为主的真常系,这是中国传统的佛教,重点就在这里。中国的传统佛教是主要根据楞严经、起信论、华严、法华为主的大乘,都掺合了真常如来藏的观念。所以导师不说谁绝对好,谁绝对不好,而是叫我们采取其重要正确处,扬弃其偏差错误处,互相参证会通,才能合理抉择到真正的观点。我们的思慧才会纯正,这是思慧的部分。

　　但有几人能有功力把中观见、唯识见、真常见的了义方便完全抉择得清清楚楚?导师替我们做了。所以我们今天很轻松,很幸运,很幸福,就在导师的论著中,我们就可以看到抉择得到,而且你会赞叹不已,太好了,太棒了!除了上这个课以外,你们回去最好要下功夫把导师的论著都要看,要深入去体会。也许很多人一二十年前就有了,放在书柜上看不懂而已。但现在你们已上过课了,回去再拿出来看看,我保证你们忽然间都懂了,我带你们进去,你们就会懂了。

　　“修慧在三有漏慧的修行过程中,思慧与修慧,同样对于诸法起着分别抉择,祇是前者(虽也曾习定)未与定心相应,后者与定心相应。思惟,又译为作意,本是观想的别名,因为修定未成,不与定心相应,还是一种散心观,所以称为思慧。如定心成熟,能够在定中,观察抉择诸法实相,即成修慧。”

　　修慧的阶段与思慧一样还是有分别抉择的状态,只是思慧阶段的分别抉择尚未与定心相应,而修慧时就要与定心相应了,待心能凝定下来与定相应才是真正的修慧,也才能起无漏慧。

　　“心能安住一境──无论世俗现象,或胜义谛理,是为止相;止相现前,对于诸法境界,心地虽极明了,但并非观慧,而是止与定应有的心境。”

　　心安住于一个境界里,不管是世俗的现象或胜义谛理,安住于一处,心渐渐会定下来,这是止息的止相。当心止息下来时,对世间一切法也是很清楚明了的,但这时还不是观慧,只是与止定相应的一种心境而已。一般来讲,修止再修观,叫止观双运。

　　“止修成就,进一步在世俗事相上,观因果、观缘起、乃至观佛相好庄严;或在胜义谛中,观法无我,本来寂灭。”

　　心的止相现前,心就逐步安止清净了了分明,这时再起观照。观照的对象是世俗的因果现象缘起条件,在传统佛法的修法可以观察佛相庄严。或以胜义谛来观,即观察一切法无我、寂静涅槃的寂灭,这些都是要起观才能体会的。

　　“这不但心地极其寂静明了,而且能够于明寂的心境中,如实观察、抉择,体会得诸法实相。从静止中起观照,即是修观的成就。”

　　心到一种宁静清净的状态,但那并不是完成了。而是要在那种状态中起观照,因为那时的观照非常微细,抉择的重要性是在实相空性的问题,是否寂静涅槃,重点是在实相的观照。一般来讲散心观,平常的散乱心烦恼相还是很多的,要观照就不够深入微细。当烦乱的心止息下来时,比较清净宁静,那时起观照会很微细,心里小小的起心动念都看得很清楚。观察胜义谛:诸法是不是无常、剎那不住地生灭?是不是没有永恒性即无我性?是不是真正的归于灭?这个灭的法性是什么?这时观照就很清楚。所以一定要与止定相应的这种观照,才是真正的修观成就。

　　“单是缘世俗相,获得定心成就,并不能趣向证悟;必须观察一切法无我毕竟空寂,才可从有漏修慧引发无漏的现证慧。”

　　这句话很重要。如果只是观照内在六根与外在六尘相触的世俗相,心也会慢慢静下来,但这种只是静与定,只是使身心安静、宁静而已,不能趣向证悟。必须进一步观察一切法无我毕竟空寂,才能从有漏修慧引发无漏的现证慧,即真正体证法性空寂。要注意,体证法性空寂性才是进一步的真正体会。

　　“修慧虽不能直接取证,但却是到达证悟的必经阶段。无自性无分别的慧观,能够降伏自心烦恼,引发现证智能。”

　　可以体会到那种宁静清净,这是过程,必须要透过这个过程。因为心已经宁静了,不会起起落落,这时才能现起无自性无分别的慧观。

　　建立了缘起的正见而起的观照是无分别的,是无自性的,是如如的,能降伏自心烦恼而引发智能,这时才能产生真正的智能。所以这是在有为的观照中进入无为的观照过程,大家要明白。什么是无为的观照?就是无自性无分别的观照,将来我们在禅修时教你们的如实观照其重点就在这里,我先点一下。有为的对治法要了解实相是很难的,如何最后能体会到无自性无分别的慧观?这个也要有方法的。所以我一直鼓励大家:不是参加一次禅修就一定能开悟解脱。但如果连观照的方法及观照的内容真相都不懂,即使学了很多理论也还是用不上,什么是无自性无分别的慧观,这不是一般人随便都懂的,我们要教的就是这个。如果你没有因缘能参加九天的禅修,至少也要参加三天,前三天中学会如实观照的理论与方法,你回去才会用。我们并不是强求你们一定要来,而是如果你不学,那就不懂理论与方法。即使学的人都不一定用得上,何况是不学的!所以至少你要知道如实观照的内容是什么,这很重要!

　　“从修慧不断努力上进,真实无漏慧现前现证慧成就,即能断烦恼,了生死,成就解脱功德。”

　　真正明白了观照的方法,在修慧上一直努力,哪天我们的身心慢慢进入那种状态,因缘条件聚合时,“唰”……,就会相应,你就会体会到在谈什么,这是真的。要不断努力上进,真正体会到无漏慧现前,当下可以现证时,你的烦恼才能真正断除,生死才能作主而真正解脱。体证空性的深度可以不一样,以中观或唯识的立场来看,真正见空性时,一切法不生,“唰”……,身心不见了,真的跟空性相应,那也是一种体证。如果能体证到真俗不二,那就不一定要有一个空相,这当然是更深的体证了。但这些过程都是要不断的用心,不断的止观双运,慢慢身心成熟时,“唰”……,你就能体证得到。只要你真正用心上进,真正用对了方法,体证空慧只要条件具足就可以,每一个人都能体证得到。缘起就是讲条件,条件具足了,你就成就了。所以这是人人都可证的,这点比较重要。

　　“如闻慧的成就,含摄得信根──于三宝谛理决定无疑,即是信智一如的表现。思慧成就,由于净戒的俱起,特别引发了深切的悲愿,而成悲智交融的大乘不共慧。修慧成就,则必与定心相应,是为定慧均衡。”

　　一旦听法闻慧成就,对三宝就不再疑惑了,建立起肯定明白决定的信心,这时是信智一如的,这才是闻慧成就;闻慧成就后,信心更具足,就会自发地护持戒律,也会引发深切的悲愿而成悲智交融的大乘不共慧。大乘的不共就在悲心深重,不是自了就好。菩萨会关怀一切众生,所以这时的悲与智能交融,这时才叫思慧成就;修慧的成就必然与定心相应,是定慧均衡。所以没有与定相应的慧大部分属狂慧。

　　“现证无漏慧,以如如智,证如如理,如智如理平等不二,达到理智平等的最高境界。”

　　修慧成就是定慧均衡,进一步用功而现证无漏慧,才是最高境界。

　　“不过智能的初证,总不免偏重真性的,所以最初证得一切法空性,还需要不断地熏修,将所悟真理证验于诸法事相;然后才能透过真理去了达世俗,不执着,离戏论,真俗圆融而无碍。于是悟理与事行,生活与理性,无往而不相应。”

　　导师谈的都是事实身心体证的过程。初证法性空寂的人难免偏于理性真性的部分,偏重喜欢空性的境界,常常会超越事实以外,住在那边。所以还要进一步不断熏修,将所悟的真理证验于诸法事相,融入一切事相之中,这样就不会只偏重在空性这一边了,不会只在定或真的这一部分。才能回过头来,在人间的一切事事物物中同样融入这个真性,都与真理相应。这样逐渐对世俗的一切就不会执着了,一切戏论就会止息,这时真与俗没有矛盾,在世俗中也是真理的显现,那时就叫真俗圆融而无碍。所以刚刚悟到空性时难免会对于真理这一边比较注重,但要进一步慢慢又回到人间来,跟事事物物要融成一片,才能达到所谓的世俗与真理的无碍。这时生活就在真理之中,一切的事相都是真理的显现,你的起心动念为人处事一切都会与真理相应。

　　“然菩萨发心,以教化众生为要行,必须具有广大的愿欲,遍学一切世出世间无边法门,种种善妙知识。”

　　看到众生的苦,你会于心不忍,就会进一步发菩萨的慈悲心,行菩萨行,教化众生。这一切即成为你自动的责任,愿意学习世俗的一切,以了解众生的需要而便于教化众生。所以那时就会发起广大的愿,欲遍学世出世间一切的法门及知识,才有智能应对广大众生的需要。也就是说从第一步的“从假入空”,还要进一步“从空出假”,即证入空性的理证后,还要回到事上来理事圆融,发起悲愿,为具足利益一切众生的智能而广学多闻。这些都是修行很重要的观念。

　　“菩萨不但是道智,而且是道种智,这是一般所不大注意的。真正的大乘慧学,不但重视观境与生活的相应,理性与事相的统一;而且能够博通一切世学,容摄无边微妙善法,使一切世间学,无碍于出世的佛学,并成为佛法利益众生的善巧方便。”

　　有些人认为只要自己用功就好了,所以常修禅观,不管世间事。其实大乘菩萨道的慧学,不但自己解脱成佛,还要利益一切众生,就要广学多闻世间的智能。真正了解佛法的人,不但不会厌弃人间众生,反而会更加关怀人间众生。在生活中,非但不消极,还会更积极去利益一切有情。体证真理实相,就是体证真正的无我,他绝对不会执着,不会保护自己。这个五蕴是必归于灭的,就像燃烧的蜡烛必然会烧尽。照自家的小客厅与普照天下的人,同样是燃烧,同样必归于灭,对烛光本身来说又有何不同?明白了道理,就让这个五蕴身心更加发光发热,照亮一切的众生!我们善巧的使用它,那还会消极吗?所以有“我”的人只想到自己的利益,才会自私消极地自我保护;体证真理寂灭法性的人,已经超越了我执我慢,怎会只顾自己所需而已?倒不如好好应用生命。

　　我常跟这些同参讲:我知道我一定会死的,说不定很快,也许还有一段时间。剩下的生命是自己安乐自在享福,还是用在利益一切众生?同样会死,如何善用剩下来的生命?真正体会法性的人不会再自私了,绝对不可能消极地安于自己享福,而是具有菩萨的愿力乐意帮助众生。真正行菩萨道,就需要更多的时间精力来广学多闻,想方设法来利益众生,了解众生需要什么,他们痛苦烦恼在哪里?用什么方法能使众生解脱?一心一意学的是这个,怎会浪费时间和精力?有时我会与这些同参共勉:你们不要以为我在这里说法,我就什么都会了。其实不见得,我每天要看很多书,有时候看一个月的书你们可能要看三年,现在看得更快更多,要广学多闻么。否则用什么来利益大家?如果我不知道你们的痛苦、需要、障碍、盲点,如何来指导帮助你们?所以更要用功啊!众生没有度尽,菩萨无尽的行愿就不会截止,这就是真正了解法性的人。

　　各位不要担心学佛会导致消极,体会到法的人不会再有我执,他更是无私的奉献而已。就像刚才所说的,蜡烛既然一定会烧尽,这个燃烧的光,只有照你自己还是照天下的人?同样在用,只是看你会不会用而已。这一点大家要明白。