人生问题之解决

　　人生问题之解决

　　太虚大师

　　今天讲的题目是“人生问题之解决”。从来人类对于这个问题的解决方法约有十种，现在就将这十种方法依次说来：

　　第一种，就是不成问题不须解决之人生：这一种人是浑浑噩噩醉生梦死的糊涂人，对于人生是不成问题的。在他的思想上，也不知人生是怎样一回事，大家怎样生活着，他也怎样生活着，所以这种人简直可以说没有思想。大凡对于人生有问题的人，平常观察世间之事物，必生出种种疑难，有了疑难，因求解决之方法；这种人既不管人生是什么，当然对于人生无须用思想，亦无须求其解决，所以这种人倒也不觉得什么不安。庄子所谓“惟虫能虫，惟虫能天”，就是说：惟无知如虫，能营虫的生活；惟无知如虫，才能任其天然，别无要求。在混沌状态中的人，实与虫无异，而在平常人中，亦以这种人为最多。

　　第二种，就是生养死葬之解决：这种所要求解决的人生问题，就是生死二字。生的问题，就是衣、食、住，如何能得到衣，如何能得到食，如何能得到住，是他们最切要的问题。假使衣、食、住都得到了，那他们生活的问题就解决了。对于死的问题呢？死了，只要有适当的处置方法，西洋的裹尸，中国的土葬、火葬，就是这种解决死的问题的方法。这种生有以养，死有以葬，就算是人生问题之解决；在中国一般人的心理中，很多很多。一般人有了这种思想，可算对于人生问题粗枝大略的有了解决，较第一种人不知人生为何物者，已不同了。

　　第三种，就是立三不朽之解决：这种人更进一步了，不以生养、死葬为问题，而以如何不朽为问题了。在中国有所谓三不朽，就是：“太上立德，其次立功，其次立言”。一个人有德风布于人间，或建功立业于一国家或一民族，或有名言至理传于后代，则这个人的精神思想及姓名，后世的人就永远纪念他，崇拜他。故简单说来，三不朽即名之不朽。大概中国之士君子，都是致力于名之不朽，衣、食、住方面虽受种种痛苦，倒毫不介意；没世而名不称，倒深引为憾事，这就是所谓“君子疾没世而名不称也”。这种与前一种不同的地方，就在要留名于后世。这种人原是很好的，德，是从人的理性上发生出来的共同的有益的行为，功，是有益于一国或一民族的，名言学说也是有益于世道人心的。所以就一人讲，可以留名于后；就一国家一民族讲，也得同受其益，这就是西洋人所谓作历史的生活，有以承前，有以启后的人。但是，有人把名看得太重了，就有只求名以传后，而不问所做的事情是否正当，是否有益于国家、有利于民族了！于是“大丈夫不能流芳百世，亦当遗臭万年”的流弊来了，不能从正当路上去作立德、立功、立言之历史的生活，而从不正当的路上去作反人心、背人道的事情，以求历史之留名；而国家民族，就要深受其害了。这就是要求名之不朽之流弊。这种人的人生问题就是留名，名留了，他的人生问题也就解决了。

　　第四种，就是现身快乐之解决：这是一种哲学上之人生解决，中国的杨子就是这一派；杨子的为我说，孟子曾大加痛斥。他们以为人生在世，只须求现在之快乐，有生之前、及既死之后的问题，都不必研究，即国家如何，民族如何，也不必关心它。各人求一身的快乐为唯一的人生观，既肯定现身的快乐为无上真理，而否定现身以外的一切事情，所以就成一种学说，而视求名于后及作种种国家事业的人为苦恼、为无知了。在印度有所谓顺世外道，也就是这一派。根据了唯物论上的理由，说人生是由各种原素聚合而成的，人死了，原素散了，就一切都没有了。所以，在这种种原素聚合着而生活着的几十年中，实在是一个很宝贵的时候，我们应乘此生活着的现在，力求快乐；所以现生的快乐，就是人生的解决。不过在西洋的快乐学派，也有人主张求共同之快乐的，就是在伦理上所谓求最大多数之幸福。总之，这派是根据哲学上的唯物论，以为我人生前与死后，都不必生宗教上之信仰，我人只当力求现生之快乐，得到了现生快乐，就解决了人生问题。

　　第五种，就是乐天安命之解决：乐天安命，是中国儒家孔子及其弟子对于人生思想之中心点。所谓天，质言之，就是自然。顺乎自然之性就是命，《中庸》上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”从自然发生的，就谓之性，自然生人类，就生成人类的性；自然生禽兽，就生成禽兽的性，自然另有一种发生，就另有一种不同的性。人与万物不同之特点，就是人性，此人性是自然所特与的，人人应乐此自然所与之特性，去正大光明地做人。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希！庶民去之，君子有之。”此人性即人所异于禽兽之一点，失乎人性，即与禽兽无异了。苟能保存此人性，就为万物之灵。宋儒每喜辨儒释异同，其实，儒家切要之点就是保全人性；保全人性，就是保全人格，在儒家推论上，即以为无上之德性。但是如何可以保全人之特性呢？只须将人类最高贵之德性，所谓恻隐之心、是非之心、羞恶之心，保存之，长养之，扩充之，就是乐此自然所与之特性， 就是乐天安命。率此性以自行，即所谓“率性之谓道”；以之教人，即所谓“修道之谓教”。这是儒家乐天安命的人生解决。儒家与前唯物论派之现生快乐者不同，儒家对于人生原素如何，生前如何，死后如何，都不否定，亦不肯定，而只要将人类特性上之一点，保存长养而扩充之，便是圣人、贤人了。孟子称孔子为“自生民以来，未之有也”，就是乐天安命之一点。即孔子自己也说：“五十而知天命。”他知道了天命后，就各事都抱着个乐天安命的宗旨，最后做到“七十而从心所欲不 。一个人能够乐天安命，就可以“六合之外，存而不论”。而他的精神上，自有一种无穷的浩然之气，而能做到“朝闻道，夕死可矣”。闻道后连死也不能动他的心，他的人生问题当然解决了。现在世界上有学识、有思想的人，可说大概是第三、第四种人，若第五种真正儒家生活的人，实在也不易得了。

　　第六种，就是弃人取神之解决：这种人生解决，就是宗教了，像基督教、婆罗门教都是的。他们以为人之一生，在唯物论上讲起来，各种物质集合而成生命，过了几十年死了，就一切都损坏了，没有继续了。照这样看起来，人生不是完全空虚的么？不是同机械一样的么？刹那间又损坏而成各种小片，人生有何意义与价值呢？即有人不落空虚，立功业于一国家一民族，或有道德言行留在人间，但是追究一下，试问古来有几个永久不亡之国家与民族？并且现在科学家说，几千万年以后，宇宙必有破坏的一天；世界损坏以后，人类都亡了，还有什么东西存在？世人一切行为，结果都是毫无意义，所以在人世上欲求永久不灭的价值、人生真实的意义，是终久得不到的。因此，宗教家就生出了宗教的说法：谓人世而外，尚有个创造万有的天神，人的祖先由他创造，一切万物都由他创造。他们既如此肯定，遂以为天神既创造宇宙，宇宙乃实自存在，而天神常宰临之。这个天神，在印度称为梵天大神，在耶稣教称为上帝。耶教说：我们人类的祖先是犯了罪而做人的，因此也遗传一个罪给我们，使我们不能永生长在；我们只要能潜心虔敬求上帝赦罪，则死后就可以升到天国，与神同住，我人也得永生不灭了，那就有了人生之意义与价值了。这是耶稣教、婆罗门教的人生问题之解决。

　　第七种，就是无为任化之解决：人生之来也无始，其去也无终，忽而生，忽而没，忽而为鬼神，种种变化无穷之状态中，我人应达观一切，任其变化，不必加以思维，不必立以标准，一切无为而为，这样人生问题就解决了。中国的庄子、列子都是这种思想。庄子说：“若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？”万化无极，就是一种轮回的道理。人生现是万生无极，现在之人生，不过是广大流行中表现上之一节耳；在此一节之以前与将来，生死仍属是永久轮回的。生既如此广大，无始无终，此人生之所以最为快乐也。但庄子的思想是完全任他变化，不加思维，不立标准的。而在佛法上，则有标准，就是业与果。果由业生，业为果因。但业从心起，心可自立标准；心存善念，就造善业，结善果。因此，人欲知以前的业，就看今日的果，欲知将来的果，即看今日的业；那就是在无为任化中，也有自主之可能了。此为转化迁善之人天乘；在西洋柏拉图的学说，也有无为转化迁善之思想。

　　第八种，就是冥物存我之解决：冥，冥没不见也。冥没了一切外物，以存真正之我，在印度哲学中，就有这一种思想。他们以为真正的我并不是肉体，离肉体的精神最深幽处有个真我，这个真我，很自由，很活泼，很光明，是永生长在的。假使人的见地不够，不知有这真我，那就种种妄想，要求外物为他所用。妄想一生，要求一起，那就不好了！就有种种心理作用、种种外物的引诱了，那个真我也就为外物所束缚住，不自由、不活泼，不光明，而造作种种业了。到后来，这个真我随着业而上下变化，那真我就完全为物所拘束了，而就失去真我了。倘使人能保存这很自由、很活泼、很光明、永久长生的我，不务外求，否定万物，那就万物都归于冥，只留个单独的真正的我了；我得了解脱，人生问题也就解决了。印度的“数论派”、“尼耶也派”都是这样的想摒弃万物，而求独存的神灵的真我之解脱的。

　　第九种，就是否定自我之解决：这就是佛教的小乘了。小乘由第八种冥物存我上，更进一步而主张无我，无我的“我”我也不是常人所说的假我，就是第八种冥物存我之真我。自我实在是没有的，不过是色、受、想、行、识五蕴之法的假相，所以小乘就否定自我；能够连自我都没有了，才是真正的解脱。若存有一个我，就有要求，就有痛苦。因为有了一个我，即我与物有界限；有了界限，则我常觉不能满足，就有要求，就不能真解脱。所以否定了自我，才是真解脱。小乘的涅盘二字，就是解脱之意。

　　第十种，就是正觉人生之解决：这是佛法的大乘了。人生的真相如何，能正正确确地觉悟，就谓之正觉的人生，对于以前种种不能解决的问题都解决了。现在且把它分点来讲：一、人生其实无人无生。大乘经说：“无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。”在众因聚合的假相上，即由四大、五蕴、十二处、十八界、连续表现上，时时变化的假相上，因为思想上分别起见，故假名曰人；在人的假名之下，实际上是无人的，不过一聚变化之假相耳。至于生，其实亦是无生；生一方面对死言，一方面对灭言。然人未生时，不见其生之性，既生矣，亦不见其生之实；所以实在没有什么叫做生死、生灭，不过在思想上起一种意义，假名此相曰生。大家称惯了，也就以为是如何的了；其实，无生之实体可得。大乘中《般若经》等，都是发明无人无生之义的。

　　二、人生缘起无性无性缘起。前条谓人生其实无人无生；此条讲人生缘起无性，看似矛盾，实则并不矛盾的。因为人的实体是没有的，不过是一种心识流行变化的幻相幻影，从幻相幻影上，缘起种种关系集合而成人，所以人生是从种种因缘而起的，人既是缘起，故无所谓生。无性即是完全没有实在之体性，人是幻相而无实体的，人生是刹那刹那变化的。我们在此刹那中，可藉一种自动力，使人生起种种变化，所以一个人存圣贤的心即成圣贤，存菩萨心即成菩萨。以心识的关系，即能将他种关系变化。人果能治理万念而彻底地如此觉悟，就可以成佛。

　　三、人生无始终，无边中而本圆通。归纳前二种而得人生既无始终，亦无边中，不过是一种心识流行的变化。假使有了始终，即由心识流行而起之假名相将有断绝的时候；有了边中，则重重叠叠之众多关系，将生出障碍来。所以人生只要能悟彻一切因缘，人生即本来无始无终、无边、无中了。一人无量，众生无量，宇宙无量，而人生能安全，能美满，能超一切时空而存在。我人有此彻底的正觉，即是成佛；舍此之外，则无所谓成佛。所以人生唯一的大路，只是成佛的正觉，也就是人生唯一的解决。只是正觉的人生，只是大乘佛法；其余各种人生问题之解决，并不是完全的解决，只是走到半途而已。

　　摘自《太虚大师佛学精品》